(一)变教师主导为师生之间的互动、交流和探讨目前，在很多高校的古代文学课堂中，教师还是采用单一讲解的方式，照本宣科，缺乏感情和激情，自然无法激起大学生学习古代文学的积极性。事实上，古代文学这门课程的价值并不完全局限于文学知识的简单传授，而应视之为流动的人生课堂。教师要合理地设计课堂内容，激发大学生的参与兴趣，让他们主动探求文学知识之外的人文精神，如古文的美学律动、古人的心理文化等。学生甚至可以直接点评现代作家的创作和古代文学之间的关系。教师与学生、学生与大学生之间应该积极互动，深入研讨教学中的相关问题，还古代文学课堂以温情脉脉和生机勃勃。
(二)变知识灌输为情感体悟和审美，增强大学生和古人之间的精神对话与互动目前，高校古代文学课堂普遍存在注重文学史基本知识的简单讲解，轻视甚至忽视作品的朗读、分析和体悟。戴建业通过对包括北京大学、复旦大学、北京师范大学在内的全国31所高校古代文学课程内容设置情况的统计、分析，认为目前大学中文系普遍存在一种现象，即偏重于文学史线索的梳理和常识的灌输，相对忽视对文学作品的讲习和体悟。这个结论值得古代文学教育工作者深刻反思。多年来，受高考应试教育的影响，古代文学教学舍本逐末，将原本富有哲理意蕴内容的理解和体悟变成了支离破碎的字词默写、文句简单翻译及层次结构分析。这种做法忽略了古代文学作品中丰富的生命精神和生活哲理，扭曲了学习文学的真正意义，导致的结果就是青年学生兴趣的萎缩、心灵的枯竭和情感的荒芜。我们认为，古代文学教学应摒弃泛泛谈论作品思想内容与艺术特点的讲述模式，而应更多地关注作家的时代背景、生存状况及其思想形成，深刻体悟作家独特的思想意识和人生态度。教师应该引导学生从思想和理论的角度出发，去认识作家、感受作品，通过作品还原一个个活生生的人，再现一段段形象的历史，接受各种富有认识价值的思想与观念，实现从文学到思想、再到人生的飞跃。
(三)变就事论事为紧密结合现实，古为今用，强化学生理论知识与现实生活之间的双向循环、互动当前，高校古代文学教学就事论事、割裂历史和现实之间的关系也是导致教学效果不理想的一个重要原因。诚然，时代变迁，沧海桑田，今天的情况已经不同于古代，但是，古代文学蕴含的很多人文精神具有普世价值，可以超越时空，照亮当代人们的心灵。这种精神是有一定高度的，不是就事论事式的，它要求通过对某事、某物的认知上升到对社会、人生乃至宇宙的观照。这就需要教师在教学过程中循循善诱，引导学生在深刻理解作家、作品的基础上，通过联想、想象，体悟这些崇高精神并能够运用其解决现实生活中的问题。高校学生来自五湖四海，家庭情况各不相同，贫富也很悬殊。针对这种情况，教师可以利用孔子与其弟子子贡的一段对话来对学生进行鼓励和教化。在《论语•学而》篇里，孔子委婉地否定了子贡满足于“贫而无谄，富而无骄”的态度，并提出了“贫而乐，富而好礼”的人生追求。这给我们以很大的启示，我们无法改变出身，但是，我们能够决定自己对待人生和贫富的态度:贫困病患，不忘安贫乐道;富贵安康，仍能温、良、恭、俭、让。这样，无论遇到怎样的挫折，我们都能不抛弃，不放弃，用平和之心坚定地走向预定的目标。
二、在古代文学教学中加强人文精神培育的内涵
关键词：大学教育，人文精神，传统文化，教育改革。
中国传统高等教育的精神体现在《大学》提出的三纲领、八条目中，即以修身为教育之本，以止于至善为教育目的，这就是孔子所说的“为己”之学。“为己”之学强调个人品德的完善、独立人格的养成和内在精神快乐的追求，以成就自己做一个堂堂正正的人为教育的根本目标，相当于现在的“德育”。但德育在现在的大学事实上已经蜕化成为政治教育，而政治教育不是德育，也代替不了德育，可以说德育早就边缘化了。现在有的学校提倡修身，开设修身课，有这种意识当然很好，不过提出的思想基础、出发点、实施方式和效果值得怀疑，因为德育需要建立在传统文化和传统教育长期积累的优秀成果上的，是人的普遍价值的民族性体现，不能离开文化的具体形式去凭空创造，也不能当作一门具体学科从外部移植，当然更不能搞复古主义那一套。然而，近百多年是革命和改革的时代，所革所改的对象主要就是文化传统，传统文化早就变得支离破碎、惨不忍睹了。一个民族的历史悠久，一所学校是百年老校，价值就在于有传统，只讲改革创新而不讲继承保守，把传统丢掉了，历史再长有什么意义，又有什么可自豪的。改革应当针对僵化的制度和腐朽的观念，特别是教条主义的那些东西，而不应当针对已倍受摧残的传统文化了。
我们现在迫切需要对传统文化进行全面深入的挖掘、整理、吸收和消化，将其中积极的有生命活力的因素应用到现实生活中去；在高等教育领域，就是把传统优秀的教育思想和方法融入大学的教育实践。这不仅仅是为了继承传统，而且更是现今的大学教育缺乏和急需的。例如，人们常关注的人文素质和心理素质就是传统教育的重要内容与有机组成部分。有的人认为现代市场经济以竞争为主，需要加强的是专业技能和实用技术，而传统教育仅仅是过时的传统道德教育，应当丢到历史垃圾堆去。这种看法是极为片面的，传统教育尽管以德行养成为最高目的，但并不只是道德教育，更不只是道德教条的教育，而是包括技能、情趣、艺术、体质在内的全面性教育，相比而言，我们现在的教育才真正是片面的。如孔子四科有德行、政事、言语、文学，六艺有礼乐书数射御，内容非常丰富，几乎囊括了当时的文化全体；又如传统的诗教，讲究“诗言志”、“兴观群怨”、“温柔敦厚”，涉及到高尚完美的心理、人格、气质的养成；就是似乎枯燥的礼教也有可借鉴的丰富资源，因为习礼过程在古代教育家看来还有舒张身体和坚固筋骨的功能，也就是具有做体操与培养文雅动作行为的作用，这些岂是道德教育所能概括了的。现代市场经济社会则更鲜明地对照出传统教育的意义和价值，且不论追求实用技能与技术的趋向在大的方面造成由于忽视科学基础的教育和研究对国家长期发展所带来的巨大隐患，就是在具体的个人的生存与发展方面带来的弊病也是非常明显的。就业的压力、激烈的竞争、广泛的交往更需要健全的人格和稳定的心理素质做基础，不然很难适应现代复杂多变的社会现实。过去的学生在大学毕业后由国家统一分配工作，一生中生活和工作很少有大的变化，而在现在复杂多变的竞争社会，如果缺乏健康的人格和全面的心理素质，就会带来大量的个人和社会问题，这就对大学教育提出了新的要求和责任。因此传统以德行统领的个人全面素质教育模式就显示出它的现实意义。
也有些人虽然承认个人精神素质和德行的重要性，但又觉得德行教育与专业教育没有必然联系，认为两者要分开进行，从而在专业教育中排斥人文道德教育。这其实也是片面的做法。具体怎么样在专业教育中贯彻人文素质教育当然要进行具体的分析，不能因人文教育影响和降低专业教育，但在指导思想上决不能把它们当作两回事。古代的工匠和艺人在收徒授艺的过程中基本上就是以德行为首的，就小处说是职业道德，就大处说是一个人安身立命的根本。近年来大量披露的学术腐败、官员腐败、医疗腐败问题以及食品卫生问题，在一个健康的社会是难以想象的，而我们早就见怪不怪、熟视无睹了。造成这种现状的根本原因无疑与社会整体上缺乏人文道德意识有关，而现代教育漠视人文素质教育的状况难辞其咎，应负主要责任。进一步说，以担负道统自命的古代知识分子还是政统的引导、制约和监督力量，他们不仅担负传播文化、培养人才的责任，而且还参加实际的政治管理和改良社会活动，并以学术研究活动探索与指明社会发展的方向，是社会历史发展的中坚。我们现在强调建设民主与法治的国家，也应当继承这一“士”的优秀传统。这就是说大学培养的学生不仅应当是各类专业人才，而且也应当是真正的知识分子。
著名学者梅贻琦说大学不是有“大楼”之谓，乃是有“大师”之谓，我们也可以说大学不单是有“大师”之谓，乃是能培养“大人”之谓。“大人”是什么人呢？就是真正的知识分子。朱熹说：“大学者，大人之学也”，①王阳明说：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一焉。岂惟大人，虽小人之心也莫不然，彼顾自小之耳”，②可见，“大人”之“大”在于他能实现人所固有的普遍内在价值，大学教育的根本在此，否则配不上“大”的称号。人的内在价值是人之所以为人的本性，无论古今中外，莫不如此。因此，顾炎武区分开“亡国”与“亡天下”，只说“天下兴亡，匹夫有责”，而不说“国家兴亡，匹夫有责”，因为“仁义充塞，而至于率兽食人，人将相食，谓之亡天下”，③人性泯灭、道德意识丧失、人的内在价值和尊严的沦落就是亡天下，这是无分于时代、地域和民族的，维护人的价值和尊严是所有人不可推卸的责任。我们要想追求和建立全球伦理或普世伦理就必定要以人的普遍内在价值为依据，不能简单地从各个文化、宗教、民族的伦理规范中寻找共同的戒律，因为所有戒律都具有历史性和境遇性，而人性是永恒的，只有在境遇中具体体现人性的戒律才是有生命的；人的内在本性要通过内向反省来认取，中国传统教育中的“仁义忠恕”之道可以为普世伦理的建立奠定人性论基础，这已经涉及到具体的伦理学问题，在此不必深论。近来，“以人为本”的提出、人权入宪的事实表明国家对人的普遍价值的承认和保护，可以说是历史的巨大进步，突破并超越了陈旧的思想体系。高等教育应当跟上时代的步伐，改变以政治教育代替人文道德素质教育的状况，特别是在本科层面上建立独立而有效的人文教育体系，同时在进行专业教育的过程中贯彻人文道德教育。如新闻专业要追求新闻的真实性，而不能炒作新闻、混淆视听；法学专业要追求正义的实现，而不能不辨是非、一味钻法律空子。总之，每个学科都有其“道”，也就是都有其学科精神和职业道德。
学科精神和职业道德以人性为基础体现了人的普遍价值，是人文精神的重要部分，但人文精神是个更广泛和全面的概念，它以人性的自觉与实践为核心贯穿在人生与社会的各个层面。一方面，在个人的社会生活中，具有人文道德素质的人不会为了一己的私利干出伤天害理的事情：农民不会种出连自己也不会去吃的蔬菜粮食；商人不会偷税漏税、不讲信用；医生不会收取红包回扣、见死不救；官员不会贪污受贿、。另一方面，在国家和民族的历史进程中，具有人文道德素质的人又是正义的守护者、权力的制约者和现实的批判者。如果没有正义，一个社会就无法维持，而正义的呼声与实现是人性的力量和文化的功能，文化则通过知识分子对权力的渗透和制约起作用。权力必须得到约束和监督，没有限制的权力必然导致社会的崩溃。在尚未有效建立的时代，对政权的平衡主要依赖宗教和文化的力量。中国古代文化以儒家倡导的“道义”为灵魂，以“名教”为形式对政权进行规导、制约、监督和调节，起到象西方的宗教一样的政治作用。君权在表面上似乎没有限制，生杀予夺任由君主之喜怒，但事实上并非如此简单。君主只能“替天行道”，即遵守“道义”，否则就是“无道”之君，从而丧失权力的合法性。“道义”及其具体的“是非”准则是人的普遍固有价值的体现，是知识分子立身行事的法宝，不是任何强权所能垄断和取缔的。秦始皇“以法为教”、“以吏为师”，试图用权力代替道义，用专制主宰是非，结果二世而亡，给后世统治者留下深刻的历史教训。柏拉图的“哲学王”理想曾激起无数知识分子的渴望和幻想，但他们不知道“哲学王”成为现实之日，就是他们的噩梦来临之时。政权一旦垄断了哲学，哲学就会堕落为暴政的工具；哲学若是拥有了权力，权力就会无限膨胀，失去控制。“哲学王”在实践中不仅会使政权成为独裁与暴政，而且会使“正义”异化为吞噬人的生命和灵魂的巨兽。西方中世纪政教合一的时代、法西斯文化专制的时代之所以是人类文明史的黑暗时代，就是因为宗教和文化失去了独立性，被权力所玷污造成的恶果。在我国，孔子幸亏仅是“素王”，否则也难免象王莽一样声败名裂；他能取得不可替代的伟大的历史地位，成为知识分子效法的楷模，就在于他表达了人类的普遍价值和社会正义，是文化的集大成者和独立精神的体现。文化的独立性是知识分子获得独立性的根据，而当伟大的政治领袖兼任伟大的思想导师的时候，知识分子就只能沦落为附在某种皮上的毛。丧失独立性的知识分子不是真正的知识分子，仅仅是专业人员和一般文人，因为真正的知识分子还是现实的批判者，独立性是实现批判功能的必备前提。现实社会总是有缺陷的，真正的知识分子不屑于为讨好权力歌功颂德、用理论粉饰现实，他总是以“独立之精神，自由之思想”的人格思考现实、揭露问题，对社会不合理现象、腐化现象进行无情的批判，并找出解决办法、指明方向。知识分子的独立性依赖于文化的独立性，文化的独立性在于体现人的普遍本性的人文精神的独立性。人文精神是文化的灵魂，是知识分子的灵魂，同样也是大学教育的灵魂，能不能培养出具有人文精神的各类人才应当是衡量大学教育成败的决定性标准。
一所大学，不是想有“大师”就能有的，但如果要锐意培养学生的人文精神就一定能培养成的。现代社会尽管对权力的制约和对正义的维护主要靠健全的民主制度，然而制度的建立与运行离不开人的精神素质。西方近代民主制度的建立和发展与近代启蒙主义的兴起和宗教势力被迫退出政权是同步的，文化的独立性及其人文主义精神是西方现代化的重要推动力量，知识分子在现代化过程中不断的反省和批判又是西方持续发展的有力保障。我国目前急需解决的种种问题，如民主政治的建立、法治国家的实现、文化事业的繁荣和社会风气的扭转，在在需要大量具有人文精神素质的各类专业人才，加强大学人文精神素质的教育已经成为社会各界有识之士的共识。可叹的是，现在的大学教育却难孚众望。众多的大专院校正沉溺在建大楼、扩地盘、上层次、抓效益等急功近利的浮躁气氛中，把本已淡漠的大学之魂冷落一旁，屈从于世俗功利主义的浊浪下，丧失了自身的尊严。怵目惊心的教育腐败、层出不穷的学术违规和学生学习中的弄虚作假、论文抄袭现象，难道不是大学灵魂沦丧的征兆？缺乏人文精神的大学想要跨入世界一流大学的行列，无异于缘木求鱼、痴心妄想。因此，重建大学的人文精神是大学教育改革的当务之急。
首先，确定“以人为本”的办学理念，以培养和造就具有人文精神的知识分子为首要目标。大学的管理者在思想上要认清大学的性质、作用和地位，认识到大学是传播和创造文化的重要领地，而所有文化都以体现人的普遍价值、社会正义和美好理想的人文精神为灵魂，就是说都是“以人为本”的；“以人为本”应当成为大学办学的最高宗旨。尤其在我国，由于缺乏深厚的宗教传统和普遍的宗教组织，大学在人们心目中的地位不仅仅是一级文化教育机构，而且还是道义的担负者、理想的发源地和心灵的守护神，具有其他组织机构所没有的纯洁、崇高、超脱和神圣的独特地位，对整个社会人文精神的建设具有得天独厚的优势。我们现在应当对大学教育的办学思路和目标做深刻反省，不能刚从政治运动的折腾中摆脱出来，就又淹没在市场经济的洪流中；不能只顾追求规模、档次、排名却忽视了大学教育的根本性质和目的。事实上，大学的声誉、质量和贡献最终要建立在具有人文精神的各类专业人才的培养上，建立在真正的知识分子的培养上。
其次，提供大学人文精神形成的必备条件。人文精神是文化长期发展的产物，但人文精神并不只是理论知识层面的东西，而是活在人的精神、品格和实践中的东西，如道德素质不是道德知识的理论认识，而是通过具体个人的道德实践表现出来的人格品质。所以，人文素质教育关键是有人文精神之个人的形成，而不是人文知识的传授与学习，即不能等同于人文学科的教育。人文精神的形成首先表现为思想大师的出现，这是个自然的过程，不可能由计划催生出来，但大学可以为大师的出现提供条件，其中最重要的条件是自由宽松的思想环境。蔡元培主持北大时，提出“兼容并包，思想自由”方针，在短期内迅速聚集并造就了众多的思想大师和学术大师，深刻影响了中国的历史和文化，至今为人们所称道。旧北大、旧清华的办学思路、模式和机制有许多成功的经验可以为今天的大学改革所参照，而自由宽松的治学环境尤当首先效法。因为人文精神具体表现为不同的文化形式和类型，具有民族性、历史性和多元性，在如今世界文化多元互动的环境下，思想自由无疑是创造新思想、诞生新大师的先决条件。在没有思想大师的时代，人们靠基本的良知和文化熏陶维系人文精神；在思想大师出现的时代，人们的人文精神就会得到充实、提高与发扬，从而使社会风气得以净化，精神文明不断提高。同样，学生的人文精神培养也需要自由宽松的思想环境，而且还要有与人文精神形成相应的教育机制提供保障。
第三，改革课程体系，建立有效的人文教育机制。人文素质教育虽然不等于人文课程教育，但人文课程教育是进行人文素质教育的主要途径，因为人文精神主要是依靠人文知识负载和传达的。以前除了文科院系外，担负全校人文教育使命的主要是“两课”教学，现在大多理工类院校纷纷设置人文学院，积极寻求加强人文教育的有效模式。可是，其中有些院校的目的仅是为了建立独立的人文学科以求成为综合性大学，而不是为了全校的人文素质教育。然而，“两课”教学的局限性早已暴露无遗，探索和建立全校范围的多层次、多类型的人文教育机制已经刻不容缓。在目前情况下，可先做以下几点工作：一、对“两课”的教学内容进行全面改革，突出其中蕴涵的人文精神因素；二、选定一些人文基础课程为全校通选课或必修课；三、各专业设立反映本学科学术精神和职业道德的课程；四、形成经常性的名师交流和讲座制度；五、鼓励教师或学生成立独立的学术和文体社团组织；六、建立高水平的学生心理、生活、学习和就业辅导咨询机构，等等。在实践的基础上，积累经验，比较吸收，积极探索新思路、新方法，逐步健全完善而有效的人文精神素质教育机制。
最后，要特别指出，中国传统文化和教育遗产必将在人文精神教育的重建中起极为重要的作用，新时代人文精神的形成是否以传统优秀文化为主要资源决定着新的民族时代精神建设事业的成败。上个世纪前半期出现的众多思想大师、学术大师和科学大师多数具有深厚的传统文化背景，他们之所以能够取得惊人的学术成就并成为令人景仰的大师就在于他们是具有人文精神的真正的知识分子，在他们身上聚集了传统文化与时代文化结合的精华。而上世纪的后半期至今没有出现真正意义上的大师，整个社会不仅政界、商界而且学界的不良风气有增无减、精神失守；深究其因，也许过去对传统文化的过度批判是最重要的原因。
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①朱熹：《大学集注》，上海古籍出版社，1987年，第1页。
②王守仁：《王阳明全集》，上海古籍出版社，1992年，第968页。
③顾炎武：《日知录集释》，岳麓书社，1994年，第471页。
TheSpiritofUniversity
Abstract:Humanismreflectsnatureofhumanbeingandjusticeofsociety.Itisthespiritofuniversity.Toreconstructhumanisminuniversitymustrequestuniversityhavingtheideaofhumanismandthegoalofeducatingstudenttobecamearealintellect,havingfreesurroundingsforforminghumanism,havingtheeffectiveteachingmechanismofhumanity,andmusttakeadvantageofChinesetraditionalculture.
关键词：大学教育，人文精神，传统文化，教育改革。
中国传统高等教育的精神体现在《大学》提出的三纲领、八条目中，即以修身为教育之本，以止于至善为教育目的，这就是孔子所说的“为己”之学。“为己”之学强调个人品德的完善、独立人格的养成和内在精神快乐的追求，以成就自己做一个堂堂正正的人为教育的根本目标，相当于现在的“德育”。但德育在现在的大学事实上已经蜕化成为政治教育，而政治教育不是德育，也代替不了德育，可以说德育早就边缘化了。现在有的学校提倡修身，开设修身课，有这种意识当然很好，不过提出的思想基础、出发点、实施方式和效果值得怀疑，因为德育需要建立在传统文化和传统教育长期积累的优秀成果上的，是人的普遍价值的民族性体现，不能离开文化的具体形式去凭空创造，也不能当作一门具体学科从外部移植，当然更不能搞复古主义那一套。然而，近百多年是革命和改革的时代，所革所改的对象主要就是文化传统，传统文化早就变得支离破碎、惨不忍睹了。一个民族的历史悠久，一所学校是百年老校，价值就在于有传统，只讲改革创新而不讲继承保守，把传统丢掉了，历史再长有什么意义，又有什么可自豪的。改革应当针对僵化的制度和腐朽的观念，特别是教条主义的那些东西，而不应当针对已倍受摧残的传统文化了。
我们现在迫切需要对传统文化进行全面深入的挖掘、整理、吸收和消化，将其中积极的有生命活力的因素应用到现实生活中去；在高等教育领域，就是把传统优秀的教育思想和方法融入大学的教育实践。这不仅仅是为了继承传统，而且更是现今的大学教育缺乏和急需的。例如，人们常关注的人文素质和心理素质就是传统教育的重要内容与有机组成部分。有的人认为现代市场经济以竞争为主，需要加强的是专业技能和实用技术，而传统教育仅仅是过时的传统道德教育，应当丢到历史垃圾堆去。这种看法是极为片面的，传统教育尽管以德行养成为最高目的，但并不只是道德教育，更不只是道德教条的教育，而是包括技能、情趣、艺术、体质在内的全面性教育，相比而言，我们现在的教育才真正是片面的。如孔子四科有德行、政事、言语、文学，六艺有礼乐书数射御，内容非常丰富，几乎囊括了当时的文化全体；又如传统的诗教，讲究“诗言志”、“兴观群怨”、“温柔敦厚”，涉及到高尚完美的心理、人格、气质的养成；就是似乎枯燥的礼教也有可借鉴的丰富资源，因为习礼过程在古代教育家看来还有舒张身体和坚固筋骨的功能，也就是具有做体操与培养文雅动作行为的作用，这些岂是道德教育所能概括了的。现代市场经济社会则更鲜明地对照出传统教育的意义和价值，且不论追求实用技能与技术的趋向在大的方面造成由于忽视科学基础的教育和研究对国家长期发展所带来的巨大隐患，就是在具体的个人的生存与发展方面带来的弊病也是非常明显的。就业的压力、激烈的竞争、广泛的交往更需要健全的人格和稳定的心理素质做基础，不然很难适应现代复杂多变的社会现实。过去的学生在大学毕业后由国家统一分配工作，一生中生活和工作很少有大的变化，而在现在复杂多变的竞争社会，如果缺乏健康的人格和全面的心理素质，就会带来大量的个人和社会问题，这就对大学教育提出了新的要求和责任。因此传统以德行统领的个人全面素质教育模式就显示出它的现实意义。
也有些人虽然承认个人精神素质和德行的重要性，但又觉得德行教育与专业教育没有必然联系，认为两者要分开进行，从而在专业教育中排斥人文道德教育。这其实也是片面的做法。具体怎么样在专业教育中贯彻人文素质教育当然要进行具体的分析，不能因人文教育影响和降低专业教育，但在指导思想上决不能把它们当作两回事。古代的工匠和艺人在收徒授艺的过程中基本上就是以德行为首的，就小处说是职业道德，就大处说是一个人安身立命的根本。近年来大量披露的学术腐败、官员腐败、医疗腐败问题以及食品卫生问题，在一个健康的社会是难以想象的，而我们早就见怪不怪、熟视无睹了。造成这种现状的根本原因无疑与社会整体上缺乏人文道德意识有关，而现代教育漠视人文素质教育的状况难辞其咎，应负主要责任。进一步说，以担负道统自命的古代知识分子还是政统的引导、制约和监督力量，他们不仅担负传播文化、培养人才的责任，而且还参加实际的政治管理和改良社会活动，并以学术研究活动探索与指明社会发展的方向，是社会历史发展的中坚。我们现在强调建设民主与法治的国家，也应当继承这一“士”的优秀传统。这就是说大学培养的学生不仅应当是各类专业人才，而且也应当是真正的知识分子。
著名学者梅贻琦说大学不是有“大楼”之谓，乃是有“大师”之谓，我们也可以说大学不单是有“大师”之谓，乃是能培养“大人”之谓。“大人”是什么人呢？就是真正的知识分子。朱熹说：“大学者，大人之学也”，①王阳明说：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一焉。岂惟大人，虽小人之心也莫不然，彼顾自小之耳”，②可见，“大人”之“大”在于他能实现人所固有的普遍内在价值，大学教育的根本在此，否则配不上“大”的称号。人的内在价值是人之所以为人的本性，无论古今中外，莫不如此。因此，顾炎武区分开“亡国”与“亡天下”，只说“天下兴亡，匹夫有责”，而不说“国家兴亡，匹夫有责”，因为“仁义充塞，而至于率兽食人，人将相食，谓之亡天下”，③人性泯灭、道德意识丧失、人的内在价值和尊严的沦落就是亡天下，这是无分于时代、地域和民族的，维护人的价值和尊严是所有人不可推卸的责任。我们要想追求和建立全球伦理或普世伦理就必定要以人的普遍内在价值为依据，不能简单地从各个文化、宗教、民族的伦理规范中寻找共同的戒律，因为所有戒律都具有历史性和境遇性，而人性是永恒的，只有在境遇中具体体现人性的戒律才是有生命的；人的内在本性要通过内向反省来认取，中国传统教育中的“仁义忠恕”之道可以为普世伦理的建立奠定人性论基础，这已经涉及到具体的伦理学问题，在此不必深论。近来，“以人为本”的提出、人权入宪的事实表明国家对人的普遍价值的承认和保护，可以说是历史的巨大进步，突破并超越了陈旧的思想体系。高等教育应当跟上时代的步伐，改变以政治教育代替人文道德素质教育的状况，特别是在本科层面上建立独立而有效的人文教育体系，同时在进行专业教育的过程中贯彻人文道德教育。如新闻专业要追求新闻的真实性，而不能炒作新闻、混淆视听；法学专业要追求正义的实现，而不能不辨是非、一味钻法律空子。总之，每个学科都有其“道”，也就是都有其学科精神和职业道德。
学科精神和职业道德以人性为基础体现了人的普遍价值，是人文精神的重要部分，但人文精神是个更广泛和全面的概念，它以人性的自觉与实践为核心贯穿在人生与社会的各个层面。一方面，在个人的社会生活中，具有人文道德素质的人不会为了一己的私利干出伤天害理的事情：农民不会种出连自己也不会去吃的蔬菜粮食；商人不会偷税漏税、不讲信用；医生不会收取红包回扣、见死不救；官员不会贪污受贿、玩忽职守。另一方面，在国家和民族的历史进程中，具有人文道德素质的人又是正义的守护者、权力的制约者和现实的批判者。如果没有正义，一个社会就无法维持，而正义的呼声与实现是人性的力量和文化的功能，文化则通过知识分子对权力的渗透和制约起作用。权力必须得到约束和监督，没有限制的权力必然导致社会的崩溃。在宪政尚未有效建立的时代，对政权的平衡主要依赖宗教和文化的力量。中国古代文化以儒家倡导的“道义”为灵魂，以“名教”为形式对政权进行规导、制约、监督和调节，起到象西方的宗教一样的政治作用。君权在表面上似乎没有限制，生杀予夺任由君主之喜怒，但事实上并非如此简单。君主只能“替天行道”，即遵守“道义”，否则就是“无道”之君，从而丧失权力的合法性。“道义”及其具体的“是非”准则是人的普遍固有价值的体现，是知识分子立身行事的法宝，不是任何强权所能垄断和取缔的。秦始皇“以法为教”、“以吏为师”，试图用权力代替道义，用专制主宰是非，结果二世而亡，给后世统治者留下深刻的历史教训。柏拉图的“哲学王”理想曾激起无数知识分子的渴望和幻想，但他们不知道“哲学王”成为现实之日，就是他们的噩梦来临之时。政权一旦垄断了哲学，哲学就会堕落为暴政的工具；哲学若是拥有了权力，权力就会无限膨胀，失去控制。“哲学王”在实践中不仅会使政权成为独裁与暴政，而且会使“正义”异化为吞噬人的生命和灵魂的巨兽。西方中世纪政教合一的时代、法西斯文化专制的时代之所以是人类文明史的黑暗时代，就是因为宗教和文化失去了独立性，被权力所玷污造成的恶果。在我国，孔子幸亏仅是“素王”，否则也难免象王莽一样声败名裂；他能取得不可替代的伟大的历史地位，成为知识分子效法的楷模，就在于他表达了人类的普遍价值和社会正义，是文化的集大成者和独立精神的体现。文化的独立性是知识分子获得独立性的根据，而当伟大的政治领袖兼任伟大的思想导师的时候，知识分子就只能沦落为附在某种皮上的毛。丧失独立性的知识分子不是真正的知识分子，仅仅是专业人员和一般文人，因为真正的知识分子还是现实的批判者，独立性是实现批判功能的必备前提。现实社会总是有缺陷的，真正的知识分子不屑于为讨好权力歌功颂德、用理论粉饰现实，他总是以“独立之精神，自由之思想”的人格思考现实、揭露问题，对社会不合理现象、腐化现象进行无情的批判，并找出解决办法、指明方向。知识分子的独立性依赖于文化的独立性，文化的独立性在于体现人的普遍本性的人文精神的独立性。人文精神是文化的灵魂，是知识分子的灵魂，同样也是大学教育的灵魂，能不能培养出具有人文精神的各类人才应当是衡量大学教育成败的决定性标准。
一所大学，不是想有“大师”就能有的，但如果要锐意培养学生的人文精神就一定能培养成的。现代社会尽管对权力的制约和对正义的维护主要靠健全的民主制度，然而制度的建立与运行离不开人的精神素质。西方近代民主制度的建立和发展与近代启蒙主义的兴起和宗教势力被迫退出政权是同步的，文化的独立性及其人文主义精神是西方现代化的重要推动力量，知识分子在现代化过程中不断的反省和批判又是西方持续发展的有力保障。我国目前急需解决的种种问题，如民主政治的建立、法治国家的实现、文化事业的繁荣和社会风气的扭转，在在需要大量具有人文精神素质的各类专业人才，加强大学人文精神素质的教育已经成为社会各界有识之士的共识。可叹的是，现在的大学教育却难孚众望。众多的大专院校正沉溺在建大楼、扩地盘、上层次、抓效益等急功近利的浮躁气氛中，把本已淡漠的大学之魂冷落一旁，屈从于世俗功利主义的浊浪下，丧失了自身的尊严。怵目惊心的教育腐败、层出不穷的学术违规和学生学习中的弄虚作假、论文抄袭现象，难道不是大学灵魂沦丧的征兆？缺乏人文精神的大学想要跨入世界一流大学的行列，无异于缘木求鱼、痴心妄想。因此，重建大学的人文精神是大学教育改革的当务之急。
首先，确定“以人为本”的办学理念，以培养和造就具有人文精神的知识分子为首要目标。大学的管理者在思想上要认清大学的性质、作用和地位，认识到大学是传播和创造文化的重要领地，而所有文化都以体现人的普遍价值、社会正义和美好理想的人文精神为灵魂，就是说都是“以人为本”的；“以人为本”应当成为大学办学的最高宗旨。尤其在我国，由于缺乏深厚的宗教传统和普遍的宗教组织，大学在人们心目中的地位不仅仅是一级文化教育机构，而且还是道义的担负者、理想的发源地和心灵的守护神，具有其他组织机构所没有的纯洁、崇高、超脱和神圣的独特地位，对整个社会人文精神的建设具有得天独厚的优势。我们现在应当对大学教育的办学思路和目标做深刻反省，不能刚从政治运动的折腾中摆脱出来，就又淹没在市场经济的洪流中；不能只顾追求规模、档次、排名却忽视了大学教育的根本性质和目的。事实上，大学的声誉、质量和贡献最终要建立在具有人文精神的各类专业人才的培养上，建立在真正的知识分子的培养上。
转贴于 其次，提供大学人文精神形成的必备条件。人文精神是文化长期发展的产物，但人文精神并不只是理论知识层面的东西，而是活在人的精神、品格和实践中的东西，如道德素质不是道德知识的理论认识，而是通过具体个人的道德实践表现出来的人格品质。所以，人文素质教育关键是有人文精神之个人的形成，而不是人文知识的传授与学习，即不能等同于人文学科的教育。人文精神的形成首先表现为思想大师的出现，这是个自然的过程，不可能由计划催生出来，但大学可以为大师的出现提供条件，其中最重要的条件是自由宽松的思想环境。蔡元培主持北大时，提出“兼容并包，思想自由”方针，在短期内迅速聚集并造就了众多的思想大师和学术大师，深刻影响了中国的历史和文化，至今为人们所称道。旧北大、旧清华的办学思路、模式和机制有许多成功的经验可以为今天的大学改革所参照，而自由宽松的治学环境尤当首先效法。因为人文精神具体表现为不同的文化形式和类型，具有民族性、历史性和多元性，在如今世界文化多元互动的环境下，思想自由无疑是创造新思想、诞生新大师的先决条件。在没有思想大师的时代，人们靠基本的良知和文化熏陶维系人文精神；在思想大师出现的时代，人们的人文精神就会得到充实、提高与发扬，从而使社会风气得以净化，精神文明不断提高。同样，学生的人文精神培养也需要自由宽松的思想环境，而且还要有与人文精神形成相应的教育机制提供保障。
第三，改革课程体系，建立有效的人文教育机制。人文素质教育虽然不等于人文课程教育，但人文课程教育是进行人文素质教育的主要途径，因为人文精神主要是依靠人文知识负载和传达的。以前除了文科院系外，担负全校人文教育使命的主要是“两课”教学，现在大多理工类院校纷纷设置人文学院，积极寻求加强人文教育的有效模式。可是，其中有些院校的目的仅是为了建立独立的人文学科以求成为综合性大学，而不是为了全校的人文素质教育。然而，“两课”教学的局限性早已暴露无遗，探索和建立全校范围的多层次、多类型的人文教育机制已经刻不容缓。在目前情况下，可先做以下几点工作：一、对“两课”的教学内容进行全面改革，突出其中蕴涵的人文精神因素；二、选定一些人文基础课程为全校通选课或必修课；三、各专业设立反映本学科学术精神和职业道德的课程；四、形成经常性的名师交流和讲座制度；五、鼓励教师或学生成立独立的学术和文体社团组织；六、建立高水平的学生心理、生活、学习和就业辅导咨询机构，等等。在实践的基础上，积累经验，比较吸收，积极探索新思路、新方法，逐步健全完善而有效的人文精神素质教育机制。
最后，要特别指出，中国传统文化和教育遗产必将在人文精神教育的重建中起极为重要的作用，新时代人文精神的形成是否以传统优秀文化为主要资源决定着新的民族时代精神建设事业的成败。上个世纪前半期出现的众多思想大师、学术大师和科学大师多数具有深厚的传统文化背景，他们之所以能够取得惊人的学术成就并成为令人景仰的大师就在于他们是具有人文精神的真正的知识分子，在他们身上聚集了传统文化与时代文化结合的精华。而上世纪的后半期至今没有出现真正意义上的大师，整个社会不仅政界、商界而且学界的不良风气有增无减、精神失守；深究其因，也许过去对传统文化的过度批判是最重要的原因。
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① 朱熹：《大学集注》，上海古籍出版社，1987年，第1页。
② 王守仁：《王阳明全集》，上海古籍出版社，1992年，第968页。
③ 顾炎武：《日知录集释》，岳麓书社，1994年，第471页。
Abstract: Humanism reflects nature of human being and justice of society. It is the spirit of university. To reconstruct humanism in university must request university having the idea of humanism and the goal of educating student to became a real intellect， having free surroundings for forming humanism， having the effective teaching mechanism of humanity， and must take advantage of Chinese traditional culture.
关键词：大学；体育教学；人文精神；培养
一、前言
大学体育教学不仅是体育知识的教学过程，同时，更是一种人文精神的传授过程。因此，我国大学的体育教学应该加快教学模式和教学内容两方面的转型，从而提高教学中人文精神的教学效果。
二、体育与人文精神具有相互的内在联系
体育是围绕人的身体运动机能对个体进行的培养和教育。人文精神是人具备的动物属性以外的社会属性部分，它是人的社会属性中的精神文化层次。从体育与人文精神的基本内涵来看，体育与人文精神具有相互的内在联系。
1.体育的核心目标，就是提升个体的人文精神境界。“体育”一词的英文是physical education，其具有狭义和广义两个方面的意思。体育狭义的含义就是对个体进行身体训练，传授体育运动知识和技能。这种理解侧重于对人的运动机能正常发挥或其潜能的开发，强调人的生理机能的训练、人的生命活力的激发、身体运动素质的提升。体育广义的含义不仅强调对个体的身体运动机能训练的内容，更强调以承接和弘扬体育运动精神、运动文化为基调的社会文化和社会精神层面的内容。这种理解从个体身体素质提高出发，将视野扩展至人的意志、道德品质，它以个体的身心协调、完善发展为目标，并将个体纳入人类社会大环境中进行教化与引导，是促进社会精神文明发展、推动社会文化前进的重要层面。体育是一种有组织、有意识、有目的的社会文化活动，其核心是通过对身体的教育来提升人的人文精神境界。
2.人文精神可以在体育中得到体现并使之传承。在人类社会发展中，人文精神是人的精神境界的部分，其核心部分内容指在人们的社会活动中，在处理人与人之间关系中所表现出来的素养、品质、技巧和追求。
人文精神蕴涵于各种学科知识中，也依托社会活动来体现与传承。因此，人文精神总是以一种文化载体形式或以社会活动中的行为方式来体现。由于大学体育具有很强的实践性，与大学生的互动性强，尤其可以使学生在完成体育动作，掌握运动要领，接受体育训练，达到体育要求的过程中，调动持久性、冲击力和尝试性等方面的潜能，激发学生与团体成员之间沟通、协调与合作的精神和能力，调动学生积极向上的奋发精神等。因此，体育是一种体现人文精神、传承人文精神的重要层面。
三、人文精神教育教学的意义和高校体育教学实施人文教学的必然性
1.人文精神教育教学的意义
长期以来，由于传统教育思想的影响，高校体育课程教学一直沿用着一种师生间单向传习式的教学摸式。在这种摸式中，教师即是教学活动的设计者和实施者，又是教学过程的管理者和控制者，教师讲什么、怎么讲，学生学什么，怎么学，全由教师一人说了算。而学生，仅仅是被动的接受者。这种教学方式使得高校体育课程教学始终处在统一化和单一化的氛围之中，禁锢了学生的头脑，不考虑学生的心理感受，学生解决实际问题的能力以及创新意识、创新能力的培养更是可有可无。
人文精神教育教学，作为一种新兴的、带有强烈人文理念特征的教学方法，主张教学过程应是一种能调动学生积极性、主动性、创造性的学习氛围及情境，学生的学习是探究性的、建构性的，而不仅仅是完成规定的任务；主张教师重视培养学生解决实际问题的能力；建议建立一种新型的师生关系，使教学过程成为教师与学生之间、学生与学生之间协商、合作与互动的过程。这一新型关系及机制使教师“从‘独奏者’角色过渡到‘伴奏者’的角色，从此不再是仅仅单向传授知识，而是帮助学生去发现、组织与管理知识，引导他们而非塑造他们”。
通过上述比较不难发现，人文教学在高校体育课程教学改革中的意义已远远不只是教师用什么方法将知识、技能传授给学生，而在于将“以学生发展为本，以学生学会学习为中心，以培养学生创造能力为核心”的教育思想真正融入课程教学的过程，使高校体育教育真正成为学校素质教育的一个组成部分。
2.实施人文教学的必然性
人文教学是当前基础课程教学改革中的新生事物，更是体育课程教学改革中的新课题。高校体育课程能不能实施人文教学？当然能。其主要理由有：课程实践性。从课程的结构、任务或内容分析，其实践性均有利于培养学生动脑、动手和解决实际问题的能力。课程的教学任务和内容的空间和余地相对其它课程较大，课程教学的硬件条件相对较好，最重要的是课程教学对象具有探究性学习的主观愿望和主观条件。如学生的年龄、学习动机、学习经验等条件均能满足开展人文教学的需要。这些有利条件表明，高校体育课程实施人文教学将成必然趋势。
四、高校体育教学中人文精神的缺失
现阶段，我国高校体育教学过于注重学生的身体素质的锻炼，而忽视了人文精神的培养，背离了体育的精神。体育教学是为了将学生培养成一个完整的人，而不仅仅是“技术训练场”或“体质加强班”。我国高校体育教学正是步入了这样的歧路。许多高校将参加某种竞赛视为高校体育教学的子目标之一，运动员成了比赛夺魁的高级机器，单纯的体育竞争和体育教学已经成为人们谋取功利的手段。正是由于过于重视竞技体育的功利性，使得高校体育教学，特别是运动专业的体育教学背上了沉重的负担。另外高校体育教学中，由于教师教学方式以及观念的影响，过于强调体育知识的传授、重视体育技术的训练，而忽视情感体验、意志锻炼等人文精神的培养。再加上单一的教学模式，挫伤了学生的学习积极性，阻碍着师生间的交流沟通，影响师生关系的和谐发展。评价标准过分统一，忽视学生的个体差异性，影响了学生的全面发展，进而影响到他们人文精神的养成。
五、大学体育教学中人文精神缺失的原因
1.教学目标偏离正轨，竞技体育功利性过重
这里，又回到了教育的本源问题：教育是什么？教育是为了什么？笔者认为，归根究底教育总离不开为了人的更好发展这一根本目标。然而，目前我国高校的体育教学似乎并没有真正去关注如何将学生培养成一个完整的人，而仅仅从生物学、唯技术论或工具论的角度出发，把体育课堂变成了“技术训练场”或“体质加强班”，“将原本是作为健身手段的运动技术变为教学的目的”，忽视了对“完人”的培养。日本教育家井深大在批评崇尚工具理性的教育模式时，将这种现象称为“忘记了教育的方向”、“丢掉了另一半的教育”，这对形容我国高校体育教学目标的偏离也是十分贴切的。
“竞争是体育的基本特征之一”，因此，将参加某种竞赛视为高校体育教学的子目标之一是无可厚非的。然而，在现实中却将这种竞争异化：我国体育专业50年一贯的教科书认为“竞技或运动项目就是比赛夺牌”3；奥运奖牌的深层含义被无限放大；运动员成了比赛夺魁的高级机器……这些都在证明着，单纯的体育竞争已经成为人们谋取功利的手段。所以，裁判员舞弊、兴奋剂滥用等恶性事件层出不穷。正是由于竞技体育这种过重的功利性，使得高校体育教学（特别是运动专业的体育教学）背上了沉重的负担。那么又是何种因素使得当代竞技体育具有如此浓重的功利主义色彩呢？相信不难追溯到高校体育教学目标的偏离吧。也完全可以这样认为，由于高校体育教学缺乏一种以人为出发点的最终目标和教育理念，致使其中人文精神的严重缺失。
2.教学内容片面单一
在上述教学目标的指引下，难免会继而在高校体育教学中出现内容片面、单一等具体问题，如：无论是教材还是实际的教学内容，都普遍存在着强调体育知识的传授、重视体育技术的训练，而忽视情感体验、意志锻炼等人文精神的培养这一历史问题；体育教学“过分强调竞技性，忽略休闲娱乐性”；学生的“三基”掌握情况较好，但其内在的价值观、责任感、心理素质、人际交往能力等等都成了高校体育教学可有可无的附属品；等等。不得不承认，高校体育教学被简单化了，其基本功能也被片面化了，这也难怪会给人们留下“四肢发达、头脑简单”的陈旧观念。然而，如果人文精神缺失的现象没有得到改善的话，这一陈旧观念将成为长期的、挥之不去的阴影。
3.教学形式墨守成规、方法简单
虽然高校体育可以通过多种形式进行必要的教学活动，但多年来，基本上一直是“按照讲解、示范、练习、防止与纠正错误、巩固与提高的过程和模式”进行的。出于种种原因，师生们似乎都习惯并默许了传统的、简单的教学方式：教师讲述、学生记忆；教师示范、学生模仿。这种单纯的墨守成规的教学方式虽无大过，但如若常此以往，必将挫伤学生的学习积极性，压抑教师的创造精神，并阻碍着师生间的交流沟通，影响师生关系的和谐发展。这无疑是与人文精神的真谛相违背的。
4.教师素质有限，教育主体错位
不可否认，目前我国高校里存在着一大批优秀的体育教育工作者，但同时也不能排除在众多体育教师中有一些“鱼目混珠”之辈。他们或是不能严于律己，或是不够以身作则，或是知识面较窄，或是教育理念陈旧……这都直接影响着他们在体育教学过程中人文精神的融入程度，制约着高校学生人文精神的养成。
更为突出的是，他们对学生的主体地位认识不够，无视学生的身心发展特点及其内在需求，将自己视为整个教学过程的主宰者，而学生们只是“任人摆布”、“唯命是从”的“加工品”。因此在他们的体育课堂里，看不见学生的自主性、能动性与创造性，人文精神更是无从谈起了。
5.评价方式不够科学
在我国，高校体育教学“大多数采用技评、达标、理论考核的方式来评价学生，注重了终结性评价，而忽视了形成性评价”6；评价标准过分统一，共性之强难免会忽视学生的个体差异性；评价的结果又局限于其甄别或筛选的功能，而指导改进层面的功能相当薄弱。以这种不够科学的评价方式为教学导向，必然会制约学生的全面发展，进而影响到他们人文精神的养成。
六、大学体育教学中培养人文精神的措施
1、提高体育教师的体育教学人文精神理念
体育教师是整个体育教学的执行者，在教学过程中起着非常重要的作用，这就对体育教师提出了较高的要求。教师要树立以人为本，求真、求善、求美的教学理念，还要完善教学内容，改善教学手段，真正地实现在体育教学中培养人文精神。体育教师首先把自己的教学理念明确清楚，再运用体育课自身特有的教学特点――自主、竞争、团结、合作、公平、公正等，有目的地组织活动，把人文精神有意识、有计划、有措施地渗入到体育教学中，不仅向学生传授体育知识技能，更重要的是在潜移默化中要突出其人文性，让学生在不知不觉中意识到人与人之间团结合作、相互理解的重要性，激起学生积极向上的心理体验和社会责任感。教师还要不断帮助学生去树立、改造自己的人生观、道德观、价值观，发展一定的道德情感、审美能力、合作精神等，帮助学生明确正义、邪恶、高尚、卑劣等等，帮助他们陶冶情操、净化灵魂，理解人生的意义和目的，明确自己对社会的责任，确立正确的人生方向和生活方式，以促进学生身心的全面发展。一堂体育课的好坏，体育教学的优劣，人文精神的培养实施与否，很大程度上取决于体育教师，所以，体育教师首先从思想和教学理念上重视人文精神的培养，再通过自己的方法融入到体育教学中去，是很重要的一方面。
2、调整课程体系，丰富高校体育教学内容的多样性
高校的学生，个性张扬的特性比较突出，对课程的内容要求比较多。只有体育教学丰富，内容多样性，才能吸引高校学生的兴趣和积极性，这样才能更好的通过体育教学，将人文精神逐渐灌输到学生的思想当中去，才能实现通过体育教学来培养学生人文精神的目的，这就需要在体育课程体系和教学内容上要多加研究和调整，实现满足学生的上课需求。
3、优化教学方法，改进教学手段
通过多种教学形式来组织课堂教学，提高高校学生上体育课的积极性，才能更好的把人文精神通过体育课堂逐渐渗透到学生的人文素质中去。如果体育教师还是一味的沿用陈旧的、单一的或者一成不变教学方法和教学模式，只能是从根本上影响了学生上体育课的兴趣，更不用说通过体育课来培养学生的人文精神，因此，教学方法的优化，教学手段的改进，是不容忽视的方面。
4、加强学校体育教育中人文体育思想的实施
学校体育教育中人文体育思想的培养不仅仅是一个教与学的问题，同时也是一个氛围、环境的塑造。一般情况下，学生对人文体育思想的习得并非全是在课堂或者考试中的识记过程，而是在缤纷多彩的体育课余活动中对人文体育思想的领悟。这需要学校体育教育具备基本的基础设施，可以从多角度出发，开展众多运动项目，满足学生不同的需要；需要有针对贯彻人文体育思想的实施方案和措施予以保证。所以，学校应该建立科学的适宜于发展学生人文体育思想的领导体制、管理体制和评价体制。
七、大学体育教学实施人文精神教育教学的几个原则
1.教师引导与学生自觉学习相结合
引导学生的人文教学的主要任务，是教师在课前充分了解体育教学的任务、内容、教学对象的条件和学习愿望，从学生的“兴趣”入手，创造问题情境，引起学生的学习兴趣。“引导与促进”是教师贯穿人文教学全过程的主要任务，教师应通过积极的旁观，感受学生的所作所为和所思所想；通过给学生以心理上的支持和创造良好的氛围，保证自觉性的持续进行；通过正确的引导，促进学生手脑并用，唤醒“潜能”。除了必要的引导，应分配给学生较多的时间和空间，注重教师“引导”与学生“自觉”有机结合。
2.接受式人文精神教育与发现式人文精神教育相结合
人们的学习主要依赖于两种方式，一种是接受式的，另一种是发现式，二者相辅相成，缺一不可。对于相当多的内容，学生不可能也没必要自主发现式地加以建立，应该采用人文理念的接受式教学方法。虽然是接受式学习，但却是主动的、积极的，需要师生共同来完成。
3.自主式人文精神教育与合作式人文精神教育相结合
自主式人文精神教育是学生个体自我导向、自我激励、自我监控的教学方式，是自己设定学习目标、学习进度、参与制定评价指标，积极展开各种学习策略，在解决问题中学习的一种学习方式。教师应以合作式人文教学为主，并将两种方法结合使用，在面向全体学生的同时，关注个体差异，使每个学生适得其所，为每一学生充分展示和发挥创造潜能铺设舞台。
八、结束语
综上所述，在大学体育教学中融入人文精神是当代高校体育课程教学的必然要求，面对各种高校体育教学人文缺失的现象，高校体育老师要不断提高自身的人文精神素养，进而从学生的特点出发，制定有人文精神气息的课程教学计划，从而有效发挥体育教学的人文精神理念。
参考文献：
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关键词： 文化精神 《大学》 继承和创新
文化精神是一个国家和民族的灵魂，体现着一个国家和民族的品格，又往往深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中，是团结广大民众、推动社会发展的精神力量。儒家经典《大学》源于夏、商的原始宗教精神，至周代逐步蜕化、发展、建立成为以人的道德理性为中心的思想体系，集中概括为“三纲领”、“八条目”，而“三纲领”与“八条目”这两个方面又是相辅相成的有机整体，这是《大学》的一个重要特点，也是理解《大学》的关键所在。《大学》以“三纲领八条目”为核心，建构了一套关于民众主体应该如何修养好自身品行的完整的道德修养体系，实质上就是凸显了孔子长期倡导的人内在于生命之中的“仁”，“仁”成为人生命本质的性。从作为生命本质的性，孟子又进一步传承了孔子提出的人生命之内的“仁”，阐释为每一个人应该可以把握的“心”。这些观点长期以来对中华民族的文化思想、道德观念等方面产生了重大影响，它所倡导的思想价值、人格理念与现代社会经济、政治相互交融，越来越成为衡量一个国家综合素质高低的重要尺度之一，如今这些观点是我国文化建设和重点研究的重要内容之一，也是提升我国文化实力的重要思想资源之一。
一、《大学》集中体现了一种人格理念，强调了高尚的人生观，强调了真善美的精神追求，体现了中华民族的文化精神本质。
《大学》中“明明德”倡导人们以自觉地显发自己的明德为本，不被心理或生理的冲动或欲望所遮蔽牵引。人人天生即有光明澄澈的心灵，都可自作主宰；又因个人在气质上有所差异而有殊别，所以，立人之道，并非去宰制他人、为他人安排一切，而是以身作则、树立榜样。文章指出，礼乐教化，可以启迪他人自觉，使他人自作主宰，去除物欲，不断提升民众主体的德行，显发天赋的光明的心灵，这就是“亲民”。从“明明德”到亲民，了无间断，使心灵所具的天理，普遍地、具体地呈现于人伦日用之间，令万事万物无一不恰如其理，而皆臻至于极，这就是“止于至善”。由道德来教化人心，以正风俗民情，使民众“有耻且格”地安分守己正是《大学》弘扬儒家博施济众的思想成就，亦是在事功上的崇高人格理念的集中体现，成为人们立身、处事的准则，与今天中国社会主义核心价值体系建设的根本目标相吻合。它尤其强调了在我们这个思想大活跃、文化大交融的时代，应该用什么样的指导思想、理想信念、精神支柱和道德规范去引领社会风尚，从而形成凝聚全民的民族文化理念。《大学》中提出的“物有本末，事有终始”及“自天子以至于庶民，壹是皆以修身为本”等用了物事对举的阐释方法，其中“物”是指心、身、家、国、天下而言；“格物”即是感通于心、身、家、国、天下，对心、身、家、国、天下发生作用，亦即发生修、齐、治、平之“事”的效果。所以，“格物”内可明体、外使人与物及事上的感应，能通内外，冀望人与人的互相影响的互动过程通向“至善”的境界。正是《大学》中这些被升华了的文化精神不断打造着中华民族文明的纽带，构成了民族文化的主流精神。在当代文化背景下，《大学》依然以它的深刻的文化内涵和独特的文言形式来传扬文化精神，不仅有助于我们对新思想新视点的思考，而且可以帮助我们透视世界各类跨文化现象，并促进世界优秀文化与中国当代社会文化的融会发展。
二、《大学》中简明清晰地论述了构成个人修身自我完善的各个向善要素的基本关系，它们相互影响相互协调。
《大学》中明确地论述到：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。《大学》以“明明德于天下”为“至善”，把最高的价值追求落实在天下每个人的“明德”之中，使其内在化、精神化；文中还强调“正心”，以“正心”为修身的主要手段，而“正心”又包括“诚意”与“致知”两个方面，“诚意”由内而外，“诚于中，形于外”，表现为内在自觉活动；而“致知”，主要是针对“礼”的“知”，它由外而内，以外在的“知”（礼）使心得到充实、安顿。总之，文章反复论述与提升修身的意义在于自我完善与道德自律，并且是治理国家的关键所在，是齐家治国的根本途径，对中华民族的品格、个性、精神、理想、信念、价值观等文化精神起到了重要的引领和塑造作用，经历了数千年的传承、发展、完善后客观上已成为中国民族精神的核心和基石。因为《大学》中倡导的人生观在中国社会历史的实践发展中逐渐形成了中国民众的价值取向、心理趋向和文化定势，中国文化精神的许多内容意义都是在《大学》价值观念的基础上产生和发展的。
三、《大学》倡导了一种振兴民族与国家的责任感、义务感、奉献精神，也成为儒家精神的核心之一。
几千年来《大学》一直从某个角度塑造并影响着中国民众的心理与行为方式，积淀了中华民族精神的文化底蕴。中国有一条古训，即“君子忧道不忧贫，君子谋道不谋食”，正是对《大学》文化精神的传承和升华。国家兴亡，匹夫有责；忍辱负重，继往开来，正是《大学》文化精神最为生动和传神的写照。它使得中华民族在思想、信念及行为方式等诸多方面区别于其他民族，强化了民族主体的自主性与能动性，并且代代繁衍，生生不息。古往今来许多仁人志士为民族的振兴、国家的发展前仆后继、奉献一切、无怨无悔就是最真实的证明。二十一世纪的今天，《大学》还有助于强化民族精神文化，强化民族忧患意识，中国现代的文化精英更需要在《大学》文化精神的激励下，为实现宏伟理想、为发展繁荣中国而努力。纵观中国历史，《大学》已经成为传播中华民族文化精神的德治资源之一，在今天人们借鉴世界进步文化，融会新知识、新思想、新理论并努力创造和传播新知识、新理论、新思想，不断促进社会主义文化的发展过程中，《大学》发挥着不容忽略的重要作用。
经典论著《大学》内容严谨、体例完整，最能体现儒家的精神价值，尤其是“三纲领”中的“明德、亲民、止于至善”已经成为整个道德修养体系的终极目标。尽管全文不长，仅有短短两千余字，然而它却富有永久生命力，在历史上产生了广泛深远的影响，也正源于此，《大学》在中国思想史上占有重要地位，特别自宋代列入“四书”以后，其影响力更为巨大。最近出土的郭店竹简中许多观念范畴都与《大学》相近，为今天重新理解、探讨《大学》内容及思想地位提供了重要材料。如今中国传统文化的研究方兴未艾，中国文化精神在政治、经济生活中的作用也日益凸显，更需要的是充分重视其在现代文化背景下选择、融合、批判的过程中对精髓予以积极的弘扬。《大学》思想的深刻精辟，不但适应了当时社会的需要，而且在我国当代文化精神的继承和创新上应当具有重要的功能、地位和作用。
参考文献：
［1］李瑞环.弘扬民族优秀文化［J］.新华文摘，2006.11.6.
【关键词】 人文精神 大学生七宗罪 马加爵事件 人文意识觉醒 人文环境 教育改革
【中图分类号】G455 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2012）07-0223-02
一
“人文”现在是一个争论激烈的热点问题。既然尚在争论中，动辄用来给一个人或一类人下评判，势必引起更多的争论。现在人们津津乐道于当代大学的“人文精神”，尤其是大学生“人文精神缺失”，窃以为大有先正名后正视的必要了。
目前对“人文”含义的理解，由狭到广至少可以列举出如下几种：
①人类社会各种文化现象，《辞海》就是这样解释的；
②由此理解衍生出来的解释是，人文是和自然科学相对的，指文史哲一类的社会科学；
③以政治为核心、以道德和法律为主体的精神文明；
④超越人的原始特性和感望以及功利性的精神价值，即人之为人；
⑤着眼于人类整体的生存意义及其命运的终极关怀，即人之为类。
这些理解都只限于对“人文”或“人文精神”进行浅层理解或仅就一个侧面理解。
按国人的习惯推究起来，“人文”也算是“国粹”。《易经》曰：“文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下，”不过，今天成为众人讨论热点的“人文”概念的确是一个泊来品，“人文”（Humanity）或“人文精神”（Humanism）源自于欧洲，最远可以追溯到古希腊罗马时期。周国平先生认为，人文精神指的是由西方哲学所培育出来的那种欧洲的精神文化传统。这样的精神文化传统不仅在工业革命后助推出了资本主义社会的高度文明，而且在今天成为全球不同民族、不同国度在发展自己独具个性的社会价值观和社会文明体系过程中的趋同范本。“人文精神”源远流长，本来就不是资本主义的专利，它的无限的生命力在于它就是面向“人”和“人类”，解决“人之为人”和“人之为类”的问题。
人文精神的主要精神就是尊重人， “人之为人”自然应该有作为人的尊严，堂堂正正立于世；“人之为类”理当追求人与人、人与环境的和谐。归纳起来，“人文精神”要求解决人与人包括自我、他人的问题，并就人类发展的需要处理人与自然的关系。
“人文精神”具有历史发展性，不同历史时期人们对“人文精神”的理解和具体表现都是不同的，而不同民族和国家的“人文精神”发展也不一致。几千年来，中国先贤对“人文精神”的探案从来未停止过，“仁者爱人”、“民贵君轻”、“兼爱非攻”、“推己及人”及至“五四”时期高举“民举”、“科学”大旗等思想都闪耀着“人文精神”的光芒。在这种漫长的发展进程中，人类对“人文精神”的理解逐渐趋同。
二
让我们站在“人文精神”的真义的高度来看当代大学生。
有人曾著文归纳了“媒体眼中的大学生七宗罪”：无责任感、 以自我为中心；性放纵；缺乏人性教育；心理不健康；世故；意志薄弱，没有进取心；拜金主义，享乐主义。如要列举，大学生“非人文”的表现绝不只限于这七宗，还有比这更等而下之的，欺骗、盗窃、“”……，大学中令人难堪的“景观”还不止这些，有知识而无教养即是大学校园一“景”。“马加爵事件”在妇孺皆知众目睽睽中把中国当代大学生问题推向了一个高潮，一时间，街谈巷议大学生“人文精神缺失”。
事情真的有如此严重吗？
大学是科学的殿堂，是真理的摇篮，是人类的净土，大学生是社会的骄子，是时代的宠儿，是民族的希望。人们一直就是这样来看待大学和大学生的，被评价者似乎也心安理得无愧受之。而当人们用同样高的标准来比量现实中的大学和大学生时，便不能接受理想与现实表现的巨大落差。同样，大学和大学生们也无法接受人们苛刻的聚焦和人为的拔高。“七宗罪”和“马加爵事件”在社会上原本就有，它们在社会和校园中共生存，而且，无论在社会上还是校园中，“硫酸泼熊”和“心理畸变杀人”都是个别事件。
三
无庸讳言，当代大学生“人文精神”普通缺失是个事实。我们认为这是大学教育缺陷的累积爆发：重理轻文，重科教轻人文教育，重实用知识技能轻伦理道德建构；扩招，生源素质下降，读书成本提高，钱权与知识交易，文凭贬值，就业压力加大……如此“功利校园”，学生会有怎样的“人文精神” ？
荀子说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知亦且有义，故为天下贵也。”荀子以为“气”、“生”、“义”有机组合而为人，而今天的大学生舍“义”取“生”，为生命的自然意义而忙碌不已，实属迫不得已。
大学生“人文精神”的缺失甚至可推溯到小学、中学。教师专业水平低下，人格核心依然是与“人文精神”相对的“世俗精神”；学校强化行政管制，大搞形式主义，片面追求升学率，把学生当成摇钱树；“目中无人”的教育，使学生成为被动接受的容器；生硬空洞的思想教育说教，激发着反叛情绪的蔓延和“校园亚文化”的衍生。大力提倡“知识改变命运”本来无可非议，但是忽略了“性格决定命运”往往遗害无穷。
四
历史积淀和时展决定人文精神的层次。
中国是一个人文意识薄弱的国家，集权制度、功利思想和禁欲主义主导了几千年历史，严重压制了人性的解放和精神的自由。一代又一代中国人始终沿着由“格物致知”向着“诚意”、“正心”进而 “齐家”、“治国”、“平天下”不知疲倦地奋斗着，最终走向“功利”的归宿。
“五四”运动是中国人文意识的觉醒，但是它推倒了通行几千年的旧文明体系，从宏观上否定了中国人长期赖以寄托的精神支柱，中国传统的家风教育、社会教化风尚被荡涤，却没有及时建立新的社会文明体系，中国的文明发展出现了严重的断裂，而二十世纪世界各种社会价值体系又不断撞击国门。失去寄托的人们如无根之草随社会之波逐时代之流，随意依附，也任意舍弃。中国社会个体的大多数被剥离到只剩下糊口之需，把维持数十年生命的运转作为人生的直接目标。
生命的运转到了不择手段的时候，社会的普遍腐败就如期而至了，权力代替科学，法律写在纸上。加之市场经济初创阶段的混乱和对人文精神的排斥又一次将国人抛入人文精神的低谷。
中国社会失落了本民族人文精神传统，现代大学教育就失去了根基，大学生的人文精神也失落了灵魂。大学生冷落文学名著，恐怕不只是社会节奏变快，骨子里的原因还是失去了民族精神之根而面对多元文明的困惑、茫然、急功近利的洒脱。
“人文精神”不是孤立的存在，人文意识的觉醒、人文环境的建设影响着全社会的人文素质，全社会的人文素质决定大学校园的人文状况。不要一味指责大学生的“人文精神缺失”，更重要的是基于国家民族生存发展的精神变革，并进而推动教育的改革。只有具备了良性人文环境和社会风尚，才能真正净化大学校园，净化大学生的灵魂，使他们真正做到“人之为人”， 中国也才有希望，也才能真正融入国际社会，“人之为类”才会有希望。
参考文献：
[1]《关于人文精神的哲学思考》报告实录 周国平，2005年7月
[2]《媒体眼中的：大学生“七宗罪”》红网论坛，2005年9月
【关键词】人文精神；人文教育；现状分析；有效途径
人文精神一词源于西方，它是指以人为核心，对于人的本性、平等、自由以及精神的尊重与追求。社会的发展需要人文精神其持续发展的支柱与动力。但在当前社会竞争日益激烈的大环境下，应和就业市场需求，已经成为许多高校工作的方针。当许多高校全面开展学风建设，调整专业课程设置，提高教学水平时，却忽略了一个最本质的问题，即学生该为什么而学，学校的培养目标又是什么。我国目前正处于深刻的社会转型期，各种价值观念不断涌现，各种社会思潮互相激荡，加快高校大学生人文教育的培养，已经到了刻不容缓的地步。
一、当代大学生人文精神现状及原因分析
1．当代大学生人文精神现状。“人文”是人与人交流、沟通与合作的一个平台，人文精神是人类精神世界的一个巨大财富。当前，大学生整体呈现出积极向上，乐观进取的精神状态。但受各方面因素的影响，目前高校大学生人文精神的现状仍出现了一些不和谐的音符，具体表现在以下几个方面：（1）道德失范大学生缺乏诚信已经成为一个不争的事实，无论是名校还是普通学校，无论是成绩好的还是成绩差的，这种现象都普遍存在。学习上有抄袭作业，考试作弊，论文造假等现象；生活中则存在学费久欠不交，助学贷款久拖不还，甚至以隐瞒工作单位，联系方式等方法逃避还贷；而在就业时，学生往往不能如实向就业单位介绍自己，提供虚假的推荐材料，签约后不履行或者频繁跳槽，严重的损害了学校的声誉，加剧了大学生就业难和择业混乱的局面。（2）理想信念淡薄。理想信念是人的心灵世界的核心，是大学生健康成长，开创事业，成就未来的精神支柱和前进动力。但是，目前有相当多的大学生对理想信念表现出令人担忧的游离态度。当被问到“你的理想信念是什么”时，大部分学生没有想过为社会为国家做什么贡献，更没有想过为中华之崛起而读书的信念。对金钱，权利等功利性的价值观相当关注，而对社会主导价值观和理想信念相当漠视。具有明显的功利性、实用性和互惠性。（3）学业偏向实用化。由于就业制度的改革和市场的导向作用，导致目前高校教育中普遍存在“重术轻道”的现象。往往和市场联系密切，就业前景好的专业受到学生青睐，而与市场相对脱节的传统专业成为冷门专业，学生鲜有问津。学习重心偏移，只注重实用性技能型较强的专业知识，而忽视伦理道德，文史哲，艺术等社会科研知识。一些大学生对中华文化历史知识知之甚少，甚至没有系统的读过优秀历史文化典籍，甚至在写东西时也会出现诸多错别字。这说明当代大学生人文科学知识的匮乏已经不容忽视。
2．原因分析。大学生人文精神的失落是个不争的事实，造成的原因也是多方面的，有社会层面的外在原因，也有教育层面的内在原因。（1）实用主义盛行，社会价值取向多元化。市场经济给大学生带来了机遇与挑战，但也让当代大学生缺少了对社会发展的历史使命感和责任感。市场经济的优胜略汰原则使得大学生在处理人与人的关系时信奉个人主义，关心个人利益。面对膨胀的欲望，人性的弱点以及复杂社会中不和谐因素的影响，人文精神认同的混乱使得一部分大学生渴望实现自我价值，又缺乏价值定位和艰苦创业的思想准备，既对社会各种拜金主义深恶痛绝，但又随波逐流，造成大学生人文精神的失落与迷茫。（2）高校教育理念相对滞后。在过去很长一段时间高校的办学理念是以实用性为主，重理轻文，甚至在老师和学生中都流行一句话“学好数理化，走遍天下都不怕”，而忽视了对学生人文精神的培养，过分强调政治教育而弱化了道德教育。目前公共课中涉及到人文教育的课程多数是理论课，这与以陶冶情操、开阔视野、传承文化为宗旨的广博的人文精神教育相距甚远。而中小学应试教育中的分数至上原则也让学生缺乏社会理想和人文关怀。我们如果寄希望于短短的大学三四年的时间，通过这些理论课程就将学生们培养成具有较高人文精神的高素质人才也是不切实际的。（3）人文精神教育工具化。长期以来，高校人文精神教育所占的比重极小，而且这极小的人文精神教育也显得相对单薄，多是依靠思想政治教育完成的。人文教育既然以培养人，完善人性为目的，它的内容就应该涉及到哲学、语言文学、历史、艺术等领域。而目前我国高校人文教育较为单一，已不能适应社会与学生发展的需要。缺乏鲜活的时代气息和直抵人心的精神力量的人文教育只会让学生厌烦。
二、高校大学生人文精神培养的有效途径
（1）加强理想信念教育。大学生人文精神培养的首要问题就是构建精神支柱。实践表明，大凡有所作为的人，在他们年轻时必然具备伟大的理想信念。因此，必须对大学生进行理想信念的教育。首先，要进行中国特色理想人文教育。人不可能超越历史，只有将自己的需求同社会的需求相结合。个人的价值才能体现。其次，进行中华民族精神和时代精神的教育。中华民族精神是中华民族生生不息、发展壮大的强大精神动力，在中国革命，建设和改革中形成的民族精神对于提升精神境界具有较强的推进作用。最后，进行自强不息的人生态度教育，自强不息的人生态度也是当代大学生必备的品质之一。（2）发挥校园文化的导向作用，构建人文精神的良好氛围。文化氛围是一种环境，中外教育家都十分重视环境对人的教育的影响。马克思说过：“人创造环境，同样环境也创造人。”学校是一种特殊的环境，它既与现实社会保持密切联系，又选择性的吸收社会中先进的文化因素自觉地去可以营造学校环境。校园环境的文化氛围，对大学生的人文精神培养具有强大的潜移默化的作用，学生的人生追求、价值取向和思想品德会不知不觉的受其影响。要想办法营造健康文明、积极向上的校园文化环境。比如，通过开办人文讲座，邀请知名人物和学者来学校讲座，用他们的知识、品格和个人经历的现身说法来激励师生；举办各种有益于身心的娱乐活动，激发人们人文精神素养的活性元素；通过各种学生社团，进行人文精神的宣传；通过开展电影欣赏、红色旅游、研讨会等，让学生们有精神栖息地；加大网上宣传力度，引导大学生正确认识网络世界的“功”与“过”。提高大学生判断信息和选择信息的能力，培养大学生的健康人格和高尚情操。通过以上形式多样的活动，使校园具备良好的人文精神氛围。（3）提高教师自身的人文素质。大学生人文精神的提高离不开教师的教育。“亲其师”才能“信其道”，老师在像学生传授知识的同时，老师的言谈举止，精神风貌也在向学生传授老师的人生态度、人生价值和人生理想，是学生在无形中接受人文精神的熏陶。因此，加强教师的人文素质，精神的培养至关重要。教师人格的完善会对学生的心灵产生震撼的力量，它会激发学子对理想的追求，对真、善、美的向往。教师道德高尚、志趣高雅、政治立场坚定有助于学生形成正确的价值观，人生观，世界观。所以大学生人文精神要从教师抓起，要坚定教师的思想立场和敬业态度，在对高校教师高要求，高标准的同时，社会和学校要为教师创设适宜的环境，为优秀教师的成长创造良好的条件。
参 考 文 献
[1]邹广文．试论当代人文精神的价值构建[J]．北方论丛，2010（1）
[2]田坤．大学人文精神的衰落与重构[J]．世纪桥，2009（12）
关键词：大学；人文；内涵
中图分类号：G642.0 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）42-0108-02
一、人文精神的内涵
古希腊有一句著名的格言：人是万物的尺度。在希腊文明中，人文精神的本质是人的自由理性。这一理论奠定了西方科学思维的基础，推动了文艺复兴运动的发展。作为资产阶级文化的文艺复兴运动，它所倡导的正是打破宗教神学对于人的束缚，恢复希腊文化中对人本身的尊重，以人为核心。其特定内容是：以理性为基础，高扬人性反对神性，肯定人的价值反对神威，肯定人的世俗幸福反对禁欲主义。人文精神使人克服了人对于自然和神的恐惧，使人从崇敬自然到探索自然，让人明白人是有思维的，“思考”是一项有益的社会活动；人的理性思维使人有智慧，能创造财富和幸福的生活，使人显现其自身的价值。
在具有人类文明摇篮之称的中国，古代儒家、道家、墨家等文化资源里已经具备了人文精神的内核。孟子道：作为精神价值的恻隐、羞恶、辞让、是非之心，是“人之所以异于禽兽者”；如果没有这种“心”，人就“非人也”。荀子则说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知亦且有义，故为天下贵也。”墨子的思想核心是博爱，倡导维护人的利益，人的和谐共处以及人类共有的生存和需要；道家对人生命的重视，都有人文精神的轨迹。林语堂先生把中国古代的人文精神归纳为三层含义：一是人生最后的真确概念；二是对于此等目的不变的信仰；三是依人类情理的精神以求达到次等目的。中国的先知先哲们认为人文精神在于乐天知命以享受朴素的生活，特别是家庭生活与和谐的社会关系，主张以“人”为中心。一切终极目标在谋人类之幸福，一切智慧之极点在于怎样使“人”不失为“人”和怎样享受其“人”。
综上所述，人文精神是人类社会发展进程中所创造的一种宝贵的精神财富，是关于人的存在意义的形而上的思考，是“对人的价值追求”。它提倡尊重生命的个体，关爱人及人的情感思维，尤其强调对终极关怀、理想信念、神圣使命等价值理性的关注。人文精神的本质就是关注人本身，是“一种关注人生真谛的和人类命运的理性态度”，让人类不断完善自己、拓展自己、提升自己，从而具备一种从“自在的”状态过度到“自为”的状态的能力。重视人与自然的和谐，重视人的全面发展为核心内容；是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运、自由、平等的维护、追求和关切，对理想、信仰和自我实现的执著，对生命、死亡和生存意义的探索，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。
二、大学文化的内涵
蔡元培先生说过，大学者，研究高深学问者也。作为先进文化和前沿思想的发源地，大学在整个社会共同体中有着神圣不可侵犯的地位。大学文化是指以一所大学历代积淀传承的精神为内核，延伸、拓展表现在大学软件与硬件等各个方面的综合。大学之所以大，不仅在于它以建筑结构的客观物的存在，更因为它是一种富有典型意义的精神特征，北大之创新，清华之严谨，南开之笃实，浙大之坚韧，成为历久常新的动力和源泉，对于维护一所大学的形象、特色、风格和水准，起着举足轻重的作用。对一所大学来说，大学精神是在历史积淀中形成的精神品格与内在气质，是大学文化的灵魂，是一所大学赖以生存和发展的精神支柱和产生凝聚力和生命力的源泉，决定着大学制度的取向和大学环境的营造。“优良而健康的大学精神一经形成，便会在教育活动中起到激情励志、调整心态和规范行为的作用。”
21世纪是知识经济的时代，作为传承与创造知识、培育优秀人才的领地，大学理应在这个时代扮演重要角色。为适应社会经济发展对高层次、高素质人才的需求，大学不但承担着高等教育大众化的重任，同时还具有负载价值，守望社会精神文明，给人类以终极关怀的义务。这实质上已经阐明了大学的目的，即大学在于教人知理，净化人们的心灵，陶冶人们的情操，培养人们的善良美德，使人们达到真善美的最高境界。大学培养的人才，不仅仅要适应目前的市场经济和经济建设的需要，更应该站在市场经济的前面，站在社会发展的前面，去引导市场经济，引导社会发展，使大学在适应社会发展的同时成为引领时展的精神高地。
三、大学校园里的人文精神内涵
大学校园，永远是这个社会中一片最纯净的心灵天空，是人类的精神家园，是具备而且最应该具备人文精神的地方，是一个彰显青春活力、智慧光芒、人文关怀、容纳多种文化因子的灵动生命体。在这个充满生机和活力的生命体里，兼容并包、博采众长、吐故纳新是它的精神特质，不同的专业学科相依并存，不同生活背景的学生和睦共处，不同学术观点的专家学者融合交汇，使校园文化充满包容、大气的特质。可以说，人文精神是大学灵魂之所在。以文养德，以文养才，以文养能，是大学的立校之本。大学校园里的人文精神是大学精神的一种，它注重的是人文关怀和人的价值，主要是指大学所弘扬的在处理人与自身、人与他人、人与社会和人与自然的关系中所持的正确的价值观以及建立在这种价值观基础上的行为规范。这种人文精神是生活的智慧，是日常的洒扫应对，是与人交往的品味与策略，是对生老病死的正确认识，是对古事人伦的理性态度，是对人生意义与价值的叩问，是健康高雅的审美趣味，是赋予受教育者法理意义上的“公民素养”、伦理意义上的“道德底线”、文化意义上的“人道情怀”和心灵意义上的“爱的能力”。它是大学对人的价值和生存意义的关怀，同时又以价值观念和行为规范的形式约束着大学人的行为，显示着大学不同于其它机构的气质特征。同时大学校园的人文精神还包括学术自由与争鸣、怀疑与批判、竞争机制、张扬个性与互相尊重，它反对的是霸权、功利、不人道等。
具备了人文精神的大学生，他会追求真、善、美的价值内涵，拥有丰富的情感体验，渴望自由，向往道德生活；会树立起用勤劳的手段去获得自己更加幸福的美好的生活信念；会用同情、怜悯、爱的眼光看待世界，会以爱美的心来领悟自由、幸福、人生价值的真正含义。他们把人道主义看作是首要的原则，会保持这样的操守：不迷信也不肓从，不承认什么绝对权威与真理，不会在强权的胁迫下说违心的假话，哪怕是沉默失声也决不阿谀奉承；对所有有违人的本性和良知的言行决不附和，并尽其所能地予以纠正。
参考文献：
[1]许苏民.人文精神论[M].武汉：湖北人民出版社，2000.
[2]杨东平.大学精神[M].沈阳：辽海出版社，2000.
[3]于光远.论科学精神[M].北京：中央编译出版社，2001.
[4]周国芳，康松，康涛.复兴人文教育，重建人文精神[J].高等农业教育，2001，（3）.
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