【关键词】传统文化；招贴设计；教学；书法
中图分类号：J524.3 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）08-0185-02
一、引言
中国传统文化博大精深、历史悠久，沉淀千年的文化底蕴赋予了我们极大的感官与精神的享受，无论是中国汉字、书法还是水墨画或者说民间艺术文化，都是祖辈留给我们的、值得我们珍视与传承的文化瑰宝。将传统中国文化与现代招贴表现手法相结合，在传统与现代直接寻找切入点与契合处，在吸收与肯定传统文化精髓的基础之上，利用现代招贴理念，汲取传统文化中存在的与现代表现手法不同的造型语言，展现富有中华民族特色的设计手法与表现手段，是目前招贴设计教学的主要课题。
二、中国传统文化融入招贴设计教学的必要性
中国传统文化是世界文化宝库中的瑰丽之宝，千年历史的洗礼与沉淀，使中国传统文化不仅内容丰富，且形式多样，意义深远。将中国传统文化与现代招贴设计教学合理融合，从某种角度上来说，开启了另一条展现中过传统文化、继承中国传统艺术的道路，有利于我国传统文化价值的保存。另一方面，在招贴设计教学中融入艺术教育，还可以极大地拓展学生的思维方式，中国传统文化内容丰富，是升华学生思维情感、促进学生感性思考、完善学生民族情感、培养学生独立人文精神的强力武器。这两者的科学结合，有助于学生跳出固有的思维方式，摆脱前人的设计之桎梏，使创作者的学习与艺术创作走出当前一味追求模仿的误区。
当前，从中国传统文化中汲取内容，丰富招贴艺术的设计形式与设计元素，已经越来越得到人们的重视。现代招贴设计师打破以往单纯模仿外国的僵局，利用传统文化打造出属于中国人自己的招贴设计风格，这既是招贴设计的形势所驱，也是招贴设计的最终归宿。正如香港著名设计师靳棣强先生所说：“民族文化丰富多彩，能吸养消化，思考发酵，定能创意无限。”
三、中国传统文化融入招贴设计教学的探索
（一）教学方向与思路的拓展
艺术设计的学习并不仅仅只是单纯的技巧或者技能训练，更应该重视的是艺术文化以及艺术文化表现形式的学习。谈及艺术文化学习，首先必须充分理解、尊重艺术文化，这应该作为一项主要的学习内容与学习目标被纳入教育范畴之中。平面广告设计内容千千万万，包罗万象，体现在生活与市场的方方面面，我们的教学目的是，在设计时就应该寻找广告招贴设计与传统文化的契合点，并适度与市场相结合，以体现市场的实际需求。目前，我国的招贴广告已经很好地做到了这一点，即回归本土与贴合市场，这不仅使招贴广告富含一定的文化韵味，同时还更深层次地体现了中国传统文化的尊崇感。
此外，将招贴广告作为一个载体承载中国传统文化之中，还可以更好地保存中国传统文化的精髓，特别是与现代课堂教学的融合，教师可以通过课堂更好地使学生了解传统文化的精髓，帮助学生研究中国传统文化，以从中提取有用的知识信息，从而将其合理地融入到现代招贴广告设计之中。相对来说，课堂有助于培养学生的认知性，通过课堂帮助学生树立科学的知识文化概念，使学生从潜意识上重视传统文化，这对于学生在以后的具体实践中应用传统文化元素意义非凡。值得注意的是传统文化的应用不仅是简单的外形，要注意更深层次的内在含义上的延伸与拓展，我们要在充分理解传统文化精髓的基础之上，将传统文化从“形”，延至“意”，进而传至“神”。
（二）教学方式与过程的革新
将中国传统文化融入到招贴设计教学课堂之前，首先要做的是对于传统课堂形式的改变，改变以前那种以教师为主导，满堂灌与填鸭式教学，转而以学生为主导，引导学生自有思考，采用一种边学习、边观察、边交流、边提高的方式，培养学生的创新思维与自主思维模式。在开展教学之前，教师应该带领学生了解课堂学习目标、价值以及本节课要学习的主要内容以及基本要求，明确向学生指出中国传统文化艺术在本节中的影响以及意义，切实了解学生对传统文化的学习态度以及了解程度。
在整个学习过程之中，教师要清晰地了解学生对于传统文化之于平面广告招贴的价值认识，结合具体的情况，有意识地创造传统文化的良好教学氛围，以对认识薄弱或者不清的情况予以适当解决。最后，收集学生的学习信息，与学生携手分析实际教学过程中遇到的诸多问题，同时设身处地站在学生的思考角度，研究学生的思维创作，以从根本上帮助学生解决思维缺陷与出现漏洞的原因，并更深层地考虑如何进一步引导和适时有度地干预才更有利于学生的创造性学习活动。整个教学流程应遵循先理解、后体会、再实践的方式进行。
在现代招贴设计中融入中国传统文化，这在一定程度上也是对于学生对传统文化内涵理解的一种考验，应用、吸收传统文化并不是简单地将传统文化的元素直接拷贝到设计之中，教师要积极引导学生去认知并了解传统文化内涵，以更好地对传统文化元素进行变化与改造，并使改造后的图形成为整个设计中的一个创新点。对学生构思思维的培养只是现代招贴设计教育的重要内容之一，一般我们主要是通过对“形”、“意”、“色”等元素的提取与衍生来达到预想的目的。首先是关于“形”，形其基本含义是物象展现出来的外形与结构，教师可以引导学生应用传统文化中一些具有一定文化背景意义的字符或者花纹，比如说表示吉祥意义的万字纹、如意纹、杂宝纹等，这些纹饰不仅样子精细美观，而且含有一定的文化意义，一举两得。除了直接对此进行应用之外，还可以借助一些辅助工具对此进行形式上的转化与变幻，或者分解或者重组，但一定要注意实际应用意义上的甄别。
其次是“意”，以“形”会“意”是中国传统文化中主要的一笔，从形态上体会意义上的深远，利用形态将中华民族的情感展现出来，这不仅是对于学生的一个重要要求，对于教师来说也是一个挑战。在整个课堂学习过程中，教师除了积极引导学生对传统文化中的图像进行提炼与创新之外，还应该进一步带领学生深挖掩藏在这些图形之后的深刻含义。从中国传统文化传承的角度深层次去理解传统文化之于招贴广告设计的重要性，是中国传统文化从形态、风格以及意义上无限制延展。
最后是对于“色”的把握。色彩可以反映广告产品的基本走向，或者是清新或者是温馨亦或者是“高冷”，正确对色彩进行把握，有助于我们更成功地实现广告宣传的目的。色彩是平面广告给人们留下的最直观的第一印象，是构成广告的重要组成部分，色彩不仅可以有效表现设计者的情感，同时还可以影响欣赏者的心理与情绪。比如有着信仰以及虔诚含义的黄色，黄色在东方代表光明、希望以及权威，因此被广泛应用在宗教以及皇室装饰之中；其次如红色，代表生命、未来以及生机等，而在中国古代社会，红色便被民众应用在一些喜庆的场合。色彩的运用可以根据不同的需要展现画面的节奏感和韵律感，这一切都要有完整的具有传统意味的人文精神作为创作的依托。
在整个招贴设计教学过程中，需要突出与强调的是学生的创作技能背后的思想设计与情感表现，教师应该积极引导学生，让学生可以以一种艺术的感觉看待整个世界。无论最终的表现手法是具体还是抽象或者说是两者结合，带领学生在领悟传统文化基础之上去了解、挖掘民族传统文化都是现代招贴设计课程的重要目标。
三、中国传统文化融入招贴设计教学实践――以书法为例
首先，书法线条美的借鉴。线条是书法作品构成的基本元素，是视觉形象美的基础，本质上体现着书法的精神特质。借鉴书法中的线条美，首先要做的是理解书法不同线条表现出的含义，并从中提取应用元素结合现代表现手法，赋予招贴广告以新的含义，也使得学生的审美意识不断提高。
其次是对书法的构造美德借鉴。我国的书法历经千年变化，在不同的时代背景之下形成了不同的字体，展现出了不同的个性与风格，因此，借用不同字体的书法便可以很好地展现出招贴广告的不同内涵。文字是招贴广告的重要构成部分，现代电脑在进行文字设计时，虽然使用方便，但是略呆板，缺乏活力与艺术性。因此，有必要借鉴书法的构造，将书法独特的可以传递作者情感的功能体现其中，以扩展招贴广告设计作品的文化与表现内涵。同时，也能在一定程度上提高学生的动手能力，而不是一味依赖电脑。
再次是借鉴书法的笔韵以及墨趣。书法是一种时间艺术，所谓时间艺术，即书法的线条随着时间的流动具有不可撤销性、不可重复叠加性，把传统书法的笔韵、墨趣融合到招贴设计教学中，是广告招贴设计对书法艺术进行借鉴的一个难点。在教学实践中，引导学生从传统书法中吸收营养也是开拓创作思路的一条途径。
最后，借鉴书法章法的美。真正的艺术不仅要拥有完美的细节，也要拥有完美的整体，整体达到美才是招贴广告追求的最终目标。书法的章法即是书法作品总体布局与总体表现的形式，真正的书法艺术颇为重视章法，讲究单字与周围字体在组合上的平衡与协调。一幅成功的书法作品从基本的线条笔画到整体的格局构造，就好比调兵遣将，要从容不迫，伸缩有度，讲究气势上的一气呵成，以及展现方式上的力度和神采。招贴设计借鉴书法主要是借鉴书法的构图与章法，以更好地贯彻使用在自己身上，而能更好地为读者呈现出一种较为合理与美观的招贴广告形式。在教学实践中，通过借鉴书法章法的美，能够加强学生对招贴中文字、图形等视觉元素的整合，提高学生对整体设计的把握能力。中国传统书法讲究均衡以及韵律，讲究布局上的美观，我国书法篆刻有“疏可走马，密不透风”之说，这既体现了书法的基本行文规范，又从另一个角度体现了艺术形式上的美。
四、结语
中国传统文化之于中国人意义非凡，将中国传统文化元素应用到现代招贴设计教学之中，是对传统文化的一种传承，同时也是对现代招贴广告设计教学的一种探索，“大音希声，大象无形。”在招贴设计教学过程中，不应固守于旧、迂腐不化，而应作为创造者去开拓新的未来。
参考文献：
[1]苏晓娟.传统文化元素在现代招贴设计中的应用[J].美术大观，2012（08）.
[2]周峰.万煦.汉字在招贴设计中的创意运用[J].艺术与设计（理论），2009（03）.
一．复兴中国传统文化首先需要正本清源
由中国的历史进路所决定，复兴中国传统文化首先需要正本清源。
近代以来，由于西学东渐，西方文化逐步被中国接受之后，随之开始了反传统的“全盘西化”之路，中国传统文化因此退出了自身的历史舞台。然而，由于这个过程起源于中国知识分子的急功近利，出于对中国传统文化认识上的浅薄，出于对西方文化的本质性认识之不足，使中国的现代文化不但不可能西化，而且处于无本失体、非中非西的异化状态，产生了严重的文化和意识形态危机，由此表明现当代的中国文化步入了历史性误区。所以，进入二十一世纪初，出现了复兴中国传统文化的各种思潮。在反思各种思潮所存在的问题之后，为了使理论建构与中国传统文化一以贯之，为了使学术进路和思想理路符合历史和逻辑的统一性，新传统主义认为，复兴中国传统文化应当在对中国传统文化正本清源的基础上进行，否则，复兴中国传统文化将偏离正确的方向，使之在当代的中国文化误区中步入更大的误区。所以，中国现当代的文化误区决定了应当首先进行正本清源。
就中国当代文化异化的原因及思想和学术的主要问题而言，可以用西化、极左和腐败进行概括。中国自“全盘西化”引发了文化专制之后，虽然自上世纪八十年代开始了改革开放，逐步摆脱了文化专制，走出了极左路线造成的腥风血雨，但是，因为改革开放主要限于经济体制，着眼于经济发展，没有在文化理路、思想和学术上进行正本清源，使之中国的当代文化进路仍陷于西化和极左体制所造成的误区之中，思想和学术仍在原有的体制之中继续生产异化的产品。非但如此，随着经济的改革开放，思想和学术也被商品化，体制化的思想和学术拒斥正本清源，在异化的道路上产生了严重的学术腐败。所以，没有进行思想和学术上的正本清源，继续以体制化及西化的思维方式进行文化异化，是中国现当代文化产生困境的本质性原因。
显然，在这样的氛围中，如果不对西化与极左及学术腐败进行正本清源，在思想和学术上必然产生非常混乱的局面。正因如此，在对传统文化的态度上、在关于什么是中国优秀传统文化的认识上，某些鼓吹复兴中国传统文化的学者做出了各自不同的为我所用的歧解，其难能与中国传统文化的历史与逻辑一以贯之，难能实现学术与思想的中和贯通，发展的结果，中国传统文化的复兴将偏离正确的轨道。
中国文化博大精深，历史悠久，为现代提供了丰厚而优秀的思想和文化资源。但是，中国近现代以来的文化进路却拒斥自身的文化资源，视传统为腐朽，以西化为价值取向，在异常的西化进路中，使中华民族失去了文化凝聚力，整个民族的素质急剧下降，急功近利、唯利是图的现代价值取向已经给中国带来人文及自然环境的严重破坏，在不久的将来，必然发生无法回避的生存危机。所以，当代兴起各种复兴中国传统文化的思潮以步出现代文化危机就成为历史的必然。然而，由学术理路所决定，历史与逻辑的统一性要求在复兴传统文化的进路中应首先解决为什么中国传统文化于现代被否定，既然被否定，为什么还要复兴的“悖论”问题。显然，就复兴传统文化的理论思潮而言，这是一个两难问题，是一个复兴中国传统文化的悖论问题。如果不进行正本清源，就不能克服这一致命的“悖论”，就不能走出两难困境。可见，以任何一种当代的主流思想或西化思想为主体复兴中国传统文化，都将使自身处于合法性的两难困境。一方面，由于现代的主流思想或西化思想是在否定中国传统文化的基础上才于现代取得合法性的，所以，以现代的主流思想或西化思想论证复兴中国传统文化无疑否定了自身的合法性。可见，以现代的主流思想或西化思想为主体复兴中国传统文化，首先要克服两难困境及证明自身的合法性。另一方面，以现代的主流思想或西化思想为主体复兴中国传统文化，违背了历史和逻辑的统一性，否定历史传统而走上现代舞台的主流思想或西化思想却要重新回到传统之中，由此表明其思想逻辑存在着不可克服的理论矛盾。所以，以现代的主流思想或西化思想论证复兴传统文化所存在的思想和学术问题存在着难以逾越的巨大的理论障碍，在没有解决上述问题之前，复兴传统文化的理论推定只能自相矛盾，其实质或是空洞的符号，或是为了捞取政治资本的口号，以这样的理路复兴中国传统文化，无疑于在本质上将再次断送中国文化。
虽然事物的存在必有其道理，但其理应符合历史与逻辑的统一性。所以，中国传统文化退出了历史舞台与复兴中国传统文化的历史与逻辑相悖，是出现两难问题的本质性原因。可见，就学术思想理路而言，不解决这个两难问题，将混淆中国传统文化的历史与逻辑，根本不可能认识中国传统文化的优秀性质。这样一来，不但不能从根本上复兴中国传统文化，甚至产生这样那样的问题。所以，从根本上进行正本清源，是复兴中国传统文化的首要问题。
由中国所处于的“全盘西化”的时代所决定，所面临的困境主要产生于西方文化所带来的种种理论误区，所以，要认识困境和误区的原因，要求在历史和逻辑、思想和学术等方面对西方文化进行正本清源。只有这样，才能对西方文化的种种问题进行追根寻源，厘清西方文化何以进入了“哲学的终结”、“科学的终结”及“西方的终结”的现当代历史，在西方已处于这样的情势下，中国又何以还要步入数典忘祖、激烈批判传统的西化之路。由此可知，正本清源的工作在历史和逻辑的统一性中要求贯通中西，以对中西文化的问题和应然的发展方向有一个明确的认识，由此证明复兴中国传统文化的必要性。由此证明我们应承续的传统究竞是什么，中国文化中的优秀传统究竟是那些具体内容。
问题表明，以现代“全盘西化”的思想理路产生的对中国传统文化的种种看法，无论是肯定或者否定，都是在思想误区中产生的推定，将存在这样那样的错误，所以应当首先步出西化的思想误区。在步出西化的思想误区之后，还要解决中国文化的历史和逻辑的统一性问题，其问题的本质性在于，既然中国传统文化是优秀的文化，何以于近现代退出了历史舞台，中国何以步入了西化之路。所以，历史和逻辑的统一要求我们对所有问题、对中国的历史文化进行正本清源。由于中国文化历史悠久，学派林立，形成的问题错综复杂，也只有对其正本清源，厘清问题的本质性，推定中国传统文化的思想体系，才能为复兴中国优秀的传统文化打下坚实的基础，否则，将不可避免地“摸着石头过河”，难以使中国文化的复兴按照正确的方向发展。
因此，与主张复兴理学或心学的某些复兴传统文化论有所不同，新传统主义认为理学或心学恰恰是失落孔子儒学思想体系的产物。问题表明，理学或心学的最大的理论误区是在《易》上，其虽然也把《易》作为群经之首，但由于在基本性上把《易》定为卜筮之书，不理解《易》的思想原理，所以只能断章取义的解读《易》。由于《易》居于儒学的基础理论地位，因此，对《易》的误解必然带来对儒学的种种误解。新传统主义以正本清源为基础，以形而中论哲学为钢领，认为代表中国优秀传统文化的思想流派是孔子儒学和老子道学。儒道本一，儒学与道学中和贯通，而不是后儒所谓的“儒道相绌”。由中国的历史进路所决定，儒学在孔子之后出现了严重的误区。孔子为开创中国文化传统而整理出“六经”元典之后，由于其弟子不理解孔子修纂“六经”一以贯之的思想原理，发生了儒分为八的问题。由于暴秦燔书，使之在汉代开始重修“六经”，因而失落了孔子“穷理尽性、以至于命”的儒学思想体系。儒学思想史表明，从孔子弟子开始，后世儒家对孔子的思想一误再误，使儒学产生了多种流派，肢解了孔子儒学的思想体系。所以，就儒学而言，应当复兴先秦的孔子儒学而不能复兴后儒的儒学。显然，这需要以正本清源为基础，才能厘清孔子与后儒的儒学何以不同，从而在对中国学术思想史正本清源的基础上，厘清孔子儒学为什么能代表中国的优秀传统文化。从学术和思想史的角度对儒学的正本清源表明，后儒对孔子儒学的误读，主要产生于对《易》思想原理的肢解。所以，在复兴中国传统文化的主体性上，就儒学而言，应当主要以“六经”为本。在复兴中国传统文化的思想理论建构中，新传统主义同时主张复兴道学生命科学，以此为基础，建构现代的生命科学理论体系，为解决人类的终极关怀问题提供科学的方法论，从而以生命科学取代一切宗教的神道设教。
由中国文化于当代的困境所决定，无论对于重新认识中国古代文化的复杂性，还是认识其自身的思想逻辑，及其中国传统文化在人类文化中何以处于优秀地位，这些都需要在历史和逻辑的统一性中进行正本清源，只有在思想和学术两个方面中和贯通中国文化的历史和逻辑，才能为复兴中国文化奠基坚实的理论基础。所以，历史要求我们应当首先进行正本清源。我们必须在对儒学、对儒学的经典（当然，也包括其它思想流派及其经典）有了正确认识的前提下，才能作出明智的抉择。否则，只能陷在历史的误区中而一误再误。
由历史和逻辑、思想和学术的中和贯通所决定，首先要求中国传统文化中的哲学能够贯通中西，能够发现西方“哲学的终结”、“科学的终结”及“西方的终结”的本质性原因，能够在本质上证明中国哲学的优越性。否则，失去了哲学基础，就不会对中西文化所存在的问题有一个本质性的正确认识，而复兴中国传统文化或者是纸上谈兵，或者是无的放矢，或者是另有所图。可见，离开了正本清源，就不会对中国哲学有一个正确的认识，就只能继续以西方哲学的理路异化中国的思想和学术（就象中国于现当代正在进行的那样），就不会对中国传统文化有一个本真的认识，复兴中国传统文化只能是主观的一厢情愿，而不会在历史进程中实现。进而论之，复兴中国传统文化不仅对当代中国具有意义，还应在历史和逻辑、思想和学术等方面证明其世界意义，中国传统文化将使西方步出“哲学的终结”、“科学的终结”及“西方的终结”，给出新的前进方向，只有这样，中国传统文化的复兴才有本体性意义，才能为中西文化重新塑造新的文化传统，为人类文化开出新的历史进路。
二．复兴中国传统文化需要哲学的中和贯通
以历史和逻辑的统一性推定中国传统文化复兴的历史进路，显然是在当代异化的中国思想和学术进路中作出的抉择，因为中国传统文化与西方文化截然不同，所以需要在思想和学术上解决一系列问题。由于哲学在文化中的本体论地位，因此，应当首先对中国哲学的系统性和优越性给出理论推定，以此做为复兴中国传统文化的基础。所以，以现代的学术思想进路转化中国优秀的传统文化，推定中国文化的思想体系，为复兴中国文化奠基理论，其基础性工作，是建构中国的哲学体系。换而言之，建构中国哲学，是能否对中国传统文化正本清源、从而决定中国传统文化能否复兴的关健问题。可见，中国文化的复兴，在本质的意义上取决于哲学的复兴，中国哲学的复兴，是中国传统文化复兴的前题。如果不是首先建构中国文化的哲学体系，没有可靠的中国哲学做为理论基础，则必然以肢解中国传统文化的某些内容为其所用而论以复兴，而这种复兴绝可不能步出西化的思想理路。因此，新传统主义是以形而中论哲学为基础所提出的复兴中国传统文化的理论形式，其理论体系包括哲学、科学与文化，以此完成了复兴中国传统文化的奠基性工作。
对中国思想与学术的正本清源表明，与西方哲学不同，中国哲学是“内化”性质。西方哲学自古希腊开始，以对概念范畴的本体论与主体论问题及其相互关系进行的不断反思，外化出了哲学的思想方法，使哲学成为专门的学科，并通过历史的不断发展，形成了浩瀚的哲学文献，但因西方哲学最终没有解决本体论和主体论问题而于现代终结。中国哲学于春秋时期形成了成熟的思想理路，其思想原理内化于概念范畴之中，形成了以《易》为代表的内化的哲学思想形式。春秋以后的学术思想进路，只是不断的对其概念范畴进行解释，所谓“我注六经”或“六经注我”即是典型的解释方式。就现代中国哲学进路而言，在没有对中国内化的哲学思想进行体系化的外化之前，仅仅以西方哲学的思想方法推定中国的哲学，是西化的方法，这个方法不但是对中国哲学的歪曲（如把中国古代某些思维方式推定为唯物、唯心或朴素的辨证法等），而且产生了所谓的“合法性”问题。西方哲学已经终结，哲学的希望寄托于中国文化，然而，现代中国哲学研究却步履维艰。问题产生于“全盘西化”的思想方法：以西方哲学的思维方式、概念范畴对中国哲学进行的西化式疏解，脱离了中国文化自在的思想形式，悖离了中国哲学的理论推定。
思维方式与文化形式的统一性表明，文化产生于自在的思维方式。中国传统文化的思维方式及其基本规律只能自在于自身的思想原理之中，以任何外来文化的思想原理进行解构，将产生思想及文化的异化。所以，要准确的把握中国哲学，应当对中国文化经典的思想形式进行哲学外化。显然，外化不但需要正确的方法，而且这个方法应当与西方哲学的思想原理中和贯通。在准确把握人类的思想方法和哲学原理的基础上形成方法论是“承诺推定法”。[3]以“承诺推定法”推定的中国哲学是“形而中论”。[4]以“形而中论”为哲学基础形成的中国文化体系由形而下、形而中和形而上所组成，其与形下性的西方文化具有本质性的不同。以形而中论的哲学思想体系反思西方哲学，表明西方哲学的理论建构不但没有走出形而下的困境，而且因形而下的本体论困扰使哲学终结。因此，中国的形而中论哲学将为西方哲学走出困境指明方向，并由此建立人类的哲学思想体系。
形而中论哲学认为，从人类存在的所有问题的自在性为出发点，应当把问题归结为人是什么及人的存在与世界存在的基本关系问题，即所谓现实关怀和终极关怀问题。由于现实关怀和终极关怀问题没有得到解决，所以呈现出哲学困境，使人类在不断产生的异化中加深问题的严重性并带来新的、更多的问题。人类的现实关怀和终极关怀，遇到了越来越大的困难，时代在呼唤哲学，哲学的革命已成为历史的必然。
“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。”[5]由于现实关怀和终极关怀问题具有人类的共性，从而使哲学具有共性，这是产生人类哲学的逻辑起点。而问题是，既然不能以西方哲学的思维方式、概念范畴对中国哲学进行解构，同样也不能简单的用中国的思维方式、概念范畴对西方哲学进行的解构。而哲学的共性则要求中西哲学产生于具有共性的思想原理，显然这是一种能够融贯中西的思想方法，而上述的“承诺推定法”，即出自于中西思想之共性。由于中国古代文化中根本没有哲学这种学科形式，所以，对中国文化中的智慧作出哲学上的推定（就象西方哲学家对西方文化的智慧所作的形式化推定那样），在智慧的学科形式性上，是推定中国哲学的逻辑和形式。智慧使哲学产生，但智慧并不是哲学。哲学在其本质性上承诺着本体论承诺和逻辑推定、主体论承诺和形式推定、价值论承诺和范畴推定，三者的统一将形成自恰的思想体系，此乃“承诺推定法”的基本原理。可见，“承诺推定法”源于中西哲学自在的思想原理。
根据“承诺推定法”，对中国的思想形式进行范畴、形式和逻辑推定，推定出了由本体论一以贯之的哲学思想体系。由于中国哲学的内化性，使之形成哲学的学科性建构，是对范畴内化的逻辑与形式进行主体性和本体性的推定。《易》代表了中国哲学理路的基本形式，以“承诺推定法”对《易》的思想原理进行外化，形成的理论体系即“形而中论”。《易》哲学理路的时空方式性和西方哲学理路的时空形式性，能够以“承诺推定法”进行“中和贯通”，表明了时空是思维的生成方式，时空是人类思想的基础。所以，对于人的存在和认识的本体论根据，“形而中论”把时空推定为本体和主体的“形而中性”，其基本命题可简单陈述为：1、时间和空间是人类认识的生成方式或形式。2、时空是本体的自在方式或形式。3、时间和空间是人类理论建构的逻辑基础。4、 时间和空间是主体形而中的自为，人类的理性是以时间和空间为基础的自在与自为。[6]
“形而中论”哲学的主体性为“时空”之“形”，思维以时空方式生成对存在的认识，所以，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，[7]形而中者之谓人。《易》哲学思维是以“卦”作为形式的，“卦”的认识论原理表现为形而中的方式，“卦”作为存在与思维的中和，是时空的方式性。因此，就主体认识的方式性，为“形而中者谓之卦”。[8]因为“卦”代表了主体的认识，所以，认识与存在的统一，决定于“形而中者之谓人”。[9]“形而中”是人存在的本质性，其思想的主体性是“形而中主体之谓神”。[10]“卦”是主体思想的中和方式，由此表明《易》之“中和”方法。“形而中者谓之卦”，是用“卦”承诺形上和形下、承诺“道”与“器”的形式和范畴。“形而中者之谓人”，主体通过“卦”推定形上之“道”和形下之“器”。“形而上”和“形而下”、“道”和“器”、“卦”和“形而中”，实现了主体与本体的统一。因此，“形而中者谓之卦”和“形而中者之谓人”的统一性表明，“形而中论”实现了本体论承诺和逻辑推定、主体论承诺和形式推定、价值论承诺和范畴推定的统一。
“形而中论”表明了中国哲学本体论的时空方式性，而西方哲学本体论则表明其时空的形式性，由于时空本体论的不同，从而使中西哲学呈现出不同的思想原理。“形而中论”的哲学原理表明，中国的思想方法是对时空的中和统一，是时空的形而中的方式性，西方的思想方法是对时空进行的对立统一，是时空的形而下的形式性，所以不能以形而下的西方对立统一的形式性的哲学命题、概念和范畴解读中国形而中的思想原理。然而，“形而中论”哲学思想原理却能够对形而下的西方哲学进行“中和贯通”，从而表明中国哲学博大精深的思想能力。
由“中和贯通”所决定，对以儒道经典文献（主要是“六经”和《道德经》、《庄子》、《内经》等）的“形而中论”哲学解读，给出了复兴中国文化的本体论、主体论、价值论一以贯之的证明，并对中国文化何以能贯通西方文化进行历史与逻辑统一的证明。“形而中论”哲学的“中和贯通”，在哲学上解决了西方哲学的本体论和主体论的非同一性问题，在文化体系的建构上，形成了为解决人类的现实关怀和终极关怀的科学的思想体系，从而步出了西方文化的哲学、科学、宗教三元分立的局面（只所以三元分立，是因为其分头解决现实关怀和终极关怀问题，而不能相融为一个贯通的思想体系。由于存在这些问题，西方的哲学、科学和宗教——广义的文化——因此而终结）。所以，“中和贯通”不但是在对中国传统文化的透彻理解、更是在对西方文化透彻理解的基础上产生的思想方法。以“中和贯通”为思想方法，打通中西哲学和文化，产生普适的人类哲学和文化，将为人类的未来开出新的文化传统。可见，由“中和贯通”所决定，“中学西渐”不但是历史的需要，也是逻辑上的必然。换而言之，复兴中国传统文化的历史进路出于西方文化中带来的种种问题，而解决问题的历史需要则决定了西方只能运用中国文化，从而使“中学西渐”成为一个自在的历史过程。
问题表明，中华民族的伟大复兴只能是中国传统文化的复兴，而中国文化的复兴，则不能没有自己的哲学，西化的思想方法无论如何也不能表明中华民族的思想能力。中华民族的思想载体只能是自身的文化，离开中国传统文化的复兴则妄论中华民族的复兴。中国哲学是复兴中国文化的理论前提，而复兴中国传统文化则是中华民族伟大复兴的表现形式。显然，这是一切有志于中国文化及民族复兴的学者任重而道远的历史使命。
三．中国传统文化的复兴与文化大同
复兴中国传统文化，不是出于狭隘的民族性，而是因为中国传统文化所具有的人类性。如果中国传统文化不具有人类文化的基本性和普适性，所谓的复兴不但不可能，而且也没有这个必要。换而言之，只有在深切认识西方文化的种种问题与人类面临的生存困境，在发现问题的本质性以寻求解决的办法时，发现中国传统文化所具有的根本意义，才是对中国传统文化的正确认识，才能在本质上理解为什么要复兴和怎样复兴中国文化。
人类自进入现代以来，社会的发展进路是以西方文化为主流模式。由于西方文化的形而下本质性，其虽然在形而下的现实关怀上满足了人们的需要，但于形而上的终极关怀却无能为力，使人们仅仅为最大满足形而下的现实需要而贪婪的掠夺自然资源，造成了生态环境的严重破坏，给人类的生存带来危机，因而使西方的一些思想家不断反思批判其文化问题，由此也表明现当代中国文化陷入了双重误区：西化性误区和历史性误区。由这个双重误区所决定，进而导致了中西文化的现代悖论。这个悖论的形式如下：“中国文化在现代虽然已经让位于西方文化，可是， 现代西方文化的‘后现代’批判反思说明了其对世界、对本体及主体的认识存在着不能解决的根本问题，‘哲学的终结’和“、‘科学的终结’暴露了西方文化不可克服的危机。可是，在西方不断对现代文化进行‘祛魅’、进行反思批判，进行自我否定的同时，而中国却不竭余力的进行现代化，进行西化。然而，就在中国反传统的同时，许多西方思想家却敏锐的指出，只有中国传统文化才能克服西方文化的危机。由此又表明了中西文化的现代悖论。”[11]
可见，中国传统文化能否走出现代悖论，能否复兴，取决于其能否解决西方文化给人类社会带来的种种问题。也就是说，西方的哲学与科学已然终结，宗教失落，由此引发了西方的文化危机，中国文化只有在哲学、科学和宗教这三个方面超越了西方文化，才具有复兴的现代意义。这就是说，以哲学、科学和宗教为形式，推定中国文化不同于西方的“特质”，其理论“特质”应当解决西方哲学、科学和宗教中的问题，只有这样，中国文化才会对人类的未来产生积极意义，中国文化才有复兴的必要性。所以，应在哲学、科学和宗教这三个方面推定中国文化的特质。上论表明，中国哲学与西方哲学具有本质性的不同。由哲学所决定，中国的科学与宗教也与西方具有本质性的不同。
中国科学的特质是形上性。所谓科学，是由客观性、实证性和可操作性作为特征的学科形式。与西方科学不同（由主体和客体的二元论所决定，西方科学在形下性的方面建立了科学思想体系，以形而下的科学原理，促进了对客观世界的认识，同时为人类掠夺自然资源，提供了强大的工具，使人类社会步入灾难性的生态环境，从而给人类的生存带来危机），中国科学以儒学和道学为理论形式，拒斥形下性，提出了“君子不器”[12]的理论命题，以“形而上者谓之道，形而下者谓之器”为理路，使主体与形而上之“道”中和贯通，形成了形而上的科学思想体系。形下性的西方科学主要是对客体及物质世界的认识，形上性的中国科学则主要是对主体及生命存在的认识，其本质性是关于生命的科学。形上性的生命科学原理是主体的“形神中和”，[13]从而实现了“以至于命”的价值取向（形下性的西方文化虽然也有生命科学，但因其把主体的生命客体化，使“形神二分”，所以，其不但不能实现“以至于命”，而且使生命在客体化的操作中失去生命存在的价值）。春秋之后，中国的生命科学不断发展出成熟的中医学和以丹道为代表的道学，成为人类文化中独特的学科形式，成为解决人类终极关怀问题的极为重要的科学形式。儒学则以“以至于命”作为生命科学的理论形式，但因后儒的误解而失落。应当认为，通过正本清源，明确认识儒道本一的科学原理，在步出后儒的理论误区之后，儒学将为人类生命科学的发展，为解决终极关怀问题，做出重要贡献。
中国宗教的特质是人文道德教化，而西方宗教则是上帝教化，所以，不能以西方宗教的形式和内容推定并定义中国的宗教。如果以宗教的社会效用论之，中国本土的“宗教”是道教和儒教，以道教和儒教为主体的中国宗教与西方宗教具有本质性的不同，道教和儒教的本质是主体（人的自为）超越性，而西方宗教则是客体（由上帝决定）超越性。随着西方理性的没落，西方宗教出现了危机，上帝和人都失去了存在的意义，人们陷入形而下的自私自利的进路中，无限制的掠夺自然资源已经给这个世界带来空前的危机。中国道教和儒教的人文道德教化具有重要的现实意义，并在解决终极关怀的问题上提供了科学的参照系。道教与儒教的主体（人的自为）超越性，使本体与主体中和贯通，主体的可操作性和超越性由形上性的生命科学提供了保证。中国近现代的西化进路，把道教和儒教等同于西方的宗教，显然是错误的。所以，以形上性的科学理路推定道教和儒教的超越性，使宗教与生命科学中和贯通，最终使宗教消亡，是当代“宗教学”发展的重要方向。
中国的哲学、科学和宗教表明，中国文化以天地人三才之道，穷理于形而上与形而下，尽性于形而中，知命于形而上。穷理于形而下而生养万物，万物并育而不相害；尽性于形而中使人安身立命，家庭和睦，社会和谐；知命于形而上而厚德载物，生生不息。中国文化因而能化成天下，使天下文明。由中国优秀传统文化的特质所决定，复兴中华传统文化的基础是哲学，进而以哲学为基础推定的科学、宗教学、史学、政治学、社会学、法学、教育学、医学、军事学等学科。显然，以形而中论的中国哲学为指导思想，以形而上——形而中——形而下推定人和世界的存在方式，使本体论与主体论中和贯通，进而全面推定思想文化的理论体系，形成与人类生存本质相统一的文化建构，使人类的生存方式与自在统一，是复兴中国传统文化的思想理路。
总之，在正本清源的基础上承续中国文化的优秀传统，并对西方哲学、科学和宗教进行彻底的反思批判，吸收其优秀的文化形式，中和贯通人类文化中的优秀的理性形式，完成中国优秀传统文化的现代转化，形成新的文化建构并于现代复兴，实现中学西渐，开创人类文化的新传统，使人类文化实现大同，是新传统主义的理论目标。
历史将表明，优秀的中国传统文化复兴以后，通过中学西渐，中国文化将成为人类的主导性文化，将使人类历史向真正文明的路向上发展,中国文化将为人类做出卓越的贡献。
注 释
[1]参见拙作《新传统主义与中西文化》。载《恒道》第三辑，吉林文史出版社2005年3月第1版。
[2]《易•说卦传》。
[3]鞠曦：《中国之科学精神》，四川人民出版社2000年6月第1版。
[4]鞠曦：《中国之科学精神》，四川人民出版社2000年6月第1版。
[5]《易•系辞传》。
[6]参见拙作《哲学问题在当代和《周易》哲学观诠释——形而上学与形而中论》。载《周易研究》1998年第2期。
[7]《易•系辞传》。
[8]鞠曦《易道元贞》。中国文联出版社2001年4月第1版。
[9]鞠曦《易道元贞》。中国文联出版社2001年4月第1版。
[10]鞠曦《易道元贞》。中国文联出版社2001年4月第1版。
[11]鞠曦：“编者前言”。《恒道（第二辑）》，吉林文史出版社，2003年9月第1版。
一．复兴中国传统文化首先需要正本清源
由中国的历史进路所决定，复兴中国传统文化首先需要正本清源。
近代以来，由于西学东渐，西方文化逐步被中国接受之后，随之开始了反传统的“全盘西化”之路，中国传统文化因此退出了自身的历史舞台。然而，由于这个过程起源于中国知识分子的急功近利，出于对中国传统文化认识上的浅薄，出于对西方文化的本质性认识之不足，使中国的现代文化不但不可能西化，而且处于无本失体、非中非西的异化状态，产生了严重的文化和意识形态危机，由此表明现当代的中国文化步入了历史性误区。所以，进入二十一世纪初，出现了复兴中国传统文化的各种思潮。在反思各种思潮所存在的问题之后，为了使理论建构与中国传统文化一以贯之，为了使学术进路和思想理路符合历史和逻辑的统一性，新传统主义认为，复兴中国传统文化应当在对中国传统文化正本清源的基础上进行，否则，复兴中国传统文化将偏离正确的方向，使之在当代的中国文化误区中步入更大的误区。所以，中国现当代的文化误区决定了应当首先进行正本清源。
就中国当代文化异化的原因及思想和学术的主要问题而言，可以用西化、极左和腐败进行概括。中国自“全盘西化”引发了文化专制之后，虽然自上世纪八十年代开始了改革开放，逐步摆脱了文化专制，走出了极左路线造成的腥风血雨，但是，因为改革开放主要限于经济体制，着眼于经济发展，没有在文化理路、思想和学术上进行正本清源，使之中国的当代文化进路仍陷于西化和极左体制所造成的误区之中，思想和学术仍在原有的体制之中继续生产异化的产品。非但如此，随着经济的改革开放，思想和学术也被商品化，体制化的思想和学术拒斥正本清源，在异化的道路上产生了严重的学术腐败。所以，没有进行思想和学术上的正本清源，继续以体制化及西化的思维方式进行文化异化，是中国现当代文化产生困境的本质性原因。
显然，在这样的氛围中，如果不对西化与极左及学术腐败进行正本清源，在思想和学术上必然产生非常混乱的局面。正因如此，在对传统文化的态度上、在关于什么是中国优秀传统文化的认识上，某些鼓吹复兴中国传统文化的学者做出了各自不同的为我所用的歧解，其难能与中国传统文化的历史与逻辑一以贯之，难能实现学术与思想的中和贯通，发展的结果，中国传统文化的复兴将偏离正确的轨道。
中国文化博大精深，历史悠久，为现代提供了丰厚而优秀的思想和文化资源。但是，中国近现代以来的文化进路却拒斥自身的文化资源，视传统为腐朽，以西化为价值取向，在异常的西化进路中，使中华民族失去了文化凝聚力，整个民族的素质急剧下降，急功近利、唯利是图的现代价值取向已经给中国带来人文及自然环境的严重破坏，在不久的将来，必然发生无法回避的生存危机。所以，当代兴起各种复兴中国传统文化的思潮以步出现代文化危机就成为历史的必然。然而，由学术理路所决定，历史与逻辑的统一性要求在复兴传统文化的进路中应首先解决为什么中国传统文化于现代被否定，既然被否定，为什么还要复兴的“悖论”问题。显然，就复兴传统文化的理论思潮而言，这是一个两难问题，是一个复兴中国传统文化的悖论问题。如果不进行正本清源，就不能克服这一致命的“悖论”，就不能走出两难困境。可见，以任何一种当代的主流思想或西化思想为主体复兴中国传统文化，都将使自身处于合法性的两难困境。一方面，由于现代的主流思想或西化思想是在否定中国传统文化的基础上才于现代取得合法性的，所以，以现代的主流思想或西化思想论证复兴中国传统文化无疑否定了自身的合法性。可见，以现代的主流思想或西化思想为主体复兴中国传统文化，首先要克服两难困境及证明自身的合法性。另一方面，以现代的主流思想或西化思想为主体复兴中国传统文化，违背了历史和逻辑的统一性，否定历史传统而走上现代舞台的主流思想或西化思想却要重新回到传统之中，由此表明其思想逻辑存在着不可克服的理论矛盾。所以，以现代的主流思想或西化思想论证复兴传统文化所存在的思想和学术问题存在着难以逾越的巨大的理论障碍，在没有解决上述问题之前，复兴传统文化的理论推定只能自相矛盾，其实质或是空洞的符号，或是为了捞取政治资本的口号，以这样的理路复兴中国传统文化，无疑于在本质上将再次断送中国文化。
虽然事物的存在必有其道理，但其理应符合历史与逻辑的统一性。所以，中国传统文化退出了历史舞台与复兴中国传统文化的历史与逻辑相悖，是出现两难问题的本质性原因。可见，就学术思想理路而言，不解决这个两难问题，将混淆中国传统文化的历史与逻辑，根本不可能认识中国传统文化的优秀性质。这样一来，不但不能从根本上复兴中国传统文化，甚至产生这样那样的问题。所以，从根本上进行正本清源，是复兴中国传统文化的首要问题。
由中国所处于的“全盘西化”的时代所决定，所面临的困境主要产生于西方文化所带来的种种理论误区，所以，要认识困境和误区的原因，要求在历史和逻辑、思想和学术等方面对西方文化进行正本清源。只有这样，才能对西方文化的种种问题进行追根寻源，厘清西方文化何以进入了“哲学的终结”、“科学的终结”及“西方的终结”的现当代历史，在西方已处于这样的情势下，中国又何以还要步入数典忘祖、激烈批判传统的西化之路。由此可知，正本清源的工作在历史和逻辑的统一性中要求贯通中西，以对中西文化的问题和应然的发展方向有一个明确的认识，由此证明复兴中国传统文化的必要性。由此证明我们应承续的传统究竞是什么，中国文化中的优秀传统究竟是那些具体内容。
问题表明，以现代“全盘西化”的思想理路产生的对中国传统文化的种种看法，无论是肯定或者否定，都是在思想误区中产生的推定，将存在这样那样的错误，所以应当首先步出西化的思想误区。在步出西化的思想误区之后，还要解决中国文化的历史和逻辑的统一性问题，其问题的本质性在于，既然中国传统文化是优秀的文化，何以于近现代退出了历史舞台，中国何以步入了西化之路。所以，历史和逻辑的统一要求我们对所有问题、对中国的历史文化进行正本清源。由于中国文化历史悠久，学派林立，形成的问题错综复杂，也只有对其正本清源，厘清问题的本质性，推定中国传统文化的思想体系，才能为复兴中国优秀的传统文化打下坚实的基础，否则，将不可避免地“摸着石头过河”，难以使中国文化的复兴按照正确的方向发展。
因此，与主张复兴理学或心学的某些复兴传统文化论有所不同，新传统主义认为理学或心学恰恰是失落孔子儒学思想体系的产物。问题表明，理学或心学的最大的理论误区是在《易》上，其虽然也把《易》作为群经之首，但由于在基本性上把《易》定为卜筮之书，不理解《易》的思想原理，所以只能断章取义的解读《易》。由于《易》居于儒学的基础理论地位，因此，对《易》的误解必然带来对儒学的种种误解。新传统主义以正本清源为基础，以形而中论哲学为钢领，认为代表中国优秀传统文化的思想流派是孔子儒学和老子道学。儒道本一，儒学与道学中和贯通，而不是后儒所谓的“儒道相绌”。由中国的历史进路所决定，儒学在孔子之后出现了严重的误区。孔子为开创中国文化传统而整理出“六经”元典之后，由于其弟子不理解孔子修纂“六经”一以贯之的思想原理，发生了儒分为八的问题。由于暴秦燔书，使之在汉代开始重修“六经”，因而失落了孔子“穷理尽性、以至于命”的儒学思想体系。儒学思想史表明，从孔子弟子开始，后世儒家对孔子的思想一误再误，使儒学产生了多种流派，肢解了孔子儒学的思想体系。所以，就儒学而言，应当复兴先秦的孔子儒学而不能复兴后儒的儒学。显然，这需要以正本清源为基础，才能厘清孔子与后儒的儒学何以不同，从而在对中国学术思想史正本清源的基础上，厘清孔子儒学为什么能代表中国的优秀传统文化。从学术和思想史的角度对儒学的正本清源表明，后儒对孔子儒学的误读，主要产生于对《易》思想原理的肢解。所以，在复兴中国传统文化的主体性上，就儒学而言，应当主要以“六经”为本。在复兴中国传统文化的思想理论建构中，新传统主义同时主张复兴道学生命科学，以此为基础，建构现代的生命科学理论体系，为解决人类的终极关怀问题提供科学的方法论，从而以生命科学取代一切宗教的神道设教。
由中国文化于当代的困境所决定，无论对于重新认识中国古代文化的复杂性，还是认识其自身的思想逻辑，及其中国传统文化在人类文化中何以处于优秀地位，这些都需要在历史和逻辑的统一性中进行正本清源，只有在思想和学术两个方面中和贯通中国文化的历史和逻辑，才能为复兴中国文化奠基坚实的理论基础。所以，历史要求我们应当首先进行正本清源。我们必须在对儒学、对儒学的经典（当然，也包括其它思想流派及其经典）有了正确认识的前提下，才能作出明智的抉择。否则，只能陷在历史的误区中而一误再误。
由历史和逻辑、思想和学术的中和贯通所决定，首先要求中国传统文化中的哲学能够贯通中西，能够发现西方“哲学的终结”、“科学的终结”及“西方的终结”的本质性原因，能够在本质上证明中国哲学的优越性。否则，失去了哲学基础，就不会对中西文化所存在的问题有一个本质性的正确认识，而复兴中国传统文化或者是纸上谈兵，或者是无的放矢，或者是另有所图。可见，离开了正本清源，就不会对中国哲学有一个正确的认识，就只能继续以西方哲学的理路异化中国的思想和学术（就象中国于现当代正在进行的那样），就不会对中国传统文化有一个本真的认识，复兴中国传统文化只能是主观的一厢情愿，而不会在历史进程中实现。进而论之，复兴中国传统文化不仅对当代中国具有意义，还应在历史和逻辑、思想和学术等方面证明其世界意义，中国传统文化将使西方步出“哲学的终结”、“科学的终结”及“西方的终结”，给出新的前进方向，只有这样，中国传统文化的复兴才有本体性意义，才能为中西文化重新塑造新的文化传统，为人类文化开出新的历史进路。
二．复兴中国传统文化需要哲学的中和贯通
以历史和逻辑的统一性推定中国传统文化复兴的历史进路，显然是在当代异化的中国思想和学术进路中作出的抉择，因为中国传统文化与西方文化截然不同，所以需要在思想和学术上解决一系列问题。由于哲学在文化中的本体论地位，因此，应当首先对中国哲学的系统性和优越性给出理论推定，以此做为复兴中国传统文化的基础。所以，以现代的学术思想进路转化中国优秀的传统文化，推定中国文化的思想体系，为复兴中国文化奠基理论，其基础性工作，是建构中国的哲学体系。换而言之，建构中国哲学，是能否对中国传统文化正本清源、从而决定中国传统文化能否复兴的关健问题。可见，中国文化的复兴，在本质的意义上取决于哲学的复兴，中国哲学的复兴，是中国传统文化复兴的前题。如果不是首先建构中国文化的哲学体系，没有可靠的中国哲学做为理论基础，则必然以肢解中国传统文化的某些内容为其所用而论以复兴，而这种复兴绝可不能步出西化的思想理路。因此，新传统主义是以形而中论哲学为基础所提出的复兴中国传统文化的理论形式，其理论体系包括哲学、科学与文化，以此完成了复兴中国传统文化的奠基性工作。
对中国思想与学术的正本清源表明，与西方哲学不同，中国哲学是“内化”性质。西方哲学自古希腊开始，以对概念范畴的本体论与主体论问题及其相互关系进行的不断反思，外化出了哲学的思想方法，使哲学成为专门的学科，并通过历史的不断发展，形成了浩瀚的哲学文献，但因西方哲学最终没有解决本体论和主体论问题而于现代终结。中国哲学于春秋时期形成了成熟的思想理路，其思想原理内化于概念范畴之中，形成了以《易》为代表的内化的哲学思想形式。春秋以后的学术思想进路，只是不断的对其概念范畴进行解释，所谓“我注六经”或“六经注我”即是典型的解释方式。就现代中国哲学进路而言，在没有对中国内化的哲学思想进行体系化的外化之前，仅仅以西方哲学的思想方法推定中国的哲学，是西化的方法，这个方法不但是对中国哲学的歪曲（如把中国古代某些思维方式推定为唯物、唯心或朴素的辨证法等），而且产生了所谓的“合法性”问题。西方哲学已经终结，哲学的希望寄托于中国文化，然而，现代中国哲学研究却步履维艰。问题产生于“全盘西化”的思想方法：以西方哲学的思维方式、概念范畴对中国哲学进行的西化式疏解，脱离了中国文化自在的思想形式，悖离了中国哲学的理论推定。
思维方式与文化形式的统一性表明，文化产生于自在的思维方式。中国传统文化的思维方式及其基本规律只能自在于自身的思想原理之中，以任何外来文化的思想原理进行解构，将产生思想及文化的异化。所以，要准确的把握中国哲学，应当对中国文化经典的思想形式进行哲学外化。显然，外化不但需要正确的方法，而且这个方法应当与西方哲学的思想原理中和贯通。在准确把握人类的思想方法和哲学原理的基础上形成方法论是“承诺推定法”。[3]以“承诺推定法”推定的中国哲学是“形而中论”。[4]以“形而中论”为哲学基础形成的中国文化体系由形而下、形而中和形而上所组成，其与形下性的西方文化具有本质性的不同。以形而中论的哲学思想体系反思西方哲学，表明西方哲学的理论建构不但没有走出形而下的困境，而且因形而下的本体论困扰使哲学终结。因此，中国的形而中论哲学将为西方哲学走出困境指明方向，并由此建立人类的哲学思想体系。
形而中论哲学认为，从人类存在的所有问题的自在性为出发点，应当把问题归结为人是什么及人的存在与世界存在的基本关系问题，即所谓现实关怀和终极关怀问题。由于现实关怀和终极关怀问题没有得到解决，所以呈现出哲学困境，使人类在不断产生的异化中加深问题的严重性并带来新的、更多的问题。人类的现实关怀和终极关怀，遇到了越来越大的困难，时代在呼唤哲学，哲学的革命已成为历史的必然。
“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。”[5]由于现实关怀和终极关怀问题具有人类的共性，从而使哲学具有共性，这是产生人类哲学的逻辑起点。而问题是，既然不能以西方哲学的思维方式、概念范畴对中国哲学进行解构，同样也不能简单的用中国的思维方式、概念范畴对西方哲学进行的解构。而哲学的共性则要求中西哲学产生于具有共性的思想原理，显然这是一种能够融贯中西的思想方法，而上述的“承诺推定法”，即出自于中西思想之共性。由于中国古代文化中根本没有哲学这种学科形式，所以，对中国文化中的智慧作出哲学上的推定（就象西方哲学家对西方文化的智慧所作的形式化推定那样），在智慧的学科形式性上，是推定中国哲学的逻辑和形式。智慧使哲学产生，但智慧并不是哲学。哲学在其本质性上承诺着本体论承诺和逻辑推定、主体论承诺和形式推定、价值论承诺和范畴推定，三者的统一将形成自恰的思想体系，此乃“承诺推定法”的基本原理。可见，“承诺推定法”源于中西哲学自在的思想原理。
根据“承诺推定法”，对中国的思想形式进行范畴、形式和逻辑推定，推定出了由本体论一以贯之的哲学思想体系。由于中国哲学的内化性，使之形成哲学的学科性建构，是对范畴内化的逻辑与形式进行主体性和本体性的推定。《易》代表了中国哲学理路的基本形式，以“承诺推定法”对《易》的思想原理进行外化，形成的理论体系即“形而中论”。《易》哲学理路的时空方式性和西方哲学理路的时空形式性，能够以“承诺推定法”进行“中和贯通”，表明了时空是思维的生成方式，时空是人类思想的基础。所以，对于人的存在和认识的本体论根据，“形而中论”把时空推定为本体和主体的“形而中性”，其基本命题可简单陈述为：1、时间和空间是人类认识的生成方式或形式。2、时空是本体的自在方式或形式。3、时间和空间是人类理论建构的逻辑基础。4、 时间和空间是主体形而中的自为，人类的理性是以时间和空间为基础的自在与自为。[6]
“形而中论”哲学的主体性为“时空”之“形”，思维以时空方式生成对存在的认识，所以，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，[7]形而中者之谓人。《易》哲学思维是以“卦”作为形式的，“卦”的认识论原理表现为形而中的方式，“卦”作为存在与思维的中和，是时空的方式性。因此，就主体认识的方式性，为“形而中者谓之卦”。[8]因为“卦”代表了主体的认识，所以，认识与存在的统一，决定于“形而中者之谓人”。[9]“形而中”是人存在的本质性，其思想的主体性是“形而中主体之谓神”。[10]“卦”是主体思想的中和方式，由此表明《易》之“中和”方法。“形而中者谓之卦”，是用“卦”承诺形上和形下、承诺“道”与“器”的形式和范畴。“形而中者之谓人”，主体通过“卦”推定形上之“道”和形下之“器”。“形而上”和“形而下”、“道”和“器”、“卦”和“形而中”，实现了主体与本体的统一。因此，“形而中者谓之卦”和“形而中者之谓人”的统一性表明，“形而中论”实现了本体论承诺和逻辑推定、主体论承诺和形式推定、价值论承诺和范畴推定的统一。
“形而中论”表明了中国哲学本体论的时空方式性，而西方哲学本体论则表明其时空的形式性，由于时空本体论的不同，从而使中西哲学呈现出不同的思想原理。“形而中论”的哲学原理表明，中国的思想方法是对时空的中和统一，是时空的形而中的方式性，西方的思想方法是对时空进行的对立统一，是时空的形而下的形式性，所以不能以形而下的西方对立统一的形式性的哲学命题、概念和范畴解读中国形而中的思想原理。然而，“形而中论”哲学思想原理却能够对形而下的西方哲学进行“中和贯通”，从而表明中国哲学博大精深的思想能力。
由“中和贯通”所决定，对以儒道经典文献（主要是“六经”和《道德经》、《庄子》、《内经》等）的“形而中论”哲学解读，给出了复兴中国文化的本体论、主体论、价值论一以贯之的证明，并对中国文化何以能贯通西方文化进行历史与逻辑统一的证明。“形而中论”哲学的“中和贯通”，在哲学上解决了西方哲学的本体论和主体论的非同一性问题，在文化体系的建构上，形成了为解决人类的现实关怀和终极关怀的科学的思想体系，从而步出了西方文化的哲学、科学、宗教三元分立的局面（只所以三元分立，是因为其分头解决现实关怀和终极关怀问题，而不能相融为一个贯通的思想体系。由于存在这些问题，西方的哲学、科学和宗教——广义的文化——因此而终结）。所以，“中和贯通”不但是在对中国传统文化的透彻理解、更是在对西方文化透彻理解的基础上产生的思想方法。以“中和贯通”为思想方法，打通中西哲学和文化，产生普适的人类哲学和文化，将为人类的未来开出新的文化传统。可见，由“中和贯通”所决定，“中学西渐”不但是历史的需要，也是逻辑上的必然。换而言之，复兴中国传统文化的历史进路出于西方文化中带来的种种问题，而解决问题的历史需要则决定了西方只能运用中国文化，从而使“中学西渐”成为一个自在的历史过程。
问题表明，中华民族的伟大复兴只能是中国传统文化的复兴，而中国文化的复兴，则不能没有自己的哲学，西化的思想方法无论如何也不能表明中华民族的思想能力。中华民族的思想载体只能是自身的文化，离开中国传统文化的复兴则妄论中华民族的复兴。中国哲学是复兴中国文化的理论前提，而复兴中国传统文化则是中华民族伟大复兴的表现形式。显然，这是一切有志于中国文化及民族复兴的学者任重而道远的历史使命。
三．中国传统文化的复兴与文化大同
复兴中国传统文化，不是出于狭隘的民族性，而是因为中国传统文化所具有的人类性。如果中国传统文化不具有人类文化的基本性和普适性，所谓的复兴不但不可能，而且也没有这个必要。换而言之，只有在深切认识西方文化的种种问题与人类面临的生存困境，在发现问题的本质性以寻求解决的办法时，发现中国传统文化所具有的根本意义，才是对中国传统文化的正确认识，才能在本质上理解为什么要复兴和怎样复兴中国文化。
人类自进入现代以来，社会的发展进路是以西方文化为主流模式。由于西方文化的形而下本质性，其虽然在形而下的现实关怀上满足了人们的需要，但于形而上的终极关怀却无能为力，使人们仅仅为最大满足形而下的现实需要而贪婪的掠夺自然资源，造成了生态环境的严重破坏，给人类的生存带来危机，因而使西方的一些思想家不断反思批判其文化问题，由此也表明现当代中国文化陷入了双重误区：西化性误区和历史性误区。由这个双重误区所决定，进而导致了中西文化的现代悖论。这个悖论的形式如下：“中国文化在现代虽然已经让位于西方文化，可是， 现代西方文化的‘后现代’批判反思说明了其对世界、对本体及主体的认识存在着不能解决的根本问题，‘哲学的终结’和“、‘科学的终结’暴露了西方文化不可克服的危机。可是，在西方不断对现代文化进行‘祛魅’、进行反思批判，进行自我否定的同时，而中国却不竭余力的进行现代化，进行西化。然而，就在中国反传统的同时，许多西方思想家却敏锐的指出，只有中国传统文化才能克服西方文化的危机。由此又表明了中西文化的现代悖论。”[11]
可见，中国传统文化能否走出现代悖论，能否复兴，取决于其能否解决西方文化给人类社会带来的种种问题。也就是说，西方的哲学与科学已然终结，宗教失落，由此引发了西方的文化危机，中国文化只有在哲学、科学和宗教这三个方面超越了西方文化，才具有复兴的现代意义。这就是说，以哲学、科学和宗教为形式，推定中国文化不同于西方的“特质”，其理论“特质”应当解决西方哲学、科学和宗教中的问题，只有这样，中国文化才会对人类的未来产生积极意义，中国文化才有复兴的必要性。所以，应在哲学、科学和宗教这三个方面推定中国文化的特质。上论表明，中国哲学与西方哲学具有本质性的不同。由哲学所决定，中国的科学与宗教也与西方具有本质性的不同。
中国科学的特质是形上性。所谓科学，是由客观性、实证性和可操作性作为特征的学科形式。与西方科学不同（由主体和客体的二元论所决定，西方科学在形下性的方面建立了科学思想体系，以形而下的科学原理，促进了对客观世界的认识，同时为人类掠夺自然资源，提供了强大的工具，使人类社会步入灾难性的生态环境，从而给人类的生存带来危机），中国科学以儒学和道学为理论形式，拒斥形下性，提出了“君子不器”[12]的理论命题，以“形而上者谓之道，形而下者谓之器”为理路，使主体与形而上之“道”中和贯通，形成了形而上的科学思想体系。形下性的西方科学主要是对客体及物质世界的认识，形上性的中国科学则主要是对主体及生命存在的认识，其本质性是关于生命的科学。形上性的生命科学原理是主体的“形神中和”，[13]从而实现了“以至于命”的价值取向（形下性的西方文化虽然也有生命科学，但因其把主体的生命客体化，使“形神二分”，所以，其不但不能实现“以至于命”，而且使生命在客体化的操作中失去生命存在的价值）。春秋之后，中国的生命科学不断发展出成熟的中医学和以丹道为代表的道学，成为人类文化中独特的学科形式，成为解决人类终极关怀问题的极为重要的科学形式。儒学则以“以至于命”作为生命科学的理论形式，但因后儒的误解而失落。应当认为，通过正本清源，明确认识儒道本一的科学原理，在步出后儒的理论误区之后，儒学将为人类生命科学的发展，为解决终极关怀问题，做出重要贡献。
中国宗教的特质是人文道德教化，而西方宗教则是上帝教化，所以，不能以西方宗教的形式和内容推定并定义中国的宗教。如果以宗教的社会效用论之，中国本土的“宗教”是道教和儒教，以道教和儒教为主体的中国宗教与西方宗教具有本质性的不同，道教和儒教的本质是主体（人的自为）超越性，而西方宗教则是客体（由上帝决定）超越性。随着西方理性的没落，西方宗教出现了危机，上帝和人都失去了存在的意义，人们陷入形而下的自私自利的进路中，无限制的掠夺自然资源已经给这个世界带来空前的危机。中国道教和儒教的人文道德教化具有重要的现实意义，并在解决终极关怀的问题上提供了科学的参照系。道教与儒教的主体（人的自为）超越性，使本体与主体中和贯通，主体的可操作性和超越性由形上性的生命科学提供了保证。中国近现代的西化进路，把道教和儒教等同于西方的宗教，显然是错误的。所以，以形上性的科学理路推定道教和儒教的超越性，使宗教与生命科学中和贯通，最终使宗教消亡，是当代“宗教学”发展的重要方向。
中国的哲学、科学和宗教表明，中国文化以天地人三才之道，穷理于形而上与形而下，尽性于形而中，知命于形而上。穷理于形而下而生养万物，万物并育而不相害；尽性于形而中使人安身立命，家庭和睦，社会和谐；知命于形而上而厚德载物，生生不息。中国文化因而能化成天下，使天下文明。由中国优秀传统文化的特质所决定，复兴中华传统文化的基础是哲学，进而以哲学为基础推定的科学、宗教学、史学、政治学、社会学、法学、教育学、医学、军事学等学科。显然，以形而中论的中国哲学为指导思想，以形而上——形而中——形而下推定人和世界的存在方式，使本体论与主体论中和贯通，进而全面推定思想文化的理论体系，形成与人类生存本质相统一的文化建构，使人类的生存方式与自在统一，是复兴中国传统文化的思想理路。
总之，在正本清源的基础上承续中国文化的优秀传统，并对西方哲学、科学和宗教进行彻底的反思批判，吸收其优秀的文化形式，中和贯通人类文化中的优秀的理性形式，完成中国优秀传统文化的现代转化，形成新的文化建构并于现代复兴，实现中学西渐，开创人类文化的新传统，使人类文化实现大同，是新传统主义的理论目标。
历史将表明，优秀的中国传统文化复兴以后，通过中学西渐，中国文化将成为人类的主导性文化，将使人类历史向真正文明的路向上发展，中国文化将为人类做出卓越的贡献。
注 释
[1]参见拙作《新传统主义与中西文化》。载《恒道》第三辑，吉林文史出版社2005年3月第1版。
[2]《易说卦传》。
[3]鞠曦：《中国之科学精神》，四川人民出版社2000年6月第1版。
[4]鞠曦：《中国之科学精神》，四川人民出版社2000年6月第1版。
[5]《易系辞传》。
[6]参见拙作《哲学问题在当代和《周易》哲学观诠释——形而上学与形而中论》。载《周易研究》1998年第2期。
[7]《易系辞传》。
[8]鞠曦《易道元贞》。中国文联出版社2001年4月第1版。
[9]鞠曦《易道元贞》。中国文联出版社2001年4月第1版。
[10]鞠曦《易道元贞》。中国文联出版社2001年4月第1版。
[11]鞠曦：“编者前言”。《恒道（第二辑）》，吉林文史出版社，2003年9月第1版。
关键词： 小学写字教育 渗透策略 传统文化
近些年来，从苏州园林、中医针灸等申报世界文化遗产的不断成功看，国人越来越重视传统文化。和教育部在《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》中明确提出：“要把弘扬和培育民族精神纳入中小学教育过程的各个环节、各个方面，强调要加强中小学生对传统文化的学习和传承。”而在小学阶段发扬传统文化，写字教育成为一条有效的传播途径，是发扬传统文化不可忽视的纽带。写字教育可以以传统文化为范本实施教学，而作为传统文化之一的书法，其本身不仅是最具代表性的传统文化，而且具备深厚的传统文化底蕴。然而，目前写字教育却不容乐观。
一、小学写字教育中传统文化的缺失
虽然小学语文新课标对传统文化越来越重视，但是现实的小学教育尤其是写字教育中仍存在不少问题。
（1）学校虽有开设写字课，却常常被忽视。根据新课标的要求，写字课被列入课表，可是虽然根据教育部的要求学校每周开设一节写字课，但是常常被其他课程占用，或者有的直接把写字课纳入语文课，好点的却只是把写字课当做练字课和识字课，完全没有充分利用好写字课，不能向学生传达传统文化的精髓。（2）教师不能发挥写字教育的作用。小学写字课一般都会由语文教师担任，但普通语文老师并没有经过关于写字教育的专门训练，欠缺理论知识，以及没有系统地研究过关于写字课的教学方法，更不用提对写字教育所能渗透的传统文化的了解。而且让语文教师担任这门课易走入误区，潜意识里师生都会将这门课当成变相的语文课。教师一般只会教学生练字和识字，很少在学生练字和识字的过程中渗透传统文化。（3）很多家长对于写字课抱着无所谓的态度。受应试教育的影响，很多家长会让孩子参加诸如奥数、绘画、舞蹈、乐器之类的“特长培训班”，很少有家长愿让孩子花时间练一手好字，了解传统文化。学生没有机会及时间进行课外写字教育，写字教育所承载的传统文化传达不到学生的身上，学生对传统文化知之甚少。（4）学生上写字课很无奈。在写字课变成语文课的现在，学生更厌恶写字课，对待写字变得轻浮，字迹潦草、随性，好像完全不把写字当一回事，学生也不会从写字中了解传统文化。
二、小学写字教育中传统文化缺失的原因分析
1.在写字教育的认识上有偏差
人们常常有一个误区：认为写字教育就是只要让学生会写字、写好字就可以。然而这只是写字教育的一小部分，只属于写字教育的应用价值，写字教育还有审美价值和文化价值。我们应该充分利用好写字教育，发扬传统文化。
2.片面追求“分数”、“升学率”
考试作为一种检验教学效果、选拔人才的方式本身是没有错的，而过于追求“分数”、“升学率”，校方通常都会以是否有利于提高学生的成绩为出发点，造成“一切工作都为教学让路”、“考什么教什么”的现象及随意增加学生的学习时间，在实际教学中无法也没有时间实施写字教育。加上家长“望子成龙、望女成凤”的心情，学生根本没有时间接受写字教育。
3.师资力量缺乏
学校虽开有写字课，但若让一个没有经过进修、培训又缺少一定专业知识水平的教师，即便是语文老师上课，教学质量也可想而知。教师本身就对写字教育方面的知识认识不够全面，谈何将写字教育和传统文化相结合传授给学生。
4.小学生对于写字教育不感兴趣
“兴趣是最好的老师”，学生对于写字课也不感兴趣，如此导致学生对于写字与传统文化方面的知识认识不足，使得学生上课积极性不高，上课不注意听讲，对于书写应付了事，课后不写不练，也不会对写字与传统文化产生兴趣。
三、小学写字教育中渗透传统文化的基本策略
1.通过纸、墨、笔、砚特性的试验
中国书法进入小学课堂势在必行，但在此之前必须提高学生对于文房四宝的认识。作为文房四宝的纸、墨、笔、砚，对学生没有伤害，本身也是传统文化的一部分，是传统书法必备的工具和传承传统文化的载体。在学生学习中国书法的一开始，可以向学生介绍文房四宝的特点及作用。例如，在介绍“纸”的时候，可以告诉学生，这里的“纸”指的是“宣纸”，是中国特有的，是我们祖先智慧的结晶。宣纸起于唐朝，历代相传，有“纸中之王，千年纸寿”的美誉。而且可以告诉学生对于宣纸的记载最早见于《历代名画记》、《新唐书》等，有兴趣的学生可以课后阅读有关资料，让学生自发地了解传统文化有关的知识。
2.通过中国书法史年表的展示
在写字教育过程中，让学生在这个过程中了解从西安半坡新石器时代仰韶文化遗址出土的神秘的陶艺符号算起，中国的汉字书法已走过漫长的六千多年的历史。历史悠久的汉字书法演变、许许多多的书法名家，为今天的世人留下载籍浩富的书法艺术瑰宝，也成为中华神秘文化的重要组成部分。通过中国书法史年表的展示，学生了解中国书法即是创新的演变史，是一部传承史，让学生知道创新是在传承的基础上实施的，从而激发学生的创新精神，同时激发学生对于祖国、对于传统文化的热爱，并继承优秀的传统文化。
3.通过传统书法故事的讲解
在写字教育的过程中，给学生讲述一些书法小故事，从故事中学生得到成长，并了解传统文化。当学生开始对这样的小故事产生浓厚的兴趣，课后自发地通过查询、阅读有关书法的小故事，这样传统文化就不必担心被遗忘在角落。像这样的书法小故事有很多，如王羲之年少的时候为了写好书法，每天不停地勤练，每当写完字，就在门前的那口水池里洗毛笔、砚台。时间一久，池水都变成黑的，因此当时的人称那口水池为“墨池”。听后这些小故事学生敬佩名人之情会油然而生，这些前人具有示范作用，学生也会自觉地效仿。另外，学生对于书法具有浓厚的兴趣。总之，通过传统书法故事的讲解，培养学生耐心、毅力、持之以恒等优良品质。让学生通过写字静下心，坐得住，改变多动的不良习惯，积极向上，好学乐学。
4.通过临摹字帖
（1）选择具有传统文化精神等方面内容的字帖
在写字教学过程中，可选取适当的字帖内容，诸如“天下兴亡，匹夫有责”、“众心成城，众口铄金”、“忧劳可兴国，逸豫可亡身”、“勤则难朽，逸则易坏”等蕴含寓意的字帖，通过写字教育，学生对于写字课产生兴趣，并使传统文化得到发扬和继承。
（2）选择具有传统节日、习俗、民族特点等方面内容的字帖
在选择适当的字帖时可以用如杜甫的《登高》、王维的《九月几日忆山东兄弟》、苏轼的《水调歌头》等字帖，让学生对传统文化有更多的认识。总之，通过临摹字帖，陶冶学生的爱国情操，培养学生的民族向心力、凝聚力、勤劳勇敢等民族精神。学生从字帖内容中还可以了解到中国传统的节日，以及更多的传统文化内容。
关键词：传统文化；语文教学；渗透；方法
中华传统文化源远流长，但是随着网络的发展和西方文化的传入，年轻一代对传统文化的关注越来越少。因此，在初中这个重要的阶段，语文教师应自觉承担起弘扬优秀传统文化的重任，使更多的学生了解传统文化，爱上传统文化。
一、初中语文教学现状分析
初中语文教学由于教材和教学内容的关系，常常涉及传统文化。古诗、古文、成语典故、文学名著等作为中考必考的内容，都是传统文化的一部分。但是如果教师的教学理念和方法不对的话，非但不能起到传播中华传统文化的效果，反而会引起学生的抵触心理。一些教师秉持“应试教育”的理念，只对考试要考的部分做出解释，课堂讲授的也都是生硬的知识和机械化的解题方法，而不对一些深层次的、能引起共鸣的东西做出拓展，这很容易让学生感到晦涩和枯燥，从而丧失对传统文化的兴趣。一般这样的教师也不会对学生的课外活动进行关注，更不会通过丰富的课外活动来传播传统文化。一些教师有传播传统文化的意识，可惜用错了方法，如举办一些流于形式的活动，甚至还有“作业”，这更加深了学生的抵触心理。因此，要加强传统文化的有效渗透，就需要教师改变一些理念，创新一些方法。
二、传统文化在初中语文教学中的渗透
1.前提
要想真正有效地在初中语文教学中渗透传统文化，需要语文教师树立正确的教学理念，明确对传统文化的态度。语文教师要先抛弃传统的“应试教育”的理念，树立“教书育人”的观念。这意味着教师不仅要完成自己的教学任务，给学生们传递知识，更要教他们学会做人。同时，教师要把以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的中华民族精神和温、良、恭、俭、让、忠、孝、仁等中华民族传统美德灌输给学生，使他们树立正确的世界观、人生观和价值观，形成良好的人格和品德。可以说，如果教师自己不了解和喜爱传统文化，是无法把同样的心情传达给学生的。因此，语文教师必须要对传统文化有深刻的了解，形成自己的认知，并对传统文化持正确的观点和态度。如果教师发自真心喜爱传统文化，学生就会从教学活动中体会到这一点，也会很容易受到感染而对传统文化产生喜爱之情。
2.立足点
渗透传统文化最适合也最顺理成章的立足点莫过于语文教材。初中语文教材由国内一线教师、学者、专家参与编辑，收录了精心挑选的名家诗词、古文、成语等，这些内容符合初中生的认知水平，不仅能提高学生的语文素养和鉴赏水平，更能使他们受到传统文化的熏陶，感受古人的精神和品质，体验传统文化的魅力。因此，初中语文教师不能脱离教材这个基本材料，要以语文教材为立足点，深入剖析其中蕴含的传统文化和精神，同时做出对学生有益的拓展。
3.具体方法
第一，要丰富教学的内容和形式。在教学过程中，教师不能只注重书本上的知识，要讲解文章的作者、背景、背后的故事等，适当地拓展一些比较有趣的内容，让学生对所学知识有一个宏观的认识。同时，教师在教学过程中要善用多媒体，配上相应的音乐、视频、图片、动画、讲座等，激发学生的兴趣，使他们更好地理解诗词背后蕴含的传统文化。第二，丰富学生的课余生活。一方面，语文教师可以向学生推荐一些书籍、节目、讲座，如果有时间的话最好给学生详细介绍一下推荐的东西。有些东西学生听教师讲授总会隔着一层纱，而靠自己去看、去听、去感受，则会有很多不一样的体验。当前有很多关于中国传统文化的优秀书籍，教师可以为学生整理出一份推荐书单，并简单介绍一下书籍，使感兴趣的同学挑出适合自己的书。另一方面，语文教师可以联合班主任甚至学校开展一些有趣又有意义的课间活动，如五分钟小讲座、传统文化系列视频欣赏、“飞花令”比赛、学写毛笔字、历史剧角色扮演等，并以书籍、笔墨纸砚等为奖品。这些活动不仅能丰富学生的课余生活，而且对于传统文化的传播也大有裨益。第三，深入剖析诗词文章背后的文化内涵和精神内核，并联系现实生活。教材上很多文章都是很有教育意义的，毛笔字、飞花令、酒令等活动背后也有着悠久的历史和独特的内涵。因此，教师在讲授知识和举办活动时不能本末倒置、流于形式，一定要把背后的东西挖掘出来，展示给学生看，共同探讨这些文化和精神对于现代中国发展的重要意义。例如，《生于忧患，死于安乐》的忧患精神，《过零丁洋》的爱国精神，《鱼我所欲也》中的人生哲理……
一、传统文化在中小学美术教育中的方向及价值
（一）传统文化传承与中小学美术教育的相关性
中国传统文化是现代文化的基础，从中小学美术教材了解可知，中小学美术教育不H仅是美术技能技巧的传授，而应该是在一种文化观的观照下学习，应该让学生在一种文化情境中理解美术。对于古老的传统文化，我们应当充分地加以利用，使传统文化有所继承，有所延续，有所创新，有所发展，并取其精华融入到教育过程始终，发挥其巨大作用。打个比方来说，儿子与母亲有着血缘关系，母亲的基因遗传至儿子。因此，了解母亲有助于了解儿子，反过来说，了解儿子也有助于了解母亲。传统文化与美术也是母与子的关系。美术是传统文化之子，则必然存在着传统文化的基因，那么通过对美术的了解也能了解孕育它的传统文化母体。
为了更好地通过美术了解传统文化，也为了更好地通过传统文化了解美术，可以让中小学美术课程走进传统文化，二者相互联系、相互促进。
（二）传统文化在中小学美术教育中得到充分的运用和重视
美术是人类文化的一个重要组成部分，与社会生活的方方面面有着千丝万缕的联系，从优秀的中小学美术教材了解可知，与传统文化有关联的课程逐渐增多，将现在所缺失的传统知识揉合到美术教育中去，让艺术生活化，让文化与教育不再脱节，让传统文化、传统艺术、民间艺术的加入成为一种生活习惯。所以，在缺少情感与关怀的信息时代，具备人文关怀特征的传统文化被慢慢记忆起来。学校美术教育在这一时刻肩负重任，通过美术教学，让学生了解民族传统艺术文化和对于培养自身的思想道德素质，以及自身的审美观念，都有极为重要的价值，激发珍惜美术遗产、关爱民族文化的情感，让学生学会传承与保护文化遗产，莫让“遗产”变“遗憾”。这是美术教育工作者义不容辞的责任。
因此，美术学习绝不仅仅是一种单纯的技能技巧的训练，而应视为一种文化学习。通过美术的学习，使学生认识人的情感、态度、价值观的差异性，并在一种广泛的文化情境中，认识美术的特征、美术表现的多样性以及美术对社会生活的独特贡献。
二、让传统文化渗透于中小学美术教育
中国传统文化博大精深，其中凝聚着中华民族的智慧和精神，这是一种重要的文化现象，也是人类文化的重要组成部分。在前面已论及美术教学不仅仅是技能的教学，更重要的是一种文化传承与发展的活动。所以美术教育必定肩负着文化传承的重任。那么，如何在美术教育中渗透传统文化？我们可以从日常的课堂教学中进行探讨与实践。
（一）在欣赏课中渗入传统文化理念
就拿《中国传统色彩印象――中国红》的一节欣赏课举例吧。首先，以图片呈现事实：这些图片包括春节期间的一些具有传统特色的装饰物上的红色；敦煌壁画中的红色；油画《开国大典》中的红色；剪纸作品、婚庆服饰、影视作品、雕塑作品中的红色；刘翔运动服的红色……，从而让学生直观地认识到红色的确是中国人喜欢的颜色，是中国传统民俗中所常见的颜色。其次，教师点明了“红色是令人热血沸腾的颜色，是千百年来中国人民最喜欢的颜色，它象征着喜庆、热闹，代表着吉祥、如意，更是让每个炎黄子孙骄傲的颜色。”这里还需要注意两点，一是讲明红色的象征意义，比如在五行中是火的颜色，其二是教师对形象后面的文化进行一定的发掘，揭示了传统文化的价值观――对美好生活的热爱，对吉祥如意的追求。接下来，介绍中国传统文化中对红色的运用的方法。如果教师将第二个环节取消，直接由举例进入到介绍传统文化对红色的运用，并继之于进行操作活动，那么这样一节课虽然有中国传统文化之题，却无中国传统文化之实了。
（二）在技法课中渗入传统文化
美术技法教学中教材要求对学生安排一定内容的临摹写生、创作等课业实践，应该说，这是对学生传统文化教育的一个最好时机，使学生基本了解和初步掌握我国传统美术形式的主要特征和技能技法。
高中语文是对学生进行文化熏陶的重要途径，语言文字更是文化的重要载体，实现高中语文与传统文化的契合，不仅可以提高语文教学的效率，而且更以丰富学生的语言文化素养，促进学生更好的学习语言文化知识。
关键词：
高中语文；传统文化；契合策略
高中语文新课程标准对高中语文教学提出了新要求，把高中语文教学与传统文化熏陶契合开展，是现代语文教学的新要求，也是高中语文教学的发展趋势。本文主要探讨高中语文与传统文化契合存在的问题，以及有效的结合策略。
1高中语文与传统文化契合的现状
1.1没能充分挖掘传统文化元素
通过语文教学实践可以发现，学生最感兴趣的往往是语文课堂教学的辅助阅读资料，这些阅读资源不仅信息含量丰富，而且其中蕴含着大量的传统文化内容，是学生接受传统文化熏陶的重要渠道，这也折射出高中语文教学挖掘传统文化的缺失。首先，高中语文课堂给学生提供的传统文化教学内容较少，没能满足学生的语文阅读和学习的实际需要，特别是在文言文教学、古典文学名著教学、历史文化散文教学中没能充分的进行传统文化熏陶。其次，传统文化教学机械，没能把传统文化知识有效的传递给学生，还主要以知识介绍为主，没能采用辩证的教学态度，学生获得的传统文化的信息内容较为肤浅，存在教学简单化和形式化问题。最后，教师研究传统文化投入少，没能充分挖掘传统文化的教学价值，在静态教学观念的影响下，传统文化教学的质量和效率不突出。
1.2缺少科学的传统文化渗透方法
传统文化的魅力建立在科学的教学方法基础之上，只有高中生对传统文化有了深刻的理解，才能体现出传统文化的价值。首先，教师没能结合语文教材进行传统文化教学，传统文化与课堂教学联系的不紧密，例如，在《师说》的讲授过程中，没能形成良好的传统文化的熏陶氛围。单纯建立在课文翻译基础上的传统教学方式，没能让学生深刻领会师道尊严的价值。其次，教师没能实现课内课外的结合，没有在课堂教学把握传统文化渗透的重点和有效方法，不能掌握科学的方法把传统文化嵌入到语文课堂上来，没能及时解决来自学生的文化困惑问题。最后，信息化的渗透方式是当前的主流教学方式，但是课堂教学中没能探索出形成学生良好价值观和激发学生情感的信息化传统文化的教学方式。
2高中语文与传统文化契合的原则
2.1培养学生语文能力原则
在高中语文课堂进行传统文化教学，不仅要帮助学生理解传统文化的内涵，而且还要帮助学生树立科学的汉语言思维，引导学生认同汉民族的共同语言，赞同汉语言文字的文化艺术魅力。首先，应当注重使用简洁、生动、形象的语言展示传统文化，注重展示传统文化的语言美与文学美。其次，引导学生理清文章思路，特别是在把握经典文学作品时，要引导学生以汉语言的思维方式把握传统文化内涵，形成正确的文化观。
2.2理论结合实践教学原则
高中语文进行传统文化教学，必须采用理论与实践相结合的原则，既要进行传统文化知识的教育，又要结合学生的实践，引导学生对传统文化形成深刻印象，帮助学生在内心认处认同并实践优化传统文化。首先，增强学生对传统文化语义的理解，全面提高学生对传统文化的潮流与内涵行为与价值认同。其次，要结合学生的日常生活和传统民俗活动进行教学，例如，引导学生在端午节理解理解伟大的爱国主义诗人屈原的情怀等，促进学生践行优化传统文化。此外，还可结合乡土特色，开展地方性教学，注重挖掘地方传统文化现象进行语文教学。
3高中语文与传统文化契合的策略
3.1挖掘语文教材内容策略
为了实现高中语文教学与传统文化相契合目标，应当从高中语文教材出发，注重挖掘语文教材中渗透的传统文化内容，培养学生的整体语文素养，实现语文教学与传统文化契合目标。首先，教师应当全面熟悉教材，深入挖掘教材中的传统文化元素，围绕教学目标对传统文化教学素材进行整合。其次，优化教学设计，使用科学的教学方法把传统文化元素有效呈现出来，帮助学生在良好的情境氛围中科学的掌握传统文化内涵。最后，把文本中的传统文化元素与学生实际生活相联系，把课堂教学渗透到学生日常生活中，促进学生产生情感与生活的共鸣，帮助学生掌握教材中传统文化内容。例如，在课文《兰亭集序》的教学中，在讲述“不知老之将至”时，可以结合论语中“发愤忘食，不知老之将至”的珍惜时间例子和语句，引导学生深刻感知时不我待之感，让学生感受传统文化中有关时间的观念，帮助学生更好的理解文中语句。
3.2激发学生对传统文化兴趣
为了帮助学生获得更好的学习效果，还必须激发学生对传统文化的学习兴趣，引导学生在传统文化与高中语文教学的契合中，全面提高传统文化教学的效率。首先，在高中语文传统文化教学中，应当使用现代信息技术和多媒体教学方式方法，以直观的形式把传统文化元素生动的展示出来，为传统文化教学形成良好的氛围，全面提升学生的主观学习兴趣。其次，可以利用多种教学形式，包括学生的亲身体验参与等形式，帮助学生更好的融入传统文化，全面提高学生的学习兴趣，形成学生深刻的记忆效果。最后，从学生感兴趣的历史典故等出发，引导学生对传统文化现象进行深刻的思考，还可以结合传统文化的经典视频，引导学生感受传统文化的魅力，把传统文化潜移默化的传递给学生。例如，在《林黛玉进贾府》的教学中，可以结合传统礼仪，帮助学生理解文中繁琐的仪式，从而引导学生对文化中微妙的人物关系进行深刻体会，进而全面的把握人物形象，使高中生对文本形成深入理解。
3.3结合课堂拓展传统文化阅读
为了起到语文辅助教学的作用，应当结合高中语文日常课堂教学内容，给学生提供丰富的辅助教学内容和传统文化素材，促进学生在在不同的辅助教学中全面感知熟悉传统文化，并且对古代经典文化有更充分的领略，形成学生较好的传统文化修养。首先，教师可以围绕课堂教学中的内容，为学生推荐精典的古典文化的篇章段落，促进学生在自主阅读中接受良好的传统文化修养。其次，采用循序渐进的教学策略，把机械的教学内容生动的讲授给学生，重点对其中的文化现象进行重点阐述，这样可以引导学生从内心深刻的感受传统文化的内涵。最后，教师还可以鼓励学生多接触古典文化名著，同时阅读一些传统文化内涵丰富的文化散文，例如，引导高中生从余秋雨，秦牧等人的历史文化散文中得到良好的传统文化熏陶，全面提升学生的传统文化的修养。当前高中语文教学环境正在发生深刻变化，实现高中语文与传统文化契合的目标，不仅可以提升语文教学的趣味性，而且还可为高中语文教学营造良氛围，促进学生更好学习语言文字知识，形成学生良好的语言素养。为此应当挖掘传统文化内容，科学使用教学方法，提升学生理解传统文化能力。
参考文献
[1]姜祝萍.高中语文教学中如何渗透传统文化[J].高考，2016（15）.
[2]史海英.浅谈高中语文教学中如何培养学生的语文思维[J].学周刊，2016（7）.
从十七世纪德国法学家普劳多夫初步确立文化的概念后，学者们就文化的内涵和外延展开了诸多争论，形成了许多流派。本世纪中叶，美国文化学家克罗伯在总结前人的基础上，提出了比较为大家公认的文化定义：“文化是一种架构，包括各种内隐或外显的行为模式，通过符号系统习得或传递；文化的核心信息来自历史传统；文化具有清晰的内在的结构或层面，有自身的规律。”『1这样看来，文化是人自己的生存活动，也是前人生存活动的结果。正如兰德曼所说：“尽管文化只是源于人类，而且为了保存文化的生命力，人作为承担者使用文化，并用文化来充实自己。但文化并非附属于人，而是外在于人的独立存在。事实上，文化可以与承担者分开，并可以由一个承担者向另一个承担者转化。在一定程度上，文化与我们分离，如同自然先予的世界与我们分离一样。我们无法逃脱地站立在我们创造的文化世界中，也就象我们站在自然世界中一样。”『2个体的人一旦出生，就已经落入某种文化环境中了，这是他无从选择的。每一个人都是在文化中生存和活动并参与文化的创造的。“文化创造比我们迄今所相信的有更加广阔的和深刻的内涵。人类生活的基础不是自然的安排，而是文化形成的形式和习惯。”人与动物不同，“支配动物行为的本能，是动物物种的自然特性。…人的行为则是靠人自己曾获得的文化来支配。”『3支配人的行为的，表面上看是外在于人的事物及其间的关系，但实际上，它们必须转化为知识、价值、意义才能内在地控制人的行为。前人、他人的生存活动对自己的影响也是如此。这样看来，文化一方面是正在进行、不可停顿的生存活动，另一方面是寓蕴于这种当下的生存活动中并规范、调节、控制、影响着这些生存活动的知识、价值、意义。
文化活动既然是人类的生存运动，这种生存活动的基础既然是“文化形成的形式和习惯”，那麽，文化活动的第一方面首先就是体现“文化形成的形式和习惯”，传递前人生存活动的经验和教训的传统文化。这是人一出生就置身于其间的、不可超越的。“人要成为全面的人，只有生存于承担了传统的同类群体中。人的文化方面只能以这种方式发展。”『4人要成长，“个体首先必须吸收与他相关的文化传统。个体首先必须爬上他出于其中的文化高度。”『5这说明，传统文化一方面是前人生存活动的结果，另一方面也是一种知识、价值、意义，是前人生存活动的智慧的结晶。按照伽德默尔的看法，人作为有限的存在，是处于传统文化之中的，不管他是否了解这种传统文化，也不管他是赞成还是反对，他都不可能超越传统文化的观念意识。我们始终只能在传统文化中进行理解。不管意识到与否，传统文化总是影响并形成我们，始终是我们的一部分。它当然不会是躲在久远的过去，而是就存在于人的每一个成长阶段，就存在于人当下的生存活动中，存在于这种当下的生存活动的方方面面里。传统文化是我们进行思维的前提。我们固然也有许多无法控制的成见和思维定势，但我们必然要调整、修正、剔除和补充它们，在此基础上展开新的思维活动。这种新的思维活动及其成果马上就构成传统文化的一部分。思维转化为行动，行动产生成果，我们就这样也参与了传统文化的创造。传统文化就是这样存在、发展和延续下来的。传统文化还是使社会的各个部分、使社会的各个发展阶段保持紧密联系和统一性的东西，是社会发展的基因。它从物质技术、行为规范、精神意识等等层面表现出来，集中表现在语言符号、思维方式、价值观念等等方面。
这样看来，文化包含两部分：作为文化活动的结果的这一部分，是传统文化；作为对传统文化进行修正、补充、更新的另一部分，就是现代化。它们作为文化的一体的两面，是共时态地位居于个人、社会当下的生存活动的方方面面里。换句话说，传统文化、现代化共同构成了人的生存活动的本身。
二
为此，应该避免陷入对传统文化与现代化作“时代化”理解的误区：把现代化仅仅看作一个时间概念，一个历史时期，一个继传统文化之後的时期，而在此前存在、发生的一切事情都必然属于传统文化。关于这一点，福柯在《什麽是启蒙》一文中谈及对现代化作时代性的理解时曾经指出：我们不应该将现代化仅仅看作一个处于前现代与后现代之间的一个时代，而更应该将其看作一种态度，而这种态度不是谁都有的，也不仅仅局限在某一个特定的时代。这是从个人对生存活动的态度来说的。著名后现代思想家、加利福尼亚大学的霍依教授则说得更加富有哲理意味：“按照我所提出的后现代主义观，称福柯为一个后现代思想家并不意味著他的同时代人和幸存者同样也是后现代主义者或必须成为后现代主义者。历史的中断不是同时发生在每一个人身上的，也不是同时发生在所有地方的。同一个人、同一种纪律或设置在某些方面可以是传统的，在某些方面可以是现代的，在另一些方面可以是后现代的。”『6这个说法言之成理而且可以借鉴来理解传统文化与现代化的关系。对传统文化和现代化的关系作“时代化”的理解尽管简便，但却势必在两者之间设置一个僵硬的、各执一词的人为界限，由此导致一系列的混乱和产生很多问题。
之所以人们会把传统文化和现代化的关系理解为时代化的历时性关系，首要的原因是把传统文化和现代化作了实体化的理解。这有两种表现：一种表现是企图到前人遗留下来的书面文献材料中去寻找传统文化。这就把传统文化当作了一堆僵死的、既定的、静止的、封闭的东西，进而认为，传统文化是可有可无，最好是不必要浪费人力、物力、财力保存的可抛弃的东西。由此出发，人们还认为：古代书面文献材料所表述的传统文化，比我们自己所知道的更清楚、更值得相信。其实，且不说这个观点只注意到了历史的描述性而未涉及其解释性，只说它还忽略了一个最基本的事实：古人书面文献材料所记述的东西，有的只是纸上谈兵，有的不过是无法实现的或本来应该实现却并未实现的理想，有的则是虚伪的或言不由衷的粉饰，还有的只是一家之言或从某种立场出发的、有倾向性的、为某一群体利益服务的主张，……。另一种表现是把传统文化当作现代化的阻力和障碍，把传统文化当作现实中的问题、消极的东西、社会的阴暗面、一切不如意的东西的替罪羊或发生的原因，总之，把现实中的一切问题都归咎于传统文化。例如胡适说：“一面学科学，一面恢复我们故有的文化，……这条路是走不通的。如果过去的文化是值得恢复的，我们今天不至于遭到这步田地了。”『7在这种观点的指导下，要进行现代化，就要彻底清除传统文化，“不破不立”，五四时期的“打倒孔家店”、“消灭汉字”等等口号，中的诸多做法就是这样。这钟观点过分夸大了传统文化的力量，把传统文化看作文化的全部，把传统文化视为一成不变的东西，最终必然要导致。而且，如果传统文化真的都是现代化的阻力，那就意味着过去与现在必然发生了绝对的质变，过去与现在毫无共同性。这在事实上存在吗？如果承认过去与现在还多少有一些共同性而坚持传统文化是现代化的阻力，那麽，就意味着古人、前人必然是无能，至少是不如现代人。我们能找到充分的事实依据来证明所有的古人、前人在方方面面都不如所有的现代人吗？把传统文化当作现代化的阻力和障碍的观点，实际上是怯孺和懒惰的表现，是企图以此推卸自己肩上的责任和义务的想法和做法。而且，在现实中，颂扬和批判传统文化这两种情况往往同时存在。这说明，怎样在历史与现实、传统文化与现代化之间划分责任与荣誉，这关系到历史、文化研究的科学性和严肃性。其实，历史和传统文化既不承担责任，也不享有荣誉。承担责任或享有荣誉的，只能是各个时代的人。这两种表现都忽略了，文化既然就是人的生存活动和内蕴于其中的知识、价值、意义，那麽，它就只可能是由不同人的或同一个人的各个方面的生存活动关联起来的关系网络，也就不可能是实体。它是具体的、与时俱迁、因人而异的。文化就是这个关系网络的调控配置，其中的一切都要根据具体的场景、局势和参与其间的人的情况来确定。根本谈不上有所谓最好的文化，甚至也谈不上有不错的文化。
传统文化是“文化活动的形式和习惯”，不是实体，因此只能在现时刻的人们的生存活动中去寻找。这样，“传统文化是否有利于现代化”或“传统文化是现代化的障碍还是动力”等等这一类问题，就是大而无当的假问题、不科学的问题。真正的问题是：传统文化的某一部分是否、以何种方式、在多大程度上影响、制约着我们特定方面的生存活动？我们怎样去超越它在特定历史条件下所形成的局限性？
由于把传统文化和现代化作了实体化的理解，就导致人们往往企图寻找、确立一个唯一的标准以便把所涉及的东西确定地归类于传统文化或现代化中。例如，有人把洋务运动、猿世凯的改革、同治中兴的一系列举措划归现代化，而另一部分人则坚决反对。有人认为，辛亥革命是现代化的行动，但另外的人则指出，辛亥革命前期思想中的、种族复仇主义的存在说明不能简单地把辛亥革命归入现代化。在这些争论背後，都是企图寻找一个唯一的判定标准以便把所涉及的东西确定地归类于传统文化和现代化中。其实，这样的标准，如果说存在的话，也不是唯一的。因为对传统文化和现代化的所指，不同的人因立场、审视方位的不同，有不同的界定。
这也意味著，对传统文化和现代化不能简单地作整体化的抽象讨论，如果这样，就在实质上把传统文化和现代化都视为一个逻辑上周详严谨的、抽象的、统一的整体，从而认为，每个民族只有一个唯一的传统文化，而且至少到目前为止就是这个样子；现代化也只有一个唯一的模式，欧洲社会天然地具有实现现代化的潜力，现代化首先在欧洲发生是历史的必然，要进行现代化就要在各个方面都以欧洲社会为榜样来一番脱胎换骨的“革命”。这种观点实际上是把文化还原为地理因素和社会因素。事实上，把传统文化和现代化的关系作时代化的理解，就是假设“时代”在地理上和文化上是绝对同一的统一体或前後完全一致的整体。这样的假设显然是不能成立的。因为，文化的发展有不平衡性，这包括文化各个子系统发展的不平衡性和文化发展的个体、群体、地域、民族、国家的不平衡性。这样，文化发生、存在和发展的独特性就不能被忽视。把传统文化和现代化在时代化的理解的观点同时还忽视了，每个民族的传统文化都是多姿多彩的，远远不是一个逻辑上统一的整体。文化既然是人的生存活动本身，那就不可能是抽象的，而只能是具体的。现代化作为文化中的一个组成部分，当然也不可能是抽象的。既然是具体的，那麽，在不同的国家，由不同的人所进行的不同的活动，其现代化就不会是只有一个模式，同样也是五彩缤纷、各具特色的。这样，对传统文化和现代化的探讨就不能再用整体性的思维模式作泛泛而论，而要在不同的个人、群体所特有的不同的生存活动中进行具体的深入研究。
由此可见，企图对传统文化进行重新梳理和解释，使之由障碍转化为动力的想法和做法是不对的。近代所谓的“整理国故”运动和新儒家的“创造性转换”所遭遇的尴尬和难堪就是典型的例子。其实，对传统文化的理性化、逻辑化、规律化，本质上都是把传统文化目的化、主观化。因为理性本身就是近代西方才产生的舶来品，并非西方以外的民族的传统文化所共有；逻辑虽然原则上说是多元的，但实际上现代人所用的都只是西方所继承下来的亚里士多德的形式逻辑，而中国古代的逻辑则是辩证──墨辩逻辑。各个民族的文化发展都有其特殊性，要找出所有民族文化都共有的规律不是短时间内通过研究一两个民族文化的发展就能办得到的。这样所梳理和解释出来的东西，当然也只可能是为特定的人的某些方面的生存活动服务的一种意义罢了。但应该指出，如此固然可以发掘、拓展出一种新的意义的源泉，但往往更加可能遮蔽、损害了既往时代活跃的生命运动和富裕的精神生命。维特根斯坦後期主要攻击的对普遍性的渴望，应该不断地警惕。
上面我们从理论上说明了，坚持对传统文化和现代化作历时性的理解是错误的。在事实上，如果坚持用这样的观点去分析问题，就必然把传统文化与现代化的关系的若干侧面作了二元对峙的理解。这里只谈三种表现。
第一种表现是肯定与否定的绝对化。这主要是针对传统文化而言，但批判现代化的也不是没有。对传统文化作绝对肯定的，往往主张一切古已有之，只要中本西用、中体西用、夷为夏用即可。否定传统文化的，往往认为它是糟粕，主张与传统文化彻底决裂，全盘西化。其实，对传统文化与现代化作肯定或否定的理解是错误的。传统文化与现代化是相依共存的。传统文化是人一生下来就不得不生存于其间并受其制约的东西，不论你肯定它而把它捧上天，你都无法从中得到什麽额外的收益；不论你否定它而把它贬低得一文不值，你也无法完全摆脱它，照样要受它的制约。对传统文化的肯定或否定也不是进行现代化的逻辑前提或行动的必须的第一步。同样，对现代化作或不作肯定也都无关于它存在于人们当下的活动中这一事实。魏源说过：“执古以绳今，是为诬今；执今以律古，是为诬古。诬今不可以为治，诬古不可以为学。”『8当然这不是说搞现代化可以不考虑传统文化，而是说，传统文化与现代化，重要的不是通过肯定或否定而比较孰优孰劣，孰重要孰不重要或进行取舍，而是要在人们当下的活动中来探讨它们之间的关系。这种探讨，就不是所谓整体性的泛泛而论，而是具体的、局部的、深入细致的实践操作。实践操作中所涉及到的传统文化与现代化，都不是抽象的，也不是空泛的。这样，传统文化是好还是不好，现代化是好还是不好，相对于具体的实践操作而言，就成为可笑的问题，而且，这也是无从回答的问题。就好比去问一个下棋高手：“请问这世界上最好的一步棋如何下？”脱离了特定的棋局及对手的情况，任何再高明的棋师都无法回答这个问题。再则，传统文化和现代化既然都是人的生存活动的组成部分，那麽，也就不可能只取其一而舍其二，它们都是无从取舍的。
第二种表现是厚古薄今与厚今薄古，这是前一种表现的转化形式，不必再作分析。
第三种表现是认为，传统文化是“源”，现代化是“流”，有了“流”就可以不必再去为“源”伤神费力。从传统文化与现代化的共时态来看，这种“源”“流”观是不能成立的.
摘要
本文认为，传统文化与现代化不存在时间上的先後次序，它们是共时态存在的文化的一体的两面。不应该用实体论、整体论的观点来探讨传统文化和现代化的关系。由此出发，本文对传统文化和现代化关系的若干方面进行了分析，提出了自己的观点。
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