一、时空渊源
从空间看，古希腊文化的发育离不开爱琴海的哺育。“爱琴海区域是指以爱琴海为中心的地区，包括希腊半岛、爱琴海诸岛、克里特岛、小亚细亚半岛的西部海岸地带。它恰处于埃及和美索不达米亚这两个伟大文化的交汇处。这里海陆交错，山峦重叠，它东通阿拉伯半岛，南望埃及，西对亚平宁半岛，北通黑海，因而成为融通亚非欧不同文明的加工场。”[2]因此，在爱琴海区域中孕育出的古希腊科学文化正是在吸纳和借鉴了东方的先进文化，结合本民族特点基础上的伟大产物。
从时间上看，古希腊科学文化的渊源可追溯到克里特文明与埃及文明的接触。希腊文明从克里特——迈锡尼文明那里翻开了它的第一页。克里特岛和埃及的来往始于古埃及前王朝时期，约公元前4000年。在此后的一千年里，克里特岛凭借其地处埃及和希腊半岛之间的有利地理位置，成为埃及和希腊的贸易通道，使克里特文化吸取了许多古埃及文化的成分，“克里特岛的刻印、壁画、石器，更主要的是它的在文字中都可以感受到古埃及人对其的影响。”[3]与此同时，克里特文化还与其东边的古巴比伦、特洛伊、塞浦路斯、北叙利亚文化有密切的来往。
从范围看，相当多的系统性科学知识远在古希腊科学文化产生之前就已经在西亚、北非等地区存在了，《伊利亚特》和《奥德赛》等名著不可能是古希腊文明的最初成果。“像所有辉煌的开端一样，这不仅是一次进化的序幕，而且是另一次进化的终结和顶点。”[4]即无论是古希腊人的数学、天文学或医学都是在从北非的埃及和西亚的美索不达米亚借用了大量观察和原始理论基础上发展起来的。先进的东方文化为古希腊科学文化提供了可资借鉴的有利条件，才使起步较晚的古希腊科学文化迅速产生与发展起来。
古希腊科学文化是古埃及、巴比伦、古印度以及其他东方文化与希腊科学文化相交汇、融合的产物。它不仅首次沟通了世界五大文明发源地，还揭开了欧亚非大陆的人类文化大交流、大汇合的序幕。在这一过程中，古希腊科学文化又将借来的东西重新整合，产生了具有独特风格的文化复合体，进而奠定了欧洲文化的根基。
二、形式渊源
古希腊科学文化的产生与发展经历了古风时期、古典时期和希腊化时期三个阶段，无论是古风时期的希腊文字与艺术，古典时期的希腊哲学，还是希腊化时期高度发展的自然科学，无一不深受东方文化的影响，这可从古希腊科学文化的具体形式上找到其渊源所在。
(一)文字
文字是人类文明的一个重要标志，腓尼基人对古代世界文化的一个重要贡献是他所创造的文字字母。在古埃及象形文字逐渐简化成24个单辅音符号的基础上，腓尼基人创造了自己的文字字母，共22个，为线性符号，只有辅音而无元音。“古希腊史学家希罗多德说过，希腊人原本没有字母，是腓尼基人把字母传给了他们。”[5]希腊人在此基础上加上了元音，便形成希腊字母，为古希腊科学文化的发展和交流提供了必要的工具。
(二)艺术
每一种古老文明都为人类文明做出了自己的贡献，埃及艺术也不例外。
古风时代的希腊，改变了早期建筑材料——木头和泥石，而学习埃及人采用大理石作为其建筑的主要材料。公元前7世纪中期，希腊人就开始采用大理石雕刻巨大的人像，他们制作这种直立人像的灵感直接来自古埃及，同时还从古埃及人那里学到了雕刻技术。对比一下古埃及与古希腊雕刻作品，便知用石头雕出同真人一般大小的雕像并非易事，任何无系统的策划都将导致失败。因此，古希腊人不仅采用了古埃及的雕刻艺术，还在很大程度上采用了埃及的比例系统。
同时，伴随着古风时代希腊人的航海和海上贸易，古希腊人不断带回西亚的金属制品、珠宝、象牙等。对古希腊工匠的制作风格影响最深的是彩陶制作工艺，从东方传来的动物图案也出现在古希腊的彩陶上，如用在古希腊自然环境中未曾有过的狮子来作装饰就是最好的证据。此外，象牙雕刻则完全是西亚的工艺，它使古希腊工匠们从几何图案的风格中解脱出来。
(三)宗教
在宗教方面，古希腊是开放的多神教宗教体系，在古希腊人所崇拜的神中，只有少数属印欧语系。古希腊众神中的阿波罗和阿佛洛忒可能都是舶来品，最早起源于西亚和小亚细亚，只不过它们传到古希腊的时间要大大早于古风时代。“在东西方宗教的联系中，对阿多尼斯神的崇拜又从西亚传入了希腊，腓尼基神话中的浦昂神(锤子神)也被希腊人接受，改称‘皮格梅’，即‘拳头大的神’”。[6]可以说，虽然在古希腊科学文化的发展过程中逐步建立起了较为成熟的独特宗教体系，但其中也折射出一部分西亚宗教的影子。
(四)文学
古希腊文学也受到美索不达米亚的诸多影响，如美索不达米亚的洪水故事和希腊神话中的笛卡利翁的传说相似，如伊阿宋和赫拉克勒斯的故事。上帝为惩罚人类而施的瘟疫是古希腊和美索不达米亚文学中相似的题材，希腊史诗的形式在美索不达米亚的史诗中也可以找到原型。《伊索寓言》中的故事在苏美尔也有原型，同时，在赫西奥德的《神谱》中首次创造了神权更替的神话，其结构和细节都同西亚的一些神权更替的故事相近，而所有的这些都不是纯粹的巧合，而是交流与借鉴的结果。
(五)哲学
“希腊哲学的根源在埃及，那种认为哲学起源于希腊的流行说法是明显有误的。早在希腊人之前，埃及人就对宇宙本质，人类社会伦理问题提出了他们的哲学思考。”[7]同时，希腊人又在美索不达米亚找到了适合自己的科学知识，带回了天文学和发达的数学原理，希腊人的思想和眼界也因此而大大拓宽。在此基础上，加之他们对自然现象的浓厚兴趣与实践相结合，便产生了古希腊哲学，并在公元前6世纪前后取得突破性的进展，有了朴素的唯物主义和辩证法的萌芽。
(六)自然科学
严密的自然科学始于希腊化时代。这一时期是希腊自然科学发展到顶峰的时期，也是东西方科学文化交流、融合的时期。在真正意义上的文化汇合尚未开始之时，亚历山大对亚非广大地区的征服以及地跨欧亚非大帝国的建立已为东西方文化交流奠定了基础。亚历山大远征的过程也就是吸收系统的东方文化的过程，他死后，在帝国的废墟上建立起了托勒密、塞琉古、马其顿三大希腊化王国，相对稳定的国际局势促使各国采取多种方式加强文化渗透，兴办文化事业，在客观上进一步扩大了东西方文化的融合。因此，古希腊的自然科学也就深深地打上了东方文化的烙印，主要表现在：
1.医学。自古希腊人将古埃及的许多药物和治疗方法引入欧洲后，至今还被欧洲一些闭塞的山区和农村地区的村民采用。前3世纪初，在埃及亚历山大城作研究的希腊解剖学家希罗菲卢斯证明，脑是思维器官，人的一切感觉都是通过脑神经传递的。此外，他还提出血液循环理论，认为脉搏的轻重缓急可以说明一个人的健康程度。毫无疑问，他的医学成就实际上是建立在古埃及人的医学之上的。希腊的阿斯克勒庇俄斯神庙中所举行的孵育仪式也可能源于埃及人的模式。埃及著名神庙中都收藏有大量临床观察的病例资料，这些资料不仅丰富了古希腊医学之父希波克拉底的医案，也说明了希腊医学继承并延续了埃及人的医学成果。
2.地理学。亚历山大军队的远征可谓是一次异国探秘，远征军中有一批工程师、哲学家、地理学家和测绘师等专门人才，他们随军收集资料，绘制地图，在地理学上取得辉煌成就，大大丰富了古希腊人的地理知识。前3世纪中叶，在埃及亚历山大城图书馆担任馆长的希腊学者埃拉托斯提尼利用古埃及地理测绘资料及希腊各地航海信息完成了地理学专著《地理概论》。
3.天文学。古希腊的天文学在很大程度上源于巴比伦，同时也受到古埃及人的影响。古希腊天文学奠基人泰勒斯精心研究古埃及人、巴比伦人的数学和天文学后，在前人的研究成果基础上，预测出了日食和月食的发生时间。此外，希腊学者亚里斯托库斯根据巴比伦人的天文观测资料提出了“太阳中心说”。前1世纪中期，希腊学者尤利乌斯·凯撒引进埃及的太阳历，稍加改变后，成为用凯撒名字命名的“儒略历”。目前我们所使用的太阳历，也可以说是承袭了6000多年前埃及人的遗产。
4.数学。古希腊的泰勒斯还是一位数学家，他研究埃及的土地测量法后，制定出测量公式。毕达哥拉斯曾游历埃及、两河流域等地，吸取了许多先进的东方科学文化思想。相传他和他的弟子总结了当时的数学知识，发现许多数学定理，如“勾股定律”等。其实在他之前，两河流域等地的数学家早已懂得勾股定律，毕达哥拉斯可能只是作了验证和普及一类的工作。前3世纪初，长期执教于埃及亚历山大城的希腊数学家欧几里德总结了当时的数学知识，根据公理、定义制定了一系列计算公式，创立了欧氏几何，成就卓越。
由此可见，古希腊科学文化的各种形式都以东方文明精华为渊源，而并非其首创。
三、途径渊源
1.商贸。随着希腊历史进入古风时代，希腊人同古老的东方文明之间的交往也逐渐加深。“早在公元前9世纪，优卑亚和爱琴海上的希腊商人同冒险家就已经航海到西亚的西部沿海。他们在叙利亚北部的奥隆提斯河口建立起一个贸易点，开始同两河流域进行直接的商贸活动，不久，这里成为东西方贸易的一个重要中转站。”[8]与此同时，由于这时西亚社会动荡，不仅许多物产出口到希腊，也有相当数量的工匠为寻找生路，到克里特岛建立自己的手工作坊，从事珠宝饰品的加工和青铜器制作。
古希腊人还在埃及尼罗河的支流卡络色斯河岸建立了诺克拉底斯城。埃及法老萨美提克一世为争霸的需要，建立了强大的陆军和海上舰队，其士兵大多是希腊雇佣兵。他还邀请了许多希腊商人在埃及定居，诺克拉底斯城就是这一时期建造的，法老拉美西斯还答应希腊人把这里建成一个纯粹的希腊城，按自己的意愿经营市场。此后，诺克拉底斯就成了埃及和希腊以及其他地中海国家的商业中心。
此外，雅典的皮里优斯港也是当时著名的国际商港。在频繁的陆路和海上贸易中，古希腊人不仅带回了必需的消费品，还带回了精神产品，即东方的科学与文化。
2.殖民运动。对早期希腊科学文化有影响的还有殖民运动。早在迈锡尼文化时期就曾在爱琴海区域建立起了许多殖民地。随后，崛起于地中海东岸的腓尼基人在北非、西班牙、意大利等地建立殖民地。迈锡尼和腓尼基都是以西亚、北非繁荣的文化为基础，以商业、殖民活动为手段传播文明，创造出了自己的独特文化，对以雅典为代表的希腊科学文化的兴起产生了巨大影响。
随后，由于古希腊本土人口日渐饱和，耕地不足，出现经济、政治混乱时期。有航海传统的古希腊人迅速熟悉了气候、土壤与本土相似、而人口稀少的其他地区，他们沿爱琴海岸建立殖民地，甚至远达意大利和西西里，并在埃及地中海沿岸和东方的巴比伦建立起贸易中心。最终，希腊的扩张和殖民地使它在这一过程中更多地吸收和融合了东方文明精髓。
3.战争。古代东西方之间曾发生过多次大规模战争，影响深远的有前5世纪的希腊与波斯的战争、前4世纪的亚历山大东征。在希、波战争中，波斯向西传播了东方文明，使东方文明影响到多瑙河流域和希腊半岛。波斯、巴比伦、埃及和印度的古代文化沿着著名的波斯大道不断传向西方，直达希腊的各个城邦。亚历山大东征时，因其老师亚里士多德对印度哲学极感兴趣，便把一些印度人带回希腊，使希腊人更多地了解到印度哲学。此外，亚历山大还在各地搜集科学标本，送回希腊研究，其军队曾用过印度医生。而印度僧人也曾去过雅典传教布道。亚历山大死后，东方文明向西的传播有增无减，范围也更广阔，埃及的亚历山大城就是当时东方文明向西方输出的最大港口。同时，战争又需要越来越复杂的攻守器械，这便增添了对新科学和新技术的需求，促进了文化的流动。这些无疑都说明战争也是文化相互碰撞的过程。
4.旅行。古代西亚、北非的东方文明对欧洲人极具吸引力，促使他们到东方猎奇、探险和学习。希腊哲学家、科学家们每到一处都迫不及待地寻求与同行接触。古希腊的历史之父希罗多德曾游遍波斯、埃及、腓尼基、小亚细亚等地，他的力作《历史》中描写了他在东方旅行时的见闻，把东方古国的风俗习惯、文化成果、科学技术等详细介绍到西方，对东方文明在西方的传播起到了积极作用。
5.宗教传播。宗教是传播文明的特殊载体。犹太人在自己漫长的历史中创立了犹太教，其经典有《摩西五经》与《旧约》。公元前后，基督教在东方犹太教的基础上兴起，并首先进入欧洲希腊语地区。随着基督教的西进，希伯来人的《旧约》被译成希腊文。《旧约》连同东方的宗教思想一起传入西方，使希伯来的文化得以在欧洲传播，成为欧洲文化的又一源头。
综上所述，可知古希腊科学文化固然是古希腊人的杰作，然而它也是西亚、北非等东方科学文化基础上的产物，离开了西亚、北非的古老文明与东地中海特别是爱琴海区域特有的人文、地理环境，古希腊科学文化的起源便无法得到完整的解释，这不仅说明古希腊科学文化的产生有其高度发展的时空、形式、途径渊源，也有力地说明了“文明来自东方”[9]。
【参考文献】
[1][5][6]商昭印：《世界文化史》，华东师大出版社，第91、94页。
[2]郑敬高：《欧洲文化的奥秘》，上海人民出版社，第3～4页。
[3]兹拉特科夫斯卡雅：《欧洲文化的起源》，三联书店，第100页。
[4][美]乔治·萨顿：《科学史和新人文主义》华夏出版社，第61页。
[7][美]爱德华·麦克诺尔·伯恩斯等：《世界文明史》第一卷，商务印书馆，第23页。
【关键词】古希腊文学；古罗马文学；比较；世界文学史
古罗马有这样一句话：胜利属于罗马，荣耀属于希腊。这句话在文学上，也能够说通。可以认为：古罗马文明是在继承古希腊文明的基础上发展起来的。古希腊文学中蕴涵着原始形态的“人”的观念，主要是通过古罗马文学对后来的西方文学产生影响。
瑞典古希腊、罗马研究专家安・邦纳认为，“全部希腊文明的出发点和对象是人。它从人的需要出发，它注意的是人的利益和进步。为了求得人的利益和进步，它同时既探索世界也探索人，通过一方探索另一方。在希腊文明的观念中，人人和世界都是对另一方的反映，都是摆在彼此对立面的、相互照应的镜子”。因此产生于民间的古希腊神话经过几百年的口头流传，最后通过荷马的笔记录下来。我们可以发现希腊人在奥林匹斯诸神殿堂里塑造的12位主神，除了宙斯和赫拉之外，都有各自的族谱。他们有自己的香火，有自身垂直的家庭谱系。太阳神阿波罗、战神阿瑞斯、女战神雅典娜、爱神阿佛洛狄忒、家神赫斯提亚等众神不仅具有人的形体，而且具有人的感觉，能够像人一样思考。他们和人一样害怕伤害，害怕疼痛，拥有人的欲望。这就是“神、人同形同性说”。我们可以看到，古罗马最终从政治、军事上征服了古希腊，而古希腊又从文化艺术上征服了古罗马。在希腊化时期，罗马就输入了许多希腊作品，加以翻译和摹仿。在公元前146年罗马灭亡希腊之后，更是将全部希腊神话、诗歌和戏剧据为己有，找了许多从希腊俘虏来的奴隶来做家庭教师，让他们编剧作诗，并研究各种科学，这使得古罗马文学染上了浓厚的希腊色彩。
最早的罗马文学作品则是希腊文学的译品和仿作。第一个罗马作家李维乌斯・安德罗尼库斯是个希腊俘虏，他把《奥德赛》译成拉丁文，并将改编过的希腊剧本 在罗马上演。罗马的书面文学从此开始。被称为“罗马文学之父”的罗马诗人埃纽斯的史诗《编年史》从文学史的角度看，采纳了荷马史诗所用的六音步长短短格，甚至于他声称自己为荷马的再生。罗马的戏剧是在罗马原有民间戏剧的基础上，接受希腊戏剧的影响发展而来。而且生命意识、人本意识、自由观念，是古希腊古罗马文学的基本精神，也成为了欧洲文学与文化的基本内核。
虽然古罗马人接受古希腊文明的陶冶，吸收希腊文化的精髓，从移植和编译入手，从照搬向借鉴乃至创作过渡，兼有国情的特点，一步步地建立起本民族的文学基础，但是两者还是存在着一些无法忽视的差异。
虽然说古希腊本身已经播下了文明的种子，但是在它成长的初期，还是受到邻近的两大文明发源地――埃及和美索不达米亚的影响。希腊的岛屿、良港众多，海上交通非常便利，得以与光辉灿烂的东方文明频繁的交流，在其的浸润滋养下茁壮的成长起来。因此，古希腊文化身上带有极其浓重的东方色彩。而古罗马离埃及和美索不达米亚的距离相对于古希腊来说就没有那么大的优势。它虽然在古希腊文明的带动下，间接地接受者来自东方的文化，但是这毕竟没有直接的学习来得那么彻底、那么完整。我们都知道东方文明一直是优雅精致的象征，其自身所具备的细腻和神秘一直为世人所称道。这样因为各自所携的东方色彩的强弱就在两种文化上显现出来了。古希腊人与东方人一样，强烈地追求着优雅、精致、细腻、修养以及生活的品位，而古罗马文化则相对的表现出比较质朴、粗犷、务实和倾向武力的特征。文学作为文化的一部分，受文化影响而带来的不同则非常的明显了。例如古希腊神话中的许多小故事都具有非常强的逻辑和哲理，而罗马神话相对而言就显得粗糙了。
希腊位于欧洲南部、地中海的东北部，包括今天的巴尔干半岛南部、小亚细亚半岛西岸和爱琴海中的许多小岛。特定的地理条件使得古希腊人难以在田地里耕作，而主要通过海上经商，做海盗或到海外开辟殖民地得以生存。这种生存环境和生活方式造就了古希腊人自由奔放、富于想象力，崇尚智慧和力量的民族性格，同时也培育了他们追求现世幸福、尊重个人地位和个人尊严的文化价值观念。如大地之母盖亚，为逃避丈夫的拥抱，令儿子其父克洛诺斯的统治，这反映了为了个人幸福而不惜手段的做法甚至也不会遭致过分的谴责。而以宙斯为首的12主神很像一个古希腊人的大家庭，大家都尊宙斯为“父”，视他为一家之“长”。在古希腊英雄传说中，人们崇敬英雄，尊重他们，也反映了古希腊文明的一个侧面。而罗马处于内陆，主要以耕牧方式为生，具有上古农民与牧民的勤劳、勇敢、粗鄙和蒙昧的性格特点。他们依靠自己的军事力量和社会团结创造了横跨欧亚非三洲的罗马大帝国。而一般的农牧国家民族向心力都非常的强，因此其和我们的古中国一样追求社会与国家、法律与集权的强盛和完美，富于牺牲精神和责任观念。因为这种民族性格的形成使得古罗马文明比古希腊文明更具有理性和集体意识，因而也更具庄严崇高的气质，但是有相对缺少古希腊文学那种自由灵动的精神和儿童似的天真烂漫，相比之下，显现出情感世界的相对贫乏。在古希腊英雄传奇中，英雄们虽然也会浴血奋战，为了祖国和荣誉而战，但是究其本身他们还是为了自身的利益。
古希腊文学与古罗马文学同时具有现实主义和浪漫主义两种因素，而且在文艺理论上也基本形成了以再现说和表现说为哲学基础的两种创作倾向，为后来欧洲文学的发展奠定了基础。但是仔细研究就会发现，古希腊文学与古罗马文学在文艺理论这方面还是有很大的差别的。因为古希腊人富有理想主义与浪漫情怀，而古罗马人极具现实主义与致用观念，所以古希腊人出现大批的哲学家和文艺理论家而古罗马政治家相对较多。古希腊著名的柏拉图和亚里士多德是最为杰出的代表，甚至在今天，他们的影响依然非常深厚。而古罗马在这方面则相对逊色的多。
然而不可否认的是，古希腊古罗马文学在世界文学史上依然是无与伦比的辉煌篇章。
参考资料：
提及历史课程与教学内容的处理，历史教学研究者们往往会从宏观的角度概括出一些大的原则。毫无疑问，这些原则有助于历史教师从整体上把握历史教学内容的处理。但是，历史教师的日常工作毕竟是以“课”为单位的历史教学内容处理。因此，以问题案例分析的研究形式来深入剖析课时历史教学内容的处理更具实效意义。
由于“以本为本”历史教科书观的根深蒂固，大多数历史教师已经丧失了历史教学内容的研究意识和能力，习惯于“照本宣科”，一些重要的历史隐性知识得不到应有的挖掘，致使历史教学内容缺乏弹性和连贯性，历史知识点干瘪而散乱。以高中历史新课程“古代希腊民主政治”一课为例，历史教师一般是从产生条件、发展阶段和历史影响三个方面来处理教学内容的。这种处理无可厚非。但是，这种显性历史知识框架如果失去必要的隐形历史知识的扎实支撑，就会沦为空中楼阁。由于隐性历史知识常常被大多数历史教师忽视，我们权且称之为历史教学内容的盲点。
下面就高中“古代希腊民主政治”教学内容处理中的若干盲点问题予以列举和分析，目的不在于就课论课，而是从中探求处理课时历史教学内容的思维方法。
一、在地理空间范围上，今天的希腊只是古希腊的核心区域。
历史是在特定的空间范围内展开的。近代的地理环境决定论虽不可取，但也揭示了地理环境对历史发展的重要影响。在传统历史教学下，历史教师重视手工绘图。随着多媒体历史教学的普及，下载现成的历史地图成为通行做法，笼统展示而不求甚解的用图方法相当流行。
以本课为例，教师一般会展示“古代希腊图”，但会忽视古代希腊与今日希腊在地理空间范围上的关系问题。今日希腊是指希腊共和国，它是一个主权国家，位于巴尔干半岛南端，三面环水，首都在雅典。古代希腊不是一个统一国家，而是数百个独立城邦国家的统称，其地理范围不但包括今天的希腊本土，而且遍及爱琴海诸岛、爱奥尼亚群岛、意大利南部、西西里岛、小亚细亚和北非在内的整个地中海沿岸区域。因此，有些学者也把古希腊文明看作古代地中海文明的重要组成部分。其中，雅典在古希腊城邦国家中的文明成就最高，也是古希腊文明的核心区域。要言之，古希腊的地理范围包括希腊本土的核心区域和环地中海的殖民扩展区域。
二、在时序坐标上，古希腊民主政治处于古希腊城邦历史的发展阶段。
历史在时间长河中奔流，时间是历史前进路上的标尺，历史学是以时间延续来构成学科系统的。过去的历史教学大纲强调按照年代顺序，具体讲述历史。新修订的初中历史课程标准提出：“依照历史发展的时序，在每个版块内容设计上，采用‘点——线’结合的呈现方式。”①美国历史科国家课程标准把“年代的思考”列为历史科能力的第一项;英国历史科国家课程标准也把“时序感”作为历史科能力的首项。
在高中历史课程内容的专题史架构下，历史大时序有弱化之嫌。以高中古希腊民主政治的时序教学为例，教科书为了聚焦民主政治，往往重视其内部小时序，把雅典民主政治的三个历史发展阶段予以清晰排列：第一阶段，公元前6世纪初，梭伦改革为雅典民主政治奠定了基础;第二个阶段，公元前6世纪末，克利斯提尼改革确立雅典民主政治;第三个阶段，公元前5世纪，伯里克利改革开启雅典民主政治的“黄金时代”。这样一来，雅典民主政治的外部大时序就被弱化了，其城邦历史时序定位也就隐而不彰。因此，教师在明确雅典民主政治内部小时序的同时，还要注意梳理其外部大时序：
公元前2000年，爱琴文明时代。
公元前1200年，荷马时代。
公元前800年，城邦时代。(包括城邦形成期和城邦繁盛期。)
公元前336年，希腊化时代。
显然，雅典民主政治处于古希腊城邦历史的发展阶段，而“城邦”也就成了理解雅典乃至古希腊民主政治的关键。亚里士多德的《雅典政制》、库朗热的《古代城邦》、杰弗里·帕克的《城邦》和顾准的《希腊城邦制度》等著作都聚焦古希腊城邦与民主政治的关系。当代世界史专家何顺果一语中的：“城邦是解读希腊文明全部问题的钥匙。”②2013年全国高考文综卷第26题考查的就是古代雅典的城邦民主政制。
三、在课题定位上，古希腊民主政治不仅是一个时空概念，更是一个区域文明单位。
了解古希腊的空间范围和时序定位，还只是最基本的浅层次历史学习，因为在历史时空的表层之下，有着深层次的历史文化内涵，这就是古希腊的民主政治文明。关于文明史，汤因比在《历史研究》中提出，分析历史的单位是文明，并列出了世界历史上的20几种文明。布罗代尔认为，文明史是长时段的历史变迁，较之稍纵即逝的短时段的政治和军事事件，文明对历史变迁的影响更为持久和稳定。杨宁一认为：“文明史观在很大程度上涵盖了整体史观和现代化史观的基本内容，因而是一种更为宏观的历史观。”③在笔者看来，文明史视角能够使后来者以一种平和、宽容、客观和现实关怀的心态去同情地理解历史文明遗产。目前，以文明史冠名的中外通史性著作令人目不暇接，上海市的历史新课改明确以文明史为体系框架，全国历史新课改也把文明史作为历史线索之一。可见，以文明史来统整历史教学内容已逐步成为历史教学界的共识。据此，历史教师应当站在文明史的高度去审视本课的教学内容，把古希腊的民主政治提升到古代地中海区域文明的层次。当然，古希腊文明涉及物质文明、制度文明和精神文明等多方面，就本课而言，主要聚焦于古希腊的民主政治制度文明。
四、在古希腊城邦政治文明类型上，雅典民主政治无疑是其典型代表。但它并不能够代替古希腊城邦政治文明的多样性。
关于古希腊城邦政治文明的教学，教科书聚焦的是雅典民主政治，而且详细叙述了它的三个历史发展阶段的内容。显然，这种单点突击式的内容编排有利于凸显教学重点，但也容易以偏概全，使师生误把民主政治与古希腊城邦政治文明等同起来。
实际上，从纵向时序和横向时序结合的角度看，古希腊城邦政治文明经历了孕育、形成、成熟、传播和衰落等非常复杂的历史演变过程。其间，古希腊城邦政治文明不仅得到本土因素的滋养，也受到外来因素的影响，这就使得古希腊各个城邦的政体不都是整齐划一的公民民主制，也有君主世袭专制、贵族民主制、贵族寡头制和僭主独裁制等其他类型。例如，斯巴达城邦的政体就倾向于贵族寡头制，权力集中在少数富有的贵族手里;雅典城邦的政体则倾向于公民民主制。当然，相较古希腊城邦的其他政体，雅典的政体具有典型的历史优越性和成熟性。
五、在课题立意上，雅典民主政治文明的本质特点是城邦公民原始直接民主制。
谈及古希腊政治文明，人们下意识地就会想到“民主”，教科书的主体内容呈现的也是雅典的民主成就。这是一种典型的希腊民主观，它容易使今人夸大或迷信古希腊的政治民主成就，忽视其本质特征。雅典民主政治的要义有三：
1.城邦至上。
如前所述，城邦政体是古希腊民主政治的基础要素之一，何顺果把古希腊民主政治形象地比喻为“城邦制的产儿”。①关于古希腊城邦形成的地理因素，诸如环海、岛状、多山等散裂特点早已为人们熟知，其数量众多、小国寡民、城乡共生、独立自治等外部特征也被经常提及。但是，历史教学界对城邦政体的内核却鲜有深究。
从城邦的内核看，她是一个集军事、神权、经济、政治、文化于一身的联合体。在数百个城邦为了生存而常常诉诸战争的动荡环境下，许多城邦为了激发全体成年男性公民参战的热情，需要最大限度地赋予他们各项民主权利，确如修昔底德借尼西阿斯之口所说：“男人就是城邦。”②另一方面，城邦也要求公民必须绝对服从她，如强制男子当兵、禁止男子不婚等。此外，古希腊城邦盛行祭神、占卜等活动，雅典娜、宙斯、赫拉、普罗米修斯都是有名的城邦神，古希腊奥运会就是为宙斯举办的，城邦的战争决策等许多大事经常由神谕来决定。因此，敬神乃城邦铁律，苏格拉底正是因为不敬城邦神而被处死。
由此可见，在“城邦至上”理念下，城邦可以全权支配公民，公民完全属于城邦，其个体民主权利往往受到极大限制乃至漠视。
2.少数成年男性公民。
在雅典民主政治的繁盛期，公民的参政途径和方式广泛而多样。从参政途径看，公民大会、公民代表议事会、公民陪审法庭以及除十将军以外的各级公职均向全体公民开放;从参政方式看，举手表决、公开投票、秘密投票、抽签选举、轮流坐庄等不一而足。据此，有些学者将其概括为“主权在民”。其实，在雅典，享有公民资格的一般是父母祖籍均属本邦的成年男性，有些城邦还对成年男性的公民资格附加财产和自备武装服兵役的严格限制，妇女、奴隶、外邦人和边区居民则被排斥在公民之外。从学者的统计看，雅典全盛期的公民与非公民比例关系不一，但公民占全体居民少数的结论是一致的。因此，雅典的民主只是少数成年男性公民的民主。
3.原始直接民主。
雅典的民主形式是公民直接参与城邦公共事务的管理，以多数票作为决策依据。这种直接民主制有利于调动公民的参政积极性，但也容易造成多数人的“暴力民主”，苏格拉底就是被民主地、合乎民意地、合乎法律程序地处死了。
六、在古希腊民主观上，我们要注意剥离既往知识界因时代需要而人为增添的附会成分，明确古典民主与近现代民主的区别与联系。
近代以来，谈及古希腊特别是雅典的民主政治，西方和中国知识界的主流观点都是一边倒式的高调赞誉，“西方民主的源头”“民主的黄金时代”“民主的奇迹”“民主的光荣”等让人目不暇接。在这种相沿成习的话语系统下，雅典民主已经脱离了特定历史时空的限制，变成了任人打扮的小姑娘。因此，要还原雅典民主政治的历史面目，就需要了解近代以来古希腊民主观不断强化的时代背景和历史过程。
从世界史的角度看，文艺复兴和启蒙运动以来，伴随着资产阶级反专制求民主的现实政治需要，西方思想界从古希腊民主中寻找和挖掘历史根据，以便古为今用。久而久之，古希腊民主制中的优秀成分被层累式地叠加放大，而糟粕部分则被忽视和掩盖，甚至还牵强地从古希腊神话中寻找民主因子。
从中国史角度看，新文化运动和五四运动以来，中国知识分子在向西方学习的过程中自然而然地承袭了西方近代思想界古希腊民主观的热潮，他们“言必称希腊”，民主不离口，人为地拔高古希腊的政治民主成就，无视其原始特征，形成了浓郁的古希腊民主情结，流波及今。
今天，中学历史教科书的古希腊民主内容增加了其历史局限性部分，但由于篇幅小而且概括性强，妨碍了师生的深入理解，极易模糊近现代民主与古希腊原始民主的界限，违背“名从主人”的历史教学原则。
关于“民主”的概念，根据《简明不列颠百科全书》的说法，主要有直接民主与间接民主。直接民主是指由全体公民按多数裁决程序直接行使政治决定权的政府形式。间接民主是指公民通过由他们选举并向他们负责的代表行使政治决定权的政府形式。据此，古希腊的民主政治是一种直接民主制，具有排他性、原始性和动荡性特征;而近现代民主政治是一种民族国家的全体国民的间接民主制，具有广泛性、平等性、成熟性和稳定性特征。因此，具体把握古希腊民主政治与近现代西方民主政治的区别是必要的。
1.两者民主政治的基础不同。
古希腊民主政治的基础是城邦国家，近现代西方民主政治的基础是民族国家。城邦国家的特点是政教合一，城邦至上，公民完全受城邦的支配，个体的独立性无从保护。近现代民族国家的特点是政教分离、有限政府，公民既属于国家又享有个体独立性，公民的合法权利和自由不受国家公共权力的侵犯。
2.两者的公民含义和范围不同。
古希腊的公民一般是指父母祖籍均属本城邦的成年男性，公民在全体居民中居于少数。近现代公民是指具有某国国籍并根据该国法律规定享有权利和承担义务的全体居民。
3.两者民主政体的结构与特点不同。
古希腊雅典的民主机构主要包括公民大会、议事会和陪审法庭，这三大机构已经具有分权的倾向，但是，它们之间缺乏法定的制衡机制，公民大会的权力独大往往带来许多决策失误。近现代民主国家的机构主要包括议会、政府和最高法院，它们之间不但具有明确的权力分工，而且还相互制衡，从而避免重大的决策失误。
4.两者的民主形式不同。
古希腊雅典的民主形式是公民直接参政的直接民主，它带来的是外行治国和以多数牺牲少数的结果，古希腊三大哲人苏格拉底、柏拉图和亚里士多德都表达了对这种直接民主制的批评，苏格拉底还因此死难。近现代的民主形式是公民通过自己选举的议员来间接参政的代议制，它带来的是专家治国和有效保护少数的机制。
5.两者的历史影响不同。
古希腊雅典的民主政治昙花一现，经过罗马帝国的冲击、蛮族的入侵和基督教的传播，其民主传统早已中断，中世纪的人们已经不知古希腊民主政治文明为何物，它留给后人的只是对民主精神的憧憬和向往。近现代西方民主不是对古希腊民主的直接承继，而主要是缘起于中世纪英国议会制度产生、发展的历史过程，第一块基石是《大宪章》，历代英国国王曾经44次确认《大宪章》的基本原则，其历史影响惠及欧美的宪政民主进程。
需要说明的是，本文聚焦高中古希腊民主政治的教学内容盲点，无意否定和淡化古希腊民主政治的成就，目的只是为广大教师历史地、全面地、准确地把握古希腊的民主政治教学提供参考。
【作者简介】范红军，男，河北师范大学历史文化学院教授，主要从事历史教学论研究。
关键词 古希腊；研究进展；新视野
对于光辉的古代希腊文明，虽然当时的许多著名学者都已经进行了较为深入的研究与总结。但从西罗马帝国灭亡后一直到近代欧洲文艺复兴时期，西方世界才又开始了对古代希腊文明的新认识与研究，延续到今天。在此期间，自然名家辈出，相关著述与争论也是层出不穷。
下面重点整理介绍最近二十年以来国内对于古希腊史研究的大致情况、成果和趋势。但挂一漏万的情况在所难免，不足之处请见谅并批评指正。
自改革开放以来，我国世界上古史的研究经过诸多前辈学者们孜孜不倦的努力，取得了令人瞩目的进步，其中古希腊史的进步尤其明显，这表现在：（1）古希腊史的史料建设在整个国内的世界史领域处于前列。（2）专门研究古希腊史的老中青人员的数量在世界古代史领域中相对而言是最多的，因此取得以论文和论著为代表的研究成果的数量在世界古代史学科内也是最多的。（3）研究人员选题的范围广泛，涉及古希腊史的经济史、政治史、社会史、妇女史、思想史等各个领域，同时能参与前沿性课题的讨论，在宏观与微观研究方面均已做出了某些不亚于国外学者的成果，积累了一个分支学科所必需的基本读物储备。
在文献资料建设方面，目前国内已有部分高等院校和研究机构购置了一批国际学术界通用的希腊-拉丁古典丛书系列，如哈佛大学出版的“罗耶布古典丛书”（Loeb）、牛津大学出版的“牛津古典丛书”（Oxonii）、巴黎经典文库出版协会的“布代丛书”（Budé）、民主德国科学院古代史与考古中央研究所的“陶伯讷文库”（Teubner）。英国的古希腊研究促进会出版物《希腊研究杂志》最为我国古希腊研究者所推重，成为少数有条件订购外文期刊的高校和研究所图书馆首选的古希腊专业杂志，长期以来一直是中国学者了解国外该学术领域发展情况的最重要的信息平台。
当前我国研究者一方面仍需要在考释文献史料方面下功夫，另一方面必须尽快填补在希腊-拉丁铭文学、希腊-罗马钱币学、以及古典考古学等方面的内容。可喜的是，近年来一些学者已经开始注意到铭文学和钱币学的重要性。我国的古希腊史正在迅速成长，并逐渐走向成熟。广大学人正克服研究经费拮据，学科资料与图书积累不足，社会关注度低等重重困难，潜心钻研，在各自的领域努力把研究推向前进。
关于古希腊史研究的学术史有多项成果问世。黄洋的《古典希腊理想化：作为一种文化现象的Hellenism》一文指出，18世纪中后期和19世纪前西欧知识界对于希腊文化的阐述显示出，理想化的希腊是欧洲现代性自我形塑和自我表述的方式，而以现代性为归宿的希腊想象对现代希腊民族国家的塑造和古代希腊历史的认识产生了深刻影响。Hellenism成为欧洲在希腊推行文化殖民主义的方式，而现代性的一些基本特征也由此渗透进了我们对古希腊历史一些关键问题的理解。徐松岩的《库纳克萨之战与“万人军”长征新论》指出，两千四百多年来，某些西方学者一直津津乐道于库纳克萨之战与“万人军”长征，从中似乎找到了西方人自古优于东方人的“根据”。然而，通过对有关史实的重新考察，可以清楚地看到：色诺芬对小居鲁士个人才德的描述明显言过其实，很多事件不过是某些希腊作家对史实误解或自欺欺人的曲解而已。近现代西方学者从古代作家那里继承、吸收了他们对波斯人以及东方其他民族的某些偏见。近代西方人对东方民族及其历史文化的偏见，其源头之一正是他们对库纳克萨之战和“万人军”长征的曲解。王大庆在《论雅各布・布克哈特的希腊文化史研究――兼评》一文中，以布克哈特在希腊研究上的代表作《希腊文化史》的最新英文选译本《希腊人和希腊文明》为主要的参照，对布克哈特的希腊文化史研究的思想来源、贡献及特色进行一些尝试性的总结和评析。王志超评述了以研究雅典民主政治而著称的美国著名的古典学者约西亚・奥伯的主要观点及其学术特点。
在宏观研究的同时，我国的古希腊史研究者还对具体问题进行了深入探讨。希腊远古及荷马时代由于受文献资料的限制，历来研究比较薄弱，但近年来，一些学者克服困难，在该领域取得重大成绩。王敦书著“古希腊‘英雄时代’辨析”一文（1985年），由马克思主义经典作家的论述中提到的这一术语出发，结合古代史料、考古发现和国外学者的研究，做出自己的判断：“英雄时代”不同于荷马史诗所反映的社会。英雄时代大约相当于公元前14―12世纪，是迈锡尼文明高度繁荣而后转入衰微的阶段，属于文明时代初期和带有奴隶制特点的阶级社会。荷马时代则属于迈锡尼文明覆亡后的公元前11―9世纪。在《荷马史诗与特洛伊战争》一文中，他介绍了国外学术界特洛伊考古的情况和争论，认为荷马史诗的内容不可能完全真实，但以迈锡尼为首的联军曾与特洛伊作战这一基本事实，大概还是可靠的。
希腊城邦问题依然是引起普遍关注的问题。杨共乐对古代希腊城邦特征进行了探析。李慎令、贾文言则指出，城邦既是一个以公民权为核心的公民集体，也是一个包含奴隶、外邦人、外侨在内的社会。在城邦的这一特性下，雅典社会的经济性质则呈现出巨大的复杂性。张康之、张乾友在《变形的镜像：学术界对古希腊城邦生活的误读》一文中驳斥了学术界将古希腊的城邦生活作为公共生活理想形态的惯常看法，指出将城邦生活视作现代公共生活的原型是不正确的，城邦生活只是一种共同生活的形态。张强对十篇公元前五世纪雅典法令铭文进行了译注，这些铭文集中反映出作为盟主之邦的雅典在政治、经济及司法等诸多方面对盟邦的肆意践踏，是解读该时期雅典历史的重要原始资料。
希腊化研究一直是我国世界上古史研究的一个薄弱环节，近年来一些学者把目光集中到这一重大时段上。陈恒在《希腊化时代研究的历史与现状》中分析了人们忽视希腊化时代的原因，介绍了国内外史学界目前研究的相关问题，总结了我国在这方面的研究成果。杨巨平论希腊化时期君主制特点、联盟中的民主制残余、希腊化文化的多元统一性，颜海英论希腊化时期埃及祭司集团的社会地位，裔昭印论希腊化时代的妇女与东西文化交流等。
参考文献
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[4]王敦书，刘家和主编.世界史・古代史编[M].高等教育出版社，1994.
希腊哲学的地方性特征
希腊哲学在现代人心目中无疑拥有世界性的价值，很少有人会因为这种哲学冠有“希腊”二字而认为它只是地方性的。若我们对希腊哲学思想的起源进行考察，就会发现它是一种地方性思想。
希腊哲学源起于公元前 6 世纪的古代希腊。希腊哲学思想是内生的还是外来的? 黑格尔说:“在希腊生活的历史中，当我们进一步追溯时，以及有追溯的必要时，我们可以不必远溯到东方和埃及，只在希腊世界和希腊生活方式内，就可以追寻出: 科学与艺术的发生、萌芽、发达，直到最盛的历程，以至衰落的根源，都纯粹在希腊人自己的范围之内。”②
黑格尔的观点是典型的“西方( 希腊) 中心论”，与历史事实不符。在古希腊所在的地中海区域并存着多种古代文化，希腊文化并不是最古老的。希腊文化的后起决定了其来源有非希腊的一面。“希腊古典世界并不是一切事情的开端，相反，希腊人是在东方其他早期民族尽力投出的飞标所达到的地方拾起了这支飞标; 这是一个白温克尔曼和赫尔德以来就得到承认的真理。表明这一点的，部分是在希腊文献本身中已有的对埃及古代文明的回顾，部分可以从宗教诗中，尤其是从赫西俄德的诗中读到。”③
关于希腊哲学思想的起源，公元 3 世纪时即有“希腊哲学始于蛮族”的说法，即认为希腊哲学的起源是非希腊的。持有这一说法的古人看到其他民族的思想家有与希腊哲学家的思想相同之处，于是就认定这些非希腊的思想是希腊哲学家的思想来源。波斯人的袄教僧侣、巴比伦人的迦勒底学派、印度人的苦行僧、凯尔特人的神圣一族、埃及人的祭司，等等，都被他们抬出来作为“希腊哲学始于蛮族”的证据。④
第欧根尼•拉尔修本人是个“希腊中心论”者。他反对“蛮族起源说”，认为“这些作者忘记了，他们归之于蛮族人的成就实际上属于希腊人，从希腊人那里，不仅是哲学，而且人类自身才获得开始。”⑤他批评“蛮族起源说”的方法是: 承认这些非希腊人的观点与希腊哲学家的观点有相似之处，但指出这些非希腊的思想还不是“哲学”。“那些将哲学的源起归于蛮族的人又抬出了色雷斯人奥菲斯，称他———这个人距今年代久远是毫无疑问的———为哲学家。现在考虑一下他说的关于神的一些东西，我几乎不知道是否应当称他为哲学家。”⑥
第欧根尼•拉尔修说: “第一个使用哲学这个术语，并称自己是哲学家或智慧的爱好者的是毕泰戈拉; 因为，他说，除神之外，没有人是智慧的。”“很快，人们就把研究称作智慧，称其专职者为贤者，以表明他达到了精神完美的境界; 而从事研究的人就是哲学家或智慧的爱好者”⑦ 希腊历史学家希罗多德( 约公元前 484 － 425 年) 用过“哲学”这个词，但它在文中的意思是“智慧”或“教诲”。⑧历史学家修昔底德( 公元前 471 － 400年) 也用过这个词，意思也是“智慧”。⑨ 由此可见，哲学这个概念的最初涵义是不确定的，哲学的最初表现形态是“智慧”和“知识”，最初的“哲学家”是“贤者”。第欧根尼•拉尔修的《名哲言行录》第一章记述的是包括泰勒斯在内的各位希腊“贤者”，而非哲学家。
考察希腊哲学的起源还有另外一层意思，即讨论希腊哲学的策源地。希腊哲学并非源于希腊本土，而起于希腊人的海外殖民城邦，带有种种地方性特征。
希腊哲学的策源地是伊奥尼亚和南意大利，而不是希腊本土的阿提卡半岛。早期哲学家大都来自希腊人在伊奥尼亚地区和南意大利的殖民城邦，而非后来被政治家伯里克利称作“全希腊的学校”⑩的雅典。“哲学，即对智慧的追求，有着双重的源起: 一方面它开始于阿那克西曼德，另一方面则开始于毕泰戈拉。”阿那克西曼德的家乡是伊奥尼亚地区的米利都。瑏瑢 毕泰戈拉出生于小亚细亚沿海的萨摩斯岛。瑏瑣塞诺芬尼生于科罗封。瑏瑤赫拉克利特是爱菲索人。”巴门尼德是南意大利的爱利亚人。
早期哲学家拥有的知识是零碎的、不系统的、五花八门的、缺乏理性论证的。阿那克西曼德“发明了日晷指时针，将它安装在拉栖代蒙的日晷上，用以测定冬至夏至和昼夜平分点; 他还造了一个计时器。他又是第一个画出陆地和海洋轮廓的地图的，并且造了一个球体。”瑏瑧 毕泰戈拉去过埃及，通晓埃及文字，当过埃及僧侣，向他们学到了许多数学知识。瑏瑨塞诺芬尼是个吟游诗人，主要在南意大利和西西里岛活动。瑏瑩赫拉克利特“长大后宣称自己什么都懂。”瑐瑠恩培多克勒对各类自然现象作了大量观察和解释，在天文、气象、生物、生理和医学等方面有过许多贡献。但他同时又将自己掌握的科学技艺夸大到近乎江湖奇术的地步，并公然以“不朽之神”自命。总之，这些早期希腊哲学家的思想充满着地方性特征，他们的观点对世人来说是新颖的、无法理解的。
第欧根尼说: “哲学的起源之所乃是希腊，它的名字拒绝使用其他说法。”这一说法的要旨不在于否定希腊哲学的地方性特征，而在于强调希腊哲学的原创性。确实可以认为，承认希腊思想来源的非希腊性并不会导致对希腊思想原创性的否认。希腊哲学确实是古希腊民族的原创。罗素说: “在全部的历史里，最使人感到惊异或难于解说的莫过于希腊文明的突然兴起了。构成文明的大部分东西已经在埃及和美索不达米亚存在了好几千年，又从那里传播到了四邻的国家。但是其中却始终缺少着某些因素，直等到希腊人才把它们提供出来。”瑐瑣那么，希腊人为西方，乃至于为全人类提供的这种因素是什么呢? 就是“逻各斯”( 道) ，就是理性，就是理性思维。希腊哲学的诞生就是将希腊各城邦的那些原有的地方性“智慧”上升为一般的“逻各斯”的过程。
哲学是以理论思维形式表现的人们对世界总体的认识。这一认识内容本身决定了哲学必然采用理性思维( 逻辑思维) 的方法。理性思维在西方始于古希腊，始于古希腊哲学。古希腊早期思想家处在人类认识从前逻辑思维向逻辑思维发展的过渡阶段，在他们那里，非逻辑思维仍占主要地位，逻辑思维则处在萌芽状态。“伊奥尼亚思想家有关宇宙和自然本身起源的思辨起源于一种以荷马、赫西俄德和‘奥菲教的诗歌’等希腊思想为代表的、古老的宇宙论传统，一种与埃及的神话体系和近东文明有相当大亲和性的传统。”瑐瑤这些思想家的思维成果更像智慧，而非理论，把它们放回广阔的智慧语境中加以理解更为妥当。
海德格尔对早期希腊哲学家有过一个很奇怪的评价。他说: “赫拉克利特和巴门尼德还不是哲学家。为什么不是呢? 因为他们是更伟大的思者。”瑐瑥这是海德格尔的一个著名论断。哲学兴起之前，还有思想。希腊思想的“第一个开端”在苏格拉底之前的早期思想家那里。人们通常称他们‘哲学家’或‘自然哲学家’。但海德格尔认为他们不是哲学家，而是“思者”。不过，否认希腊早期思想家是哲学家并不意味着他们对希腊哲学的诞生与发展不起作用，因为没有过渡和预备也就没有真正的开端。如果我们认定哲学的本质特征是理性思维方式，那么在爱利亚学派那里，这一特征已经明显表露。这是寓于希腊哲学“地方性”特征之中的“世界性”。
理性是人类文明中现有的最高成就，它的发展过程和迄今为止的文明史过程同步。“哲学思维并不从某个零点开始，而是必须用我们已经拥有的语言来思考和说话。”瑐瑦研究希腊哲学的学者喜欢把古希腊人的理性主义称作“逻各斯主义”或“逻各斯中心主义”，视之为西方近性主义的前身。以此为希腊哲学思维发展的主线，那么巴门尼德具有开创性的意义。希腊思想发展到巴门尼德这里，已经迈入了理性思维的门槛，其主要表现是形式逻辑在思考中的不自觉的运用。在巴门尼德的著作中，我们看到了这一临界点。他的《论自然》从形式上看是诗歌，但它的主要部分与其说是诗歌，不如说是散文。大量的抽象概念，连篇的假设、推理、证明。从假设存在的单一、不动的属性开始，推论出存在的各种标志，演绎出一系列的结论。这是逻辑思维的成果，是真正的“概念的劳作”( 黑格尔语) 。古希腊哲学从他那里开始真正迈进了理性王国的大门。
希腊哲学的主要思想成就
希腊哲学兴起于伊奥尼亚和南意大利，辉煌于雅典。公元前 500 年，伊奥尼亚诸城邦起义，反抗波斯对小亚沿岸希腊城邦的统治。从这时起直到公元前 4 世纪 40 年代马其顿统一希腊，这是希腊城邦制度从繁荣到衰落的时期，被史家称作古典时期。“希腊古典时代大约只有一个半世纪，但这阶段的哲学发展在历时千年的全部希腊哲学史上却占着最显著和最辉煌的地位。”瑐瑧在这一时期，希腊的政治、经济、文化中心逐步从殖民地区转向希腊本土，雅典经历了希波战争的考验，成为希腊民族的文化代表。与此相应，希腊哲学的中心亦从海外殖民城邦向希腊本土转移，向雅典汇聚。
阿那克萨戈拉是把哲学引入雅典的关键性人物。他本是伊奥尼亚的克拉佐门尼人，瑐瑨 成年以后去了雅典，在那里待了 30 年。希波战争的胜利为雅典赢得了全希腊的尊敬，给她带来了空前繁荣，但此时的雅典公民思想却仍旧很保守，无法理解阿那克萨戈拉带来的原产于伊奥尼亚地区的科学知识。比如，阿那克萨戈拉宣称太阳是一块红热的金属，雅典人对此大惑不解，有人控告他不敬神，连伯里克利也无法保护他，最后被逐出雅典。
公元前 5 世纪下半叶，希腊出现了一批自称“智者”的职业教师。普罗泰戈拉、高尔吉亚、普罗狄科、希庇亚、安提丰、塞拉西马柯、克里底亚是其中的知名者。他们以雅典为活动中心，收费授徒，传授修辞、演说、辩论、诉讼的技能，传播城邦治理和家政管理的知识，提高了雅典公民的文化素质。他们顺应时代潮流，提出许多新观念，对雅典的现实生活产生广泛影响。这在哲学史上被称作“智者运动”，也是西方思想史上最早发生的一次启蒙运动和人本主义思潮。从智者开始，哲学研究的中心议题“从宇宙转向人，从宇宙论和本体论的有吸引力的理性问题转向更迫切的人生事务和行为的问题。”瑑瑠希腊哲学“走上了人学的道路，或者说走上了主体性的道路: 研究人们的内心活动，研究人们的观念和意志力。”
经历了这种启蒙和哲学转向以后，希腊哲学成形了，涌现出柏拉图、亚里士多德这样的理论化、体系化的大哲学家。柏拉图和亚里士多德的著作成为希腊文化经典，是希腊哲学的代表性成就，对后世，乃至全世界产生了强烈的文化影响。
西方学者对柏拉图的溢美之词无数。伯奈特说: “柏拉图曾经是我们文化中的一切最好的和最重要的东西的源泉。”瑑瑢 这一评价着眼于文化，柏拉图是西方文化之源头，就好像中国文化中的孔子。怀特海说: “欧洲哲学传统的最稳定的一般特征，是由对柏拉图的一系列注释组成的。”瑑瑣这一评价着眼于西方哲学的传承，认定由柏拉图开创的理性主义哲学是西方哲学的主流。波普尔说: “柏拉图著作的影响( 不分好坏) 是无法估计的。人们可以说，西方的思想，或者是柏拉图的，或者是反柏拉图的，在任何时候不是非柏拉图的。”瑑瑤这一评价着眼于柏拉图的思想方法和思维模式对后世西方哲学所起的定型作用，你再怎么反柏拉图，也摆脱不了理性的、本质主义的思维方式。
本质主义( Essentialism) 是后人对西方哲学自发端以来逐渐形成的理性思维方式的概括。本质主义认定并相信任何事物都有一个隐藏在其外在形态之中的本质( essence) ，从而把揭示事物的本质作为哲学认识的根本目的，把反映事物本质的知识称为真知识，其他知识则是意见或谬误。
追溯本质主义思维方式的起源，许多人将它归于亚里士多德，而实际上应当归于柏拉图。亚里士多德说: “在青年时代，柏拉图开始熟知克拉底鲁，也赞同赫拉克利特的意见，即一切可感事物都在不断流变，关于它们的知识是不存在的。他在晚年仍然坚持这样的观点。苏格拉底却致力于伦理学，对整个自然则不过问，并且在这些问题中寻求普遍，他第一个把思考集中于定义。柏拉图接受了这种教诲，不过他认为定义不是关于可感事物的，而是另一种存在者。由于可感事物总是不断变化的，所以不能有一个共同的定义。这样，他把这另一种存在者称作型相。”瑑瑥亚里士多德的阐述符合柏拉图思想的发展。寻求一般的定义就是寻求共相。柏拉图看到普遍的定义不能归于可感的事物，因为它们是变化的; 普遍的定义只能归于另一类存在者，这类存在者就叫做型相; 可感事物的变动不居表明它们不真实，而事物的名称、共相才是真实的存在; 型相是事物的共相和本质，型相并不存在于现实世界的彼岸，恰恰相反，型相就存在于这个现实世界。“柏拉图是第一位专心思考这些事情的西方哲学家，而且他的型相论就试图解释这些事情的存在。”
柏拉图的“型相实在论”是古希腊哲学最有代表性的成就之一。它之所以能发挥长远的影响，不在于柏拉图提出了“型”和“相”这样的本体，而在于他确定了一个求真和求实的基本思维模式。任何有时空限制的在者都不是本质，驱除了时空的限制方能达到本质。只要我们像柏拉图的“型相论”一样设定一切“存在者”均有真实程度之别，并将最真实的“存在者”规定为追求的目标，那我们就是柏拉图的学生。抛弃了“型相实在论”的思维框架，就等于彻底放弃理性思维，而诉诸于其他。作为西方哲学最根本的本质主义的思维方式是由柏拉图奠定的。
在亚里士多德那里，理论思维达到了一个高峰，“希腊哲学达到完善”。瑑瑧如果说西方文化的根本特征在于崇尚理性、注重逻辑分析，那么这个特征在很大程度上是由亚里士多德铸就的。“亚里士多德逻辑学的建立，是希腊古典时期哲学自觉反思人的理性思维而结出的硕果，标志希腊科学理性精神的升华，奠定了西方分析理性的传统。”瑑瑨创建系统的逻辑理论是亚里士多德的一大功绩，是他对人类文明的重要贡献。
“亚里士多德的哲学几乎囊括了那个时代的一切知识领域，并且它掌握了各种知识的早期发展线索，同时对这些线索进行了深思熟虑的详细阐述。它对每个知识领域都有同样的兴趣并给予了同样的理智上的评价。亚里士多德比柏拉图更全面地满足了知识发展的需要。”瑑瑩得益于推理和证明，亚里士多德之后不久就出现了像欧几里德的《几何学原理》这样具有严密公理化的数学演绎系统。天文学已经从对天体现象的零星观察进入对天体的系统研究，提出有关天球模型的假说。生物学的经验性知识快速积累，逐渐上升为系统的理论知识。物理学知识虽然仍以自然哲学的形式表达，但已具备理论物理学的科学价值。可以说，希腊古典时代科学知识的系统化为逻辑学的诞生准备了大量思维材料，而逻辑学的创建又为当时的科学知识系统化提供了必要的理论工具。“在亚里士多德那里，独立的学习精神得到了彻底的发展。由于他广泛的科学成就，他成为希腊科学的化身，并因此在两千年的时间中充当‘哲学家’的代表。”
亚里士多德在纯粹的哲学理论中也有重要贡献。“本体问题可以说是亚里士多德哲学思想的核心。”瑒瑡他最先把“本体”作为一个哲学范畴进行分析和论证，并提出有一门专门研究本体的学问，即“本体论”( ontology) 。在亚里士多德的思想体系中，自然哲学是“第二哲学”，本体论和研究终极因的神学则是“第一哲学”。亚里士多德的本体论和神学就是他的“形而上学”( Metaphys-ica) ，尽管他本人没有用过“形而上学”这个词。
柏拉图的“型相实在论”和亚里士多德的“本体论”是古希腊哲学最有代表性的思想成就，是西方形而上学的楷模。他们的思想仍然是希腊的，仍然是地方性的，但却具备了世界性的价值。而在希腊哲学的跨文化传播中，这种世界性的价值日益彰显。
希腊哲学的跨文化传播
亚里士多德于公元前 322 年逝世。这个年份是整个希腊哲学两大部分的分界线，“亚里士多德之前”( 含亚里士多德) 是一个组成部分，包括早期与古典时代的希腊哲学，“亚里士多德之后”是一个组成部分，包括希腊化时期的哲学( Hel-lenistic philosophy) 和罗马帝国时期的哲学，统称“晚期希腊哲学”( Later Greek Philosophy) 。
学界长期存在着“重希腊、轻罗马”、“重古典时期、轻晚期希腊”、“重哲学、轻宗教”的倾向。在以往研究中，学者们重视“古典时期”，忽略长达八百年的晚期，重视“纯希腊”的东西，忽视希腊哲学走向东方，走向整个地中海世界以后的情况，重视“纯哲学”，忽视哲学与宗教在罗马帝国文化环境中的内在联系、基督教与希腊罗马哲学在罗马帝国的碰撞与融合、以及古代基督教哲学家对希腊罗马哲学的超越。产生这种偏向的一个重要原因是: 不了解古希腊哲学的地方性特征，不了解希腊哲学跨文化传播过程中发生的嬗变。如果我们从哲学的跨文化传播出发看问题，从希腊哲学的世界化角度去看待晚期希腊哲学，我们就有可能产生新的判断。
希腊哲学的跨文化传播分三步走: 第一步是随着亚历山大大帝征战的步伐传遍整个亚历山大大帝国( 希腊化时期) ; 第二步是随着罗马帝国的建立传遍整个地中海世界( 罗马帝国时期) ; 第三步是西罗马帝国崩溃以后，进入阿拉伯 － 伊斯兰文化圈，直至欧洲文艺复兴( 西方中世纪) 。
“希腊化时期”( Hellenistic era) 的时间边界很清晰。“所谓希腊化是指亚历山大大帝东征后的三个世纪里，古希腊文明和小亚细亚、叙利亚、犹太、美索不达米亚、埃及以及印度的古老文明相融合的一种进程。时间范围通常认为开始于公元前 323 年亚历山大去世到公元前 30 年罗马吞并最后一个希腊化国家托勒密王朝为止。”瑒瑢希腊文化在这一时期传播至北非和亚洲，促进了这些地区的原有文化与希腊文化的融汇。它虽然仍属于希腊文化的范畴，使用希腊的语言，承袭希腊的传统，但与古典时期有明显的不同，具有了新的时代特征。希腊古典时代的文化是一种城邦文化，而希腊化时期的文化是一种走向帝国的、带有世界性的文化。希腊化时期的文化中心发生了转移，从雅典转到了埃及的亚历山大里亚。希腊化时期的希腊文化的基本特征是希腊一体化与地方多样性相结合，消极没落的个人主义和眼界开阔的世界主义并存。
与希腊化时期的文化特征一样，罗马帝国时期的文化特征也是罗马一体化与地方多样性的结合。屋大维于公元前 27 年拥有了“奥古斯都”的称号。从此时算起，到公元 476 年西罗马帝国灭亡为止，帝国的历史长达 5 个世纪。再往后，则有东罗马帝国( 拜占庭帝国) 长达 1000 年的延续。帝国建立之初，罗马帝国文化实际上处于多民族文化共生的状态，而以希腊文化与拉丁文化为主干。经过两个多世纪的文化融合，帝国境内各民族文化的整合达到相当高的程度，统一的罗马帝国文化基本形成。再往后，罗马帝国文化由盛转衰，而基督教文化经过两个多世纪的发展上升为帝国文化的主流，完成帝国文化的转型，经过帝国晚期的动荡，向中世纪文化过渡。
希腊哲学是“希腊精神的嫡子”。瑒瑣 广义的希腊哲学不仅是指希腊古典时代的哲学，而且包括希腊化时期的哲学和罗马帝国时期的哲学在内。晚期希腊哲学是希腊哲学跨文化传播的产物，它已不是纯粹的“希腊哲学”。把握了地中海世界的文化变迁，方能准确认识晚期希腊哲学。“从希腊化至罗马帝国时期的哲学( 通称晚期希腊哲学) ，从学说内容至哲学家的活动和学派的建立，以及哲学的影响都是地中海世界的现象，而不仅仅是希腊罗马本土的成果。希腊文化与希伯来文化的相会，早期基督教与希腊哲学之间的关系，更是地中海世界的现象。”
把握了地中海世界文化传播与交流的总体状况，描述希腊晚期哲学的发展就有了一个基本框架。首先，我们看到希腊古典时期的哲学对晚期哲学有重大影响，晚期哲学是古典时期哲学的延续，晚期各个哲学流派的表现形式受到古典时期哲学体系的制约; 其次，晚期哲学受时代变迁的影响，哲学的社会功能突显，因此，各种哲学普遍具有伦理化、实用化倾向; 再次，处在一个社会动荡和文化变迁的时代，晚期各种哲学必然要反映时代的变化，要对当时的宗教浪潮作出回应，因此在观念交流与精神融合的过程中，哲学与神学的界线消融。希腊哲学经过晚期的发展，多样化、非希腊化了。斯多亚学派对伦理学的重视及其世界主义、斐洛的犹太 － 希腊哲学、怀疑论对不可信与不可知的探索、新柏拉图主义中哲学与宗教的合流，所有这些有关晚期希腊哲学发展的具体问题都需要我们对哲学有比较宽泛的理解，不能把晚期希腊哲学问题仅限于所谓本体论或形而上学。
公元 529 年，东罗马帝国皇帝查士丁尼下令关闭雅典所有的哲学学校，希腊哲学的发展在外在形态上走向终结，但希腊哲学的理性精神和论证方法并没有死亡。它们被基督教思想家系统地吸取并加以运用，成为建构基督教神学教义体系的根本方法。奥古斯丁在融合希腊哲学与基督教思想方面做得最为成功。他用基督教的教义精神重整柏拉图和普罗提诺的理论，终于把基督教哲学扩展到自成家数的阶段。他是西罗马帝国最伟大的哲学家。中世纪的基督教哲学家大都继承这一路线，其融合古典思想与基督教精神的努力贯穿于整个西欧中世纪。基督教哲学家让理性服从信仰，但并没有驱逐理性。所以，整个中世纪虽然没有独立的希腊哲学研究，但希腊哲学的理性精神在经院哲学中得到一定程度的延续。
西罗马帝国崩溃以后，希腊哲学的遗产在地中海世界大部分佚失，但在阿拉伯 － 伊斯兰世界却得以保存。“当哲学正象科学和艺术一样，在西方由于日尔曼民族的统治而枯萎的时候，它就逃奔到阿拉伯人那里去，并且在那里达到一种美好的繁荣; 并且正是从他们那里，首先有些哲学方面的东西来到了西方。”瑒瑥 公元 8 世纪时，阿拉伯世界开始对希腊哲学著作进行大规模的翻译，扩展了阿拉伯词汇，形成了与希腊概念相对应的哲学概念。“阿拉伯人主要地是通过落到他们的统治之下的叙利亚人得知希腊的哲学。叙利亚人是有希腊的文化教养的，并且形成了希腊国家的一部分。在叙利亚，在安提阿，特别是在贝鲁特和以得撒，有很大的学术机关。叙利亚人构成了希腊哲学和阿拉伯哲学之间的联接点。”瑒瑦到了公元 9世纪末，巴格达成为阿拉伯世界的学术中心。阿拉伯人积极主动地掌握希腊文化的遗产，并且创造性地将其推进。
阿拉伯人对希腊哲学的兴趣集中于柏拉图、亚里士多德和新柏拉图主义。“阿拉伯人之获知亚里士多德的哲学，这件事具有这样的历史意义:最初乃是通过这条道路，西方才知悉了亚里士多德。对亚里士多德作品的评注和亚里士多德的章句的彙编，对于西方各国，成了哲学的源泉。西方人曾在一个长时期里面，除了这些亚里士多德著作的重译本和阿拉伯人的评注的翻译之外，半点也不认识亚里士多德。”瑒瑧以翻译希腊哲学著作为基础，伊斯兰世界出现了不少著名的哲学家对希腊哲学进行研究。正是通过他们的努力，文艺复兴后的西欧才得以重新从伊斯兰世界的文化宝藏里把希腊文献发掘和迎接回来，使之在欧洲重新得到研究和发展。希腊哲学在阿拉伯文化中的传播过程告诉我们: 希腊哲学并非西方人的专利。它也属于东方，属于全人类。
希腊哲学的世界化历程
把握了希腊哲学跨文化传播的主要历史事实以后，我们可以回答这样一个问题: 希腊哲学在跨文化传播中是否丧失了它的地方性特性?
我们首先可以明确的是，希腊哲学在跨文化传播中确实丧失了它的地方性特征，但是希腊哲学经历了跨文化传播过程以后依然是希腊哲学。为什么? 因为希腊哲学在跨文化传播中并没有丧失其基本特征，希腊哲学锻造的理性思维方式没有被后人抛弃，希腊哲学的基本精神没有被后人遗忘。而且正是由于古希腊哲学经历了跨文化传播，它的世界性价值才体现出来，才令后人“感念古代的崇高成就，始终不忘希腊思想为人类文化所创造出来的东西具有不可磨灭的价值。”瑒瑨“西方精神、现代精神是希腊人的发现，希腊人是属于现代世界的。”瑒瑩
哲学是一种精神文化，与宗教同处民族文化的核心层面。希腊哲学一旦发育成形，它就越过民族文化的藩篱，在地中海世界传播开来以后，希腊哲学的地方性特征就处在消失的过程中。拉丁文化是希腊哲学向外传播的第一站，整个地中海世界是希腊哲学向外传播的第二站，阿拉伯世界是希腊哲学向外传播的第三站。进入全球化时代以后，希腊哲学继续向全世界各个地区传播。希腊哲学在其向其他民族、其他地域传播的过程中虽然失去了其原有的地方性，甚至失去了他的民族性，乃至于最终将会失去它的希腊名字，但它的基本精神已经化为更新中的其他文化的基因。
什么是希腊哲学的基本精神? 黑格尔有过一个总结。他说: “正如希腊人在生活上安于家园一样，哲学也是畅适自足，哲学上的畅适自足，亦即人在精神上的畅适自足，怡然如在家园。如果我们对希腊人有家园之感，就应该对他们的哲学特别有家园之感，———不过哲学并不只是在希腊人那里有如故乡，因为哲学本身正是人的精神的故乡; 我们在哲学里所从事的，乃是思想; 乃是我们内在的东西，乃是摆脱一切特殊性的自由精神。思想的发展，在希腊人那里，是从他们最原始的素质中启发出来，发展出来的; 我们不必远求于外在的机缘，便可研讨希腊哲学。要了解希腊哲学，我们必须亲身流连于希腊人的精神生活之中。”瑓瑠希腊哲学的基本精神就是哲学的基本精神，就是摆脱一切特殊性的自由精神。正因如此，我们可以说希腊哲学的特征是地方性与世界性的统一。希腊哲学“地方性”特征的消失正是其“世界性”特征增强的同一过程。
论文摘要：针对“体育与智育并重、力量与知识并举”的完人教育理想既促成了古希腊竞技体育的繁荣，又维护了古希腊竞技体育的纯洁性的说法，通过对完人教育理想的本体溯源以及在古希腊竞技体育发展中的转变过程，发现古希腊竞技体育发展的现实选择是完人教育理想的破灭与重塑，而能够与其保持一致的“非功利性”和“非职业化”的古希腊竞技体育独有特征只不过是古希腊竞技体育发展与完人教育理想矛盾对立的产物，直至柏拉图等哲学家从理论上解决了这个矛盾，古希腊竞技体育的独有特征亦随之丧失，与现代竞技体育也就相差无几了。
古希腊竞技体育的起源有多种说法，如:宗教祭祀、祈福避祸、纪念英雄、政权更迭、战争和外交等等，由于年代久远，文献遗失，如今已经无从考证了。不过，与此相关的另一种说法，即古希腊的体育旨在施行体智并重，心身并举的完人教育的说法却广为流传，日益深人人心。这是由于现代竞技体育存在的一些弊端与恶习，诸如职业化所带来的过度训练，功利化所带来的只重视成绩，商业化所引发的暗箱操作、金钱交易等，一些学者据此证明，现代竞技体育已经偏离了古希腊竞技体育的正常轨道，丧失了古希腊竞技体育的精神，要想克服这种弊端，必须复兴希腊奥林匹克竞技会的精神，重塑体育与智育并重、力量与知识并举的完人教育理念。
事实上，我们对古希腊竞技体育和完人教育理想的理解存在偏差。因为，这种理想在古希腊从未成为现实，而且在这种理想指导下的古希腊竞技体育，也没有像我们想象的那么完美无缺。应该说，古希腊竞技体育的进一步发展，使其与完人理想的矛盾进一步激化，是柏拉图等哲学家从理论上解决了这个矛盾，此后，古希腊竞技体育的独有特征亦随之丧失，与现代竞技体育也就大同小异了。
1古希腊竞技体育的特征与思想基础
1)非功利性。考古的发现与相关的研究不断证实，古希腊的体育竞技与今天大不相同。其中突出的一点就是非功利性，不但竞技的承办方不会从活动中牟取任何收益，就连竞技的优胜者，亦不会从中获取某种物质好处，而更多得到的是精神奖励。这种非功利性一定程度上维护了古代奥运会的纯洁性，因为，功利性因素的涉人，难免会带来一定的腐败机率。现代奥林匹克的创立者顾拜旦对此亦深有感触，因而主张抵制奥运会的商业化，并把商业化与奥运会的变质腐化联系起来，而力图维护其非功利性。但别具讽刺的是，第1届现代雅典奥运会因为出现了资金紧张，雅典政府为此不得不进行商业操作，靠民间募捐和发行纪念邮票等方式才勉强度过了难关。可见，所倡导的非功利性只是古希腊竞技体育的一种理想礼。
2)非职业化。古希腊奥林匹亚竞技会在很长一段时间一直坚持业余化原则，拒绝接受职业运动员的参与。业余化的好处非常明显，首先，运动员无需仅仅参加某一项或某几项运动，因而不会导致体育技能的畸形发展;其次，运动员参与比赛的目标在于娱乐性和参与性，而不必过分在意比赛结果;最后，非职业化可以吸纳更多的体育爱好者参与比赛，彰显古希腊竞技体育的基础。不过有一点需要指出，古希腊竞技体育在其初始阶段，更多是贵族精英内部的自娱自乐，而极少吸收平民阶层的参与，贵族阶层的闲暇亦是促成这种非职业化的重要原因。
3)完人理想。一般人认为，现代竞技体育的诸多弊病与不足，主要发端于商业化(功利化)和职业化(专业化)因素。因此，为了克服现代竞技体育的弊端，有必要复兴古希腊的体育精神，倡导古希腊的“完人”教育理念。古希腊人认为，要将竞技体育教育与知识教育一道，作为培养完善人格的必需环节;形体美和心灵美对于造就个人的美德同样重要。所谓完人理想就是体育与智育并重发展的理想，而这种体育与智育并重的“完人”教育理念在价值层面上体现为古希腊崇尚健全思想寓于健全身心、尊重生命、追求公平、和谐发展的体育精神，于竞技体育活动中表现为“非功利性”和“非职业化”的特征，可以说古希腊竞技体育的繁盛，离不开古希腊人对完人理想的无限追求。
2《荷马史诗》与完人教育理想的幻觉
古希腊历史因其结构复杂而令人眼花缭乱，仅就现今考古的发现已经证明，它至少是克里特、迈锡尼、希腊城邦以及东方古代4种文明交错混合而成的结果，因此，详细考证其“竞技体育”和“完人理想”的各自的发展史及两者的关系是非常困难的。但是，从《荷马史诗》中可以约略地看出“完人教育理想”与“古希腊竞技体育”的基本形态。《荷马史诗》是以古希腊迈锡尼时期的特洛伊战争为背景，塑造了古希腊的一大批英雄人物。他们可谓是古希腊完人教育理念的最初起源与标准样板。本来，把完美人格作为教育的榜样，这在古代是通行的做法，是无可厚非。但是古希腊人的独特之处在于，他们不仅把这种完美人格作为榜样，而且把这种完美人格作为现实的目标，期望通过一定的教育手段与培育程序，把每一位希腊公民都塑造成这种完美人格范本一样的人。不过，因为伴随着竞技体育和智育的各自发展深化，这种完人的教育不是在体育与智育之间顾此失彼，就是对两者浅尝辄止，因而既不能造就真正的运动员，也无法培养伟大的哲学家，雅典教育的实际结果是只培养了运动员，而无法在智育方面取得大的成效。
之所以会产生这样的错位，根本原因在于希腊人未能分清《荷马史诗》是介于半神话与半史实的作品，从而以信史的态度完全接受了《荷马史诗》中虚幻的“完人”理想。古希腊人一旦接受其为信史，同时把其中的“完人”理想贯彻到现实之中，就有混同想象与现实之虞。换句话说，如果泛泛地讲体能与智慧并重，可以并行不悖，相得益彰。但是如果把体能提高到以一挡万，把智慧说成了神人不及，那么这样的两相并著，在现实中是很难实现的。因为古希腊人为自身设定了一个太过高远的目标，因而导致其在实践之中，不是过于注重了体能的培养，就是太过偏向于智能的提高，而很难在二者之间保持平衡。所以古希腊人对《荷马史诗》的盲目推崇，导致其确立了过于高远虚幻的教育理想。
3完人理想的幻觉与古希腊竞技体育发展背道而行
从古希腊竞技体育的特征及完人教育理想的来源考察来看，古希腊竞技体育的“非功利性”和“非职业化”两大特征，正好可以映衬“完人”教育理念，并与这种幻觉保持一致性。但从历史上来看，应该说古希腊竞技体育与完人理想之间的根本矛盾，使得这些特征失去了不断发展的土壤，不可能在现实中长久存在，即使存在也只是在古希腊竞技体育的初创阶段。因为，古希腊人较早确立的身心并重、体智并举，培养卓越之完人的教育理念，有更深刻的内涵。他们所谓的体育，并非我们现代泛泛所讲的身体运动，而更多地特指竞技运动，也即体育比赛;他们所谓的智慧，也并非今天所说的文化教育，而更多的是指智慧教育、哲学教育。按照这样的考证，真正的完人既是运动竞技场上优胜的运动员，亦是学园中通晓智慧的哲学家。这种理想的设定是很高的，也只有在少数贵族，才可以做到这种既研究哲学，又进行竞技的体智并重。这就难怪在公元前500年至480年期间举行的奥林匹亚竞技会上，优胜者或都是贵族，或都是职业竞技者，而真正的业余竞技者实际上就是这些贵族，他们之间才真正体现着“非功利性”和“非职业化”的竞技体育理念。
伴随着古希腊的竞技体育活动越来越被重视，获胜者的奖赏越来越丰厚，体育与智育各自的专业化程度越来越高，竞技体育的职业化与专业化就再所难免，竞技者要想获得竞赛的胜利，必须很早就跟从专业教练，进行相应的训练;训练的种类几也从以前的无所不包，变为专门修习其中的一两种;而训练的方法，则愈加专业化。其中既包括具体的竞技技艺，还包括相应的饮食学、卫生学等知识;因而一些优胜者为了提高自己的成绩，不断提出新的方法、发明或改进锻炼规则，接受特殊的饮食制度，遵守卫生条例。比如，公元前460年和456年两届奥林匹亚竞技会长跑冠军德洛麦就发明了肉食食谱，以补充竞技者的营养。所有这些均进一步促进了竞技体育继续朝向职业化和专业化发展。
另一方面，随着优胜者所获奖赏的不断提高，古希腊的竞技体育亦愈加难以保持早期的非功利性。竞技体育的功利化倾向不断增强。比如，雅典的梭伦就曾经颁布了一项法律(元前580)，规定每个奥林匹亚竞技优胜者可获得五百德拉克马的奖励，折桂的竞技者免除赋税，且终身由城邦供养，仅此一点，就足以断送雅典长久以来在竞技体育方面所维持的非功利性特征。此外，商业化操作跟着也兴盛起来，最初是商业庙会与节日庆典，其次是负责供应事务的妇女或，再次，竞技学堂及竞技馆，也如雨后春笋，遍地开花。在这种情况下，体育不断强大，智育不断孤弱，所谓体智并重、身心并举的完人教育理想已经名存实亡了。
因而，古希腊竞技体育的繁盛，根本称不上是其完人教育理念的必然结果，应该说是竞技体育本身与完人教育之间固有矛盾的特有产物，而始于古希腊竞技体育草创阶段的“非功利性”和“非职业性”特征也只能在古希腊竞技体育发展中如昙花一现，随着竞技体育专业化程度的提高，商业化倾向增强，这些特征便愈加岌岌可危了。
4完人理想的重塑与古希腊竞技体育发展的相向而行
在古希腊竞技体育职业化与商业化之后，非功利性和非职业化的理想已名存实亡，但希腊人仍然对完人理想不离不弃，并根据这种完人理想的幻觉对新兴的职业化竞技体育加以指责，认为古希腊竞技体育的职业化过分强调了体育的重要性，而忽视了智育的必要性，背离了完人理想的初衷，因而必须加以遏制。这样的要求层出不穷，却从未得到实现。法国历史学家瓦诺耶克指出，“从色诺芬尼时起，体育课和思想文化课的苛求似乎是二律背反的”，但是，这种矛盾一直延续下来，却始终未能得到克服。
过去在谈及古希腊的体育与智育并重的完人教育理想时，论者经常引述苏格拉底、柏拉图和亚里士多德相关的论断，柏拉图r5,曾说:“神赐给人两种艺术:音乐和体操。神不是赐给灵魂和身体的……而是让它们在灵魂和身体之间融合，达到张弛有度。因为，单方面沉迷于体操的人难免失之粗野，只注重音乐的人则会流于柔弱。”就表面来看，柏拉图似乎同样是在强调智育的重要性，要求增加智育在教育中的比重，以便复兴古典时期的完人教育理想。但这只是表面而已，究其实质，柏拉图等人的批判在实际上非但没有扭转，反而促进了古希腊竞技运动职业化、专业化的进程。就他们的理论而言，他们业已放弃了古典时期的“完人”教育理想，转而主张“专业人”的教育理念。具体来讲，柏拉图所作的工作大体可分为以下3个方面:
1)他区分了竞技体育与一般体育。古希腊竞技体育的目标是成为奥林匹亚运动会的优胜者，获得物质利益与精神荣誉;一般体育的目标在于强身健体，为精神活动奠定物质基础。大体说来，柏拉图所作的这种区分类似于我们今天所说的职业竞技与大众体育的区分。这在今天来说已成为常识的区分在古希腊却极有重要意义。正因为缺少这种区分，古希腊人在很长一段时间内把完人理想的内容规定为竞技体育与智育兼举并重，要求教育在这两者之间实现兼收并蓄，然而，正如前文所述，古希腊竞技体育的专业化，使得这种并重化为一纸空文，结果造成教育对竞技性体育的单方面强调，而忽视了智育的重要性。或者说由于竞技体育的专业化，使得教育无法在体育与智育之间维持应有的平衡。所以柏拉图对竞技体育与一般体育所作的区分，一方面部分地挽救了古典希腊的完人理想，另一方面也促成了竞技体育的独立化与专业化。古希腊竞技体育从此摆脱完人理想的束缚，无需再在体育与智育之间藏头露尾，也无需理会外界的指责，走上了与现代竞技体育相似的发展道路。
2)他区分了完人与职业人。柏拉图在《理想国》中把人分为卫国者、战士和农民，这3类人的分类，实际上是在向专业化作妥协，前文之所以说他只是部分维护了古希腊的完人理想，原因即在于此。承认单个人不能既是智力突出的卫国者，同时又是擅长体育的战士，即承认卫国者与战士必需由不同的人分别担任，必须进行职业化与专业化。但是要想具体地在同一个体身上，把体育和智力活动均达到极至，即既要在竞技赛场上成为佼佼者，又要在课堂中堪比哲学家，则始终是不可能的。柏拉图关于3种人的分类，恰恰解决了古希腊长久以来所面临的难题，把古希腊竞技体育从完人理想的束缚中解放出来，有利于推动古希腊竞技体育的专业化与职业化进程。当然，由于柏拉图对智慧或智育的偏爱，造成其对古希腊竞技体育的评价不高，甚至有时过激地主张取消古希腊竞技体育，但是这些并不能抹杀其理论在客观上促进了古希腊竞技体育的独立发展这一事实。
3)他提出智育高于体育。苏格拉底明确把知识等同于美德，这在古希腊是第一次。在此之前，希腊人更多地是把力量与知识并重的人称为具备美德。柏拉图继承了这一发明，进一步提高知识在美德中的比重，认为卫国者、国王的美德全在于智慧，在于懂得如何治理国家。卫国者固然也需要进行体育训练，但这种训练更多的是出于健康方面的考虑，而非出干美德和竞技方面的要求。就这一点而论，柏拉图不仅否定了完人教育的理想，确立了专业人的方向，而且在3种不同的专业人之间确立了在智育、美德和竞技体育3方面选择上所表现出来的高下优劣关系。
［关键词］古希腊文明 人文主义精神 理性追求 自由追求
［中图分类号］K545［文献标识码］A［文章编号］1009-5349（2011）04－0096－02
古希腊文化具有超常的渗透力和无限的生命力，它能够超越时空的限制，不时被后起的文明吸收与改造，从而成为人类共同而永恒的瑰宝。古希腊文学是西方文学的最早源头，是欧洲文学的真正开端，我们甚至还可以说古希腊文化是整个人类文化的童年，人在童年时代具有的最真最纯的天性，文化也是如此。现在的我们依然可以从古希腊文化中汲取净化灵魂的精神力量。
希腊文化的精神是什么呢？简而言之就是朴素的人文主义精神。这种人文主义精神又体现在文化中他们对理性、自由及美的自觉的追求之中。
一、理性追求是希腊文化的重要精神
古希腊文化深受古代近东文化的影响，但最终走上了与古代近东文化截然不同的发展道路。古代近东文化的核心是宗教，盛行多神论或一神论，认为世界是由多神或一神掌管，他们对世界的认识是基于对宗教的信仰，而不是基于理性；他们关心的是上帝的意志和行为，而不是人类的智慧和抽象的思维。而希腊人则超越了这种巫术、传统的束缚和神秘的权威，开始理性地去思考社会、自然与人的关系，由此创造了理性主义。正如伊迪丝•汉密尔顿说的：“希腊人站起身来，理性开始它的统治。”希腊人的一个最根本的事实是：他们一定要运用自己的思维能力。古代的传教士告诉人们：“到此为止，不能再向前了，我们给思想制定了界限。”希腊人却认为“一切都应该经过考察，经过质疑，对于思想，不能规定界限”。希腊人认为，自然界是有规律可循的，而不是由鬼神支配的，人不仅是感觉的存在物，而且是有理智的，他不但能感觉到个别的自然现象，也能理解自然规律，这就是人与各种事物之间的“理性”思想关系。
在非理性起着重要作用的上古时期，希腊文人作为崇尚理性的先驱者出现在历史舞台上。希腊理性精神的深入是彻底的反思和怀疑，他们上天入地寻求事物的终极真理，就是这种彻底求真的精神孕育了希腊哲学、文学及自然科学。“直至近代，人类从没有如希腊人那样精密而又充满热情地研究自然界。”也就是这种反思精神让希腊人更深刻地认识和理解了死亡。希腊人把死亡看成是一场美丽的梦幻，死亡对他们来说既不可怕又不可悲，所以他们像个孩子一样无忧无虑地生活。希腊人“培养思想，使自己不受制于热情、迷信及恐惧，而且从沉思和领悟中追寻人类生活里可获得的最平凡的幸福”。“贤哲的人，而非勇士或圣徒，乃希腊人生命的顶点和极致。”德谟克利特曾说：“我宁愿发现一项证明，而不要波斯的王座。”可见，在希腊的科学、哲学等著作中，我们到处可以呼吸到一种宁静的沉思的空气。希腊大哲学家苏格拉底曾说：“我相信只有一种真正的不幸，那就是作恶，也只有一种真正的幸福，那就是行善。”后来他因不承认希腊之神而被人告发，并被判为有罪，朋友劝他逃跑却被他拒绝，因为他认为那是违法的，于是他安详地喝下了毒酒。苏格拉底之死不仅让我们领略了一位希腊哲学家对死亡的深刻理解与认识，更让我们看到了他身上那种可贵的理性主义精神――法律一旦形成便具有了至高无上的尊严，任何人都不可侵犯，即使有不合理的成分。
希腊文化中的理性精神还表现在他们能客观冷静地对待人生中的悲剧。古希腊的悲剧并不等同于悲感故事，其崇高和严肃是一场净化人心灵的教育。悲剧总在发生，关键在于我们如何面对它。可以说，就是这种理性精神铸就了希腊悲剧前无古人后无来者的成就。希腊悲剧中的英雄人物在不屈不挠斗争的过程中，使他们的精神、价值、力量等得以体现与升华，因而使人们更加敬重和仰慕他们。正如尼采所说：“悲剧恰好证明，希腊人不是悲观主义者。”古希腊文明理性精神中这种对于英雄的崇拜而不单单对神的崇拜，正是人文主义所颂扬的价值、尊严等的集中表现。这使希腊人能用一种乐观的积极的态度去勇敢面对生活中所遭遇的不幸。
可见，理性主义是古希腊文化的精髓，它是古希腊对西方文化的重大贡献，并深深地积淀在西方人的心中，对文艺复兴以来的西方历史发展产生深远影响。
二、对自由的追求是古希腊文化的重要体现
希腊人文主义精神的另一表现就是对个体与精神自由的追求，对命运的反抗。希腊人比其他民族最先争取到了自由民的身份，从争取自由到真正地拥有自由，这个过程中既有苦难，也有斗争，但他们所拥有的最多的却是自豪感。即使在城邦瓦解之后，古希腊人仍坚守自由，此时他们的家园就是他们自己，就是他们天赐的不可能被任何人夺走的自由。城邦会被外敌侵占、掠夺，甚至毁灭，但存在他们心中的这个家园，只要人们自己不遗弃，就无人能夺走；只要人们不辍耕耘，就有丰收的希望；只要人们把这最后的家园看得比生命还重要，就能为之牺牲一切也在所不惜。古希腊人所享有和珍视的自由在古代世界是绝无仅有的，这是人类的奇迹。
正是希腊民族精神中这种自由独立的意志，才促成了他们顽强的抗争精神，也才有了希腊悲剧中震撼人心的英雄主义基调。正是这种罕见的、稀有的自由，使人有了独立性和坚强性，依靠自己去直面残酷的人生和自然。古希腊人的生活充满了英雄式的精神挣扎和求索，这导致了古希腊在文学、科学和艺术上的卓越成就。直到现在，自由仍然是人类精神文明的摇篮和前提。自由观念的深入人心，也使尊重和发展个体成为人们心中神圣不可动摇的一种信念，于是民主确立了。由此可见，现代文明越发展，我们能感受到的自由力量越大。
不过，希腊文化也是有其弊端的：比如存在压迫妇女和奴隶的现象，掀起多次疯狂的残酷的战争，还缺乏对社会秩序责任的尊重等。于是，辉煌的希腊衰落了，被崇尚武力的罗马征服，希腊文化也被随之而来的基督教文化长期压制。
然而，文明不会死亡，只会迁移。文艺复兴运动中，人们发现了希腊，重新高举自由和理性精神的旗帜。它源于古希腊的一些民主自由政治原则，如公民可以享有思想、言论、写作、集会、信仰等自由，这种精神开始逐渐传播到全世界。同时，在古希腊理性精神的哺育下，科学在文艺复兴以后也得以空前的发展，以致我们现代社会几乎可以说是建立在科学的基础之上。
三、总结
综上所述，希腊的古典人文主义既是一种哲学精神，也是一种生活方式。伯里克利曾说过：“我们爱好美丽，但是没有因此而变得奢侈；我们爱好智慧，但是没有因此而变得柔弱。我们把财富当作可以适当利用的东西，而没有把它当作可以夸耀的本钱。至于贫穷，谁也不必以承认贫穷为耻，真正的耻辱是为避免贫穷而不择手段。在我们这里，每一个人所关心的，不仅是他自己的事务，而且也关心国家的事务；就是那些最忙于他们自己的事务的人，对于一般政治也很熟悉――这是我们的特点：一个不关心政治的人，我们不说他是一个只注重自己事务的人，而说他根本就没有事务。我们公民们自己决定我们的政策，我们的政策也将得到广泛的讨论。我们认为言论和行动之间是没有矛盾的，最坏的事情就是没有经过恰当的讨论，就贸然开始行动。”这淋漓尽致地体现了希腊精神的中庸、节制与适度。在我看来，古希腊的文化所体现的是朴素的人文主义精神，流传于希腊人的生活之中，继承于西方文化的传承之中，它再一次照亮了西方乃至世界文明前进的道路。
【参考文献】
[1]苏梦薇.远去的古希腊.北京:农村读物出版社,2006.5.
[关键词]古希腊文化；医德
希腊民族是最先进入文明时代的欧洲民族，开启了欧洲文化之先河，其影响贯穿于整个西方文化的发展过程中。高度发达的希腊文明与独具特色的希腊文化，在医学及医德领域达到了古代世界的巅峰。
一、古希腊时期医德思想形成的文化背景
西方学人汉密尔顿曾说：“西方文明中我所热爱的一切，差不多都来自希腊。理性的开明，落落大方的竞争，坦诚和自信，对个人人格的尊重和对公益事业的热心，对身体美的热爱，思辨和求真的爱好，无穷的探索精神，赋予无形以形式的理智努力？希腊是一个奇迹。”
毋庸置疑，古希腊文明是西方文明的起源地，同样，古希腊文化亦被认为是西方医学及医德的发祥地。纵观古希腊医学及医德发展的历史轨迹，与其他古代文明地区一样，亦是由本能、巫术和图腾崇拜发展起来。然而，古希腊文化的产生和发展，与西亚、埃及文化的影响和渗透是分不开的。希腊人在与东方民族的交往中，特别是在同北非和西亚居民的交往中，吸纳了小亚细亚人、犹太人、埃及人、波斯人、印度人等多种文明与先进文化因子。同医术、哲学、音乐、政治一样，古希腊医学及医德也反映了众多民族的影响。这些民族由于不同的因素，在不同的情况下影响了古希腊文化，把医学思想和实践的宝贵遗产惠赠于希腊。
诚如西方著名学人卡斯蒂廖尼说：“爱琴文化汇集融合了东方医学的全部知识，以及前希腊时期地中海沿岸居民所承受的各种文化。前希腊人以征服者的身份进入希腊岛屿，他们不受任何古代传统的束缚。”希腊人胸襟开阔、博采众长，用独立的不受任何偏见所束缚的眼光，采择、吸纳东方的宝贵知识，自由地研究人类生存问题的奥义。古希腊人摒弃了神秘的独断主义的色彩，进入自由思想的领域，在这个领域内，人们大胆的怀疑和推断已经确定了的思想。其医学思想挣脱了巫术思想和僧侣的教条主义的藩篱，并将其基础建立在对自然的观察和不断的研究，以及对人和动物的关系的观察和研究之上，正是这种生物学的研究成为了古希腊医学发展进程中的新标志。在经历了批判和卓越的希腊特性的历练后，古希腊医学成为了历史上最早的，既是艺术又是科学的医学。
在古希腊发展的轨迹中，神话和史诗就是它的信仰；古希腊也没有森严的政治堡垒，任何批判性的、自由的思想都可以在这里找到落脚之处；在古希腊文化的构建历程中，一直崇尚自由的追求，这一切助长了古希腊人无所畏忌的自由思考，在这样的思想背景下，使古希腊医德获得了自由发展的可能。
二、古希腊的医德内涵
古希腊医德无疑是古代医德发展的重要时期，对后世西方医德的发展影响弥远。古希腊医德思想具有以下内涵：
1、早期神话崇拜及巫术思想是古希腊医德最初的表现
古代神话的起源、发展与人类文明同步增长。“古代各族是在幻想中、神话中经历了自己的史前时期”。希腊世界最初就充满了神话，神话就是希腊人最初的意识形态，医学也在神话中占据重要地位。
是时，医学在某种程度上只能算是“神的技艺”，医生多与神相关联。在人们的观念中，医学的技艺来自于神，因此医生是神的宠儿，地位崇高。而像瘟疫那些无法治疗的疾病，最终就会归结于神的惩罚，如《荷马史诗》就是以阿波罗降下的一场瘟疫拉开帷幕的。此时的医生一方面完全被神化了，另一方面，医生又仅仅是神的附庸，医神阿斯克雷皮斯就被认为是神话中医学创始人奇龙的门生、阿波罗之子。充满神明崇拜的医学思想，在是时医学及医德的发展中占据主要地位。
在《奥德赛》中出的“医生”，使用符咒和驱邪等巫术方法进行治疗。足智多谋的奥德修斯就是一个代表人物，他“包扎伤口，动作熟练，唱诵驱邪的符咒止住黑红色的血流”。英国人类学家、民族学家、宗教史学家詹姆斯.G.弗雷泽（SirJamesGeorgeFrazer，1854～1941），在其著名的《金枝：巫术与宗教研究》中注意到了这类人类早期社会的现象，“巫医是被人们尊崇为权贵，？？医生都是能够呼唤灵魂的人，都是巫师，都是占卜者”，通常情况下“巫医和巫师就能逐步发展到既是神又是王，集二者于一身的地位”。巫医掌握了对超自然现象的解释。同时，巫医还通过占卜进行预测，运用仪式消除疾病，所以，巫术的医学与宗教往往交织在一起，这种交织了巫术与宗教的医学又与神话融合，并为嗣后的“僧侣医学”奠定了基础。
古希腊时代，神庙医学开始流行。希腊各地出现了大量作为公共建筑的神庙，而为人们治疗则成为了祭司的职能之一。病人通过在神庙中的祈祷来进行治疗。此时，作为医学之神和预言之神的阿波罗受到整个希腊的崇拜。除了阿波罗的神庙，阿斯克雷皮斯的神庙也是当时希腊世界医疗场所。神话及巫术的思想在早期希腊医德思想中占据主要地位，这是由当时极不发达的医学所决定的，同时也反映了医学一开始就在人们的生活中处于重要的地位。
2、古希腊哲学与古希腊医德的交融
随着古希腊社会的发展，哲学成为文化的核心。公元前5世纪，是西方古典文化上最显赫的时代，被称之为希腊的理性主义时代。这个时代的思维特征是：对事物持怀疑态度。这种思维方式，使古希腊人不再受具体物质的束缚，他们把目光转向发现事物的共相和一般法则。西方哲人格思里把这一思维特征称作“发现形式”，“它标志着从知觉到概念、从视觉或触觉发现具体实例，到在我们的心灵中发现普遍概念。”于是，科学就在这样的普遍概念中应运而生。
是时，科学医学与希腊哲学结下了不解之缘，意大利哲学派成为科学医学最重要的基础。毕达哥拉斯创建了数目学说（另称和谐理论）；阿尔克马翁提出了同律的理念，恩培多克勒提出了四种元素说。毕达哥拉斯学派，提出医学要研究自然，研究哲学的推理、生命的原因与目的。这些哲学理念对医学及医德产生了重大影响，无疑推动了当时科学医学的发展。
同时，道德问题是哲学思想的一个重要来源，也是哲学一直关注的的中心问题之一。而医学就通过哲学和道德前所未有的紧密联系在一起，使得医德至少和医术处于并重的地位，并且具有高度理论化和系统化的特征。
三、希波克拉底对古希腊医德的贡献
希波克拉底将古希腊唯物主义哲学家德谟克利特的原子理论运用于医学实践中，创立了颇具影响的四体液说，同时，其医学思想及医学道德，为后世西方的医学医德发展奠定了基础。2000余年来，有关希波克拉底著作的真伪，西方学者一直争论不休。随着对《希波克拉底文集》研究的深入，著名医学史家卡斯蒂廖尼认为该文集的一些论著“最可能是直接来自于科斯学派和希波克拉底时期的作品”。现今，其医学及医德思想，大都通过《希波克拉底文集》体现出来：
1、医生是医学的仆人，一视同仁、治疗病人是医生的使命
希波克拉底在其文集中建构了医生较高的道德理想和准则。其中，《誓言》为医生建构了核心价值观念，宣誓的内容体现了为医者崇高的道德标准。《誓言》将医学“作为一门技艺，一门科学，一门拥有重要价值并与生命密切关联的职业”。希波克拉底认定医生是医学的仆人，医生在履行自己的天职时，必须一视同仁，唯有这样才称得上尊重生命。
2、行医必须经过专业的训练，对医者的医术和行为都作出了具体的规范
希波克拉底确立了作为医生在治疗疾病过程中理应遵循的具体流程和操作标准。在其《论气候水土》中提出，投身于研究医学的人必须掌握季节、风向、水质以及当地的习俗。在《预后论》中，对不同的急病的检查进行了详细地要求和说明。《礼仪论》中，他不仅阐述了医生应该的装束穿戴，且探讨了医生应有的穿着仪表和言行举止。
3、医生应当具有哲学家的一切道德品质
希波克拉底从伦理上建构了医生的道德标准，使医学除了技术之外，且具有一种思想道德的深度。正如西方学人塔同所言，“他们的医学不仅仅是技艺，而是一种更高的文化形式”，希波克拉底则以誓言的形式阐明了医生这一高尚而特殊的职业必须具备的道德。在《箴言》中希波克拉底告诫医生：“生命是短暂的，医术是永恒的，病痛是暂时的，经验是有风险的，抉择是艰难的。医生决不能只准备做有利于自己的事，更要为病人着想。”在希波克拉底心目中，医生应当具有哲学家的一切品质：利他主义，热心、谦虚，有高贵的外表，严肃、冷静的判断，生活遇事沉着果敢，日常生活纯洁简朴。他把医术建立在高度教养的基础上，谆谆告诫行医者，作为一名称职的医生，不仅要有医学知识，而且要认识自然，认识社会，摈弃一切恶事恶念，以平和之心待人，心系患者。
“希波克拉底把医学由巫术医学、神话医学、祭司医学变成了科学医学”。今天的医学，即从自然本身来看人的健康与疾病，把人体当作一个自然肌体，把发病的原因当作体内环境失调等常识性的东西，正是起源于希波克拉底。医学并不是由希波克拉底建立的，但是，科学的医学理念的建立却与他有直接的联系。希腊自然主义哲学家的思维特征，即寻找自然界一般的法则（始基、宇宙间自然的和谐，如数的和谐等），是希波克拉底科学医学思想的前提。他扭转了医学史上借助超自然原因解释健康和疾病的倾向，把科学精神引入了医学，开启了西方传统医德的构建。其对古希腊医学与医德的贡献彪炳史册，故其被公认为“西方医学之父”。
四、古希腊医德的影响
黑格尔曾说：“一提到希腊这个名字，在有教养的欧洲人心中，尤其是在我们德国人心中，自然会引起一种家园之感。”家园的内涵是“有我的根的地方，我所属的地方。家园的大小仅仅通过心灵的选择来决定：可以是一间房间、一处风景、一个国家、整个宇宙”。家园永远与精神、与心灵、与情感相联系。从这个意义上说，在西方人看来，他们的精神之家园就是古希腊，古希腊文化对后世西方文化的影响是极为深远和深刻的，作为古希腊文化的重要组成部分的古希腊医学及医德，更是对西方传统医德影响弥远。
首先，西方传统医德中的“朴素的人道主义源于古希腊”。古希腊经济的繁荣和民主制度的完善，推动了其医德的发展。是时，在医疗实践中，由于医学科学发展的限制，医者拯救患者于疾病的愿望难以完全实现，医神崇拜现象在医疗实施中占据一定地位，但朴素的人道主义已初露端倪。著名哲学家普罗塔戈拉提出“人是万物的尺度”，《希波克拉底誓言》更是充分体现了医者对病患的深切关爱之情与强烈的责任感，呼吁医者给予病人高度的尊重与关怀。古希腊时期，人道主义精神在古希腊医德思想中萌芽，为嗣后的西方医德发展奠定了基础。
其次，古希腊时代的医学虽也受到巫术医学、僧侣医学的禁锢。但希腊人崇尚自由和敢于批判的精神，以及对哲学的热爱，终将医学及医德思想构建在科学之上。在古希腊文化的熏陶下，医学研究注重对自然的探索、对人本身的观察，认为这不仅是发展医学的要求，更是一种医德要求。古希腊哲学家苏格拉底就提出“知识就是道德”的箴言，而希波克拉底倡行的医德中，更是明确指出“爱人的地方就会爱艺术”，将医德与医学研究紧密联系起来。正是在这一思想的指引下，西方传统医学开始走向了经验医学的道路，医德观念得到了更新和发展。
古希腊医德以希波克拉底作为里程碑，在对人类疾病产生的追本溯源中，摈弃了各种神学思想，以独特的认识价值和道德标准构建了医德的典范，且影响弥远，其流芳百世的《誓言》至今仍是为医者没齿不忘的座右铭。古希腊医学及医德思想所体现出的深湛精神内涵是对古希腊人生存观念的总结，它浸润并滋养着嗣后西方的医学和医德精神。
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