关键词：茶文化；哲学嫁接；高校体育课堂；改观
1茶文化与哲学的嫁接
传统茶文化的内容经过时间的发酵，虽然体系比较庞大，所含的内容也较多，但是毕竟是由茶叶这一种事物所产生出来的文化体系。在内容上与哲学体系无法正面匹敌。哲学体系涵盖方方面面。我们遇到的大多数事情基本都可以在这个领域找到答案。二者的结合嫁接并不是偶然为之，而是哲学体系的全面性将茶文化吸纳入内。1.1茶文化的开放性与包容性茶文化与开放性、包容性等属性的关系，是必要不充分条件的关系。即，正是由于开放性和包容性，才形成了今天的茶文化，而并不是先有茶文化才有其他的属性。围绕种茶、采茶、加工、销售、品茶的主要线索，逐步向其他领域扩展，才诞生了丰富的茶文化体系。古人总是在感官的追求上要求极致。不但要有味蕾上的满足，还要有视觉、听觉的互动以及心情上的愉悦感。因此在品茶的过程中，一方面要求茶叶本身具有色香味等出色的基本属性；另一方面，要求在品茶时有一定的环境要求。这样的环境创造，就是茶文化与其他文化内容相融合的产物。例如：古代的达官显贵具有一定的经济实力和条件，在品茶时，偶尔会要求视觉或听觉上的享受，有舞美的编排，有乐器的演奏，也有外出游玩的美丽风景。这里面就包含了茶文化对歌舞艺术、音乐艺术、园林景观艺术的融合。古代的文人雅士则有精神上的更高追求，在品茶的同时喜欢赋诗作画，体现的是茶文化对于书法艺术、绘画艺术、诗歌文学艺术的吸收融合。而中下层普通群众，劳动强度相对较大，品茶的片刻意味着短暂的休息。在怡然自得的闲暇时光中，得到的是心情上的愉悦，与健康角度和心理学角度等有了必要的联系。1.2哲学的基本领域哲学从万物的存在规律中抽丝剥茧而来，并且能够对万物的存在提供指导。其内容之广泛，以至于当下的学术范围内仍然没有相关的准确定义。但基本领域却涵盖了生活中的大部。大到治国方略，有治国哲学。例如：古代就有“远交近攻”之说。这代表了国家统治者的哲学理念，虽然在当时来看是形势的需要，但是发展到现在来看已经不再适用。“睦邻友好”才是适应现展形势下的治国理政新哲学。小到个人的为人处事，也有哲学领域的体现。高校学生一般都会被教师提醒，在参加考试的过程中应当遵循先易后难的思路。这种哲学的做题思维其实包含一定的科学道理。如果一开始就被难题羁绊，浪费时间和精力，还有可能因为注意力高度集中和紧张导致思维速度变慢，因为难题遇阻导致心情变差，进而影响后面题目的正常发挥。这是从纵向方向上来看，从宏观方面到微观方面的基本领域。在横向方向上来看，同样是对于国家的治理，在政治方向、外交方向、经济发展治理方式、生态治理模式等方面，同样有各自的哲学领域。1.3茶文化在哲学基本领域的融合在哲学的基本领域，茶文化总是与其相互交融。茶文化可以作为哲学思想体系的具象化产物。在西汉统治者发展文化、经济交流的治国哲学下，“丝绸之路”应运而生。充当“丝绸之路”的具象化产物，其中就有中国的传统作物———茶叶。当然，茶文化与哲学的嫁接，更为直接的体现还是在品茶过程中产生的哲学思想和哲学理念。“克己复礼”是传统儒家的思想哲学，有了规矩就应当执行，并把它作为程序固定下来，这就奠定了茶艺诞生的思想基础。通过在沏茶、滤茶、泡茶以及品茶等方面的程式的固定，形成茶文化多姿多彩的特色一面。品茶过程中，饮茶者对于大自然的融入，是传统的天人合一、道法自然的道家哲学思想的融合。这些都构成了包括高校体育课堂在内的诸多事物的深刻影响。
2茶文化哲学嫁接高校体育课程改观的对比分析
哲学的开放性，使其没有一成不变的明确性发展法则。茶文化在哲学方面的嫁接同样也需要在不断的认识变化中更加趋于合理。中国高校的体育课程在设置之初，也受到来自茶文化哲学方面的影响。但是发展到现在，情况出现了改观。2.1茶文化哲学嫁接对中国高校体育课堂的传统影响中国的传统茶文化所体现出来的哲学思想，突出一个“稳”字。虽然茶叶的种类千变万化，但是总体在种植方式、加工方式、形态外观、口味等方面差距不是特别悬殊。在茶叶的口感品质上，虽然有略微的变化，但却是在较长的历史时间内才形成的。大多数的品茶者也在舒缓的饮茶节奏中赞同稳中求胜、静观其变的哲学思维。这就限制住了高校体育教学的改革进程。大部分高校在设置体育课程之初就将其定位为文化课程的辅助、闲暇之余的娱乐，以及筋骨肌肉的偶尔活动。受到茶文化哲学嫁接后求稳的态势影响，高校中的体育课程就一直秉持着这种落后的观念被保留到至今。大部分高校中体育教学缺乏变革精神，就是与过于求稳甚至安于现状的所谓哲学思维存在必然联系。2.2茶文化哲学嫁接对中国高校体育课堂的现代改观茶文化与哲学的嫁接思想开始科学地对中国高校体育课程进行认识改观。对于高校内体育专业的课程设置，提倡合理把握训练强度。现代部分高校的体育专业将培养比赛机器作为目标，不顾客观实际加大对学生的训练量。在茶文化的哲学思想中，冲泡茶叶特别是绿茶时，过热的水会破坏茶叶的营养成分和口感，温度不够的水则泡不出茶叶应有的香味。即凡事都有个度，体育课程设置和训练同样要寻求平衡点，才能培养出训练更得法、运动方式更合理的专业学生。对于其他专业的体育课程设置，不应把体育课程当做是“鸡肋”。在饮茶的过程中，茶杯、茶碗、杯盖、茶壶等用品，虽然分类繁琐，但是每一样都有存在的必要性。其嫁接的哲学思想是“存在即合理”。其他专业的体育课程并不无用，而是对于提高学生身心健康素质，保障课业学习起到基础作用。
3茶文化哲学嫁接对中国高校体育课堂的融合路径
茶文化嫁接哲学思想对高校体育教学有了改观之后，应当将这些科学的改观认识变为体育教学改革的指导，完善高校体育课程体系。3.1革新体育教学观念茶文化的重要哲学思想之一就是人们通过饮茶，达到天人合一的精神状态和品味自然的精神理念。其中的重要前提就是人是主观感受的主体。在高校的体育教学中，应当将学生作为教学的根本。针对男女学生的生理、体质和承受能力，以及伴随年级的升高等，体育教学的内容和强度不应是一成不变。其应当根据前述因素进行合理的搭配和逐步的拔高。例如，有的学生从小身体的协调能力就较好，擅长游泳。而有的学生则在这方面欠缺。如果不加以区分，统一开设游泳一门课程，不仅在考试和学分的修习等方面有失公允，二者之间的教育资源也存在着浪费和不足的问题。正确的观念应当是同时设置游泳、篮球、长跑等多个项目，根据培训的对象和个人意愿，自主选择修习课程内容。3.2完善体育教学体系茶叶的品种虽然繁多，但哲学思维却是杂而不乱。每一种茶叶都有自己所属的种类，有专业的种植和加工体系，栽种的时间固定，需要的水分量固定。高校体育教学也应当具备完善的体系。在纵向上，高校应当设立体育教学教研室，作为研究课程方式和内容的专门机构；体育教学教师应当术业有专攻，专业搭配合理；设置专门的教学成果测评或者纠正机构，对于学生体质的检测、体育运动中的意外等进行研究。在横向上，除了应当增加体育运动的种类，还应当注重将运动和体育理论相配套。在学生体验篮球运动的同时，应当对于篮球的历史和发展、起源，规范性动作等进行同步授课培训。3.3充实体育教学基础设施好的结果必然起源于好的开头和过程。在茶文化的类似哲学嫁接思想，体现在茶叶取得好的品质产品的前提，是需要在栽种、管理和采摘加工等方面优化。体育教学的基础设施同样应当受到重视。在部分高校中大量缺乏专业的体育教师，为了弥补不足，只好将多个班级的学生合并进行授课。在庞大的学生群体中，师生比必然下降，学生们得到的体育教学资源也十分有限。应当增加体育教师的数量。同时，高校应当加大资金拨付，用于购买各类体育教学设施，或者建设体育教学场馆。
4结论
传统茶文化的开放包容，使其在哲学的各个领域都进行了渗透结合。二者的嫁接产生于品茶者在品饮过程中，产生的对人生以及宇宙的哲学性思考。茶文化在哲学领域的嫁接，对于中国高校体育课堂有了新的改观，开始重视学生的人本位地位，以及课堂中教学体系和内容的创新完善。在实践中应当从观念、体系和基础设施的角度加以落实。
参考文献
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关键词：《茶经》；处世哲学；英译
《茶经》的作者是唐朝被誉为茶圣的陆羽，以《茶经》成书为标志，茶文化开始了蓬勃的发展，唐朝开始出现“茶道大行，王公朝士无不饮”的景象。可以说，《茶经》的诞生，为推动中国茶文化的发展起到了较大的作用。《茶经》中所包含的处世哲学思想，已成为中外学者津津乐道的话题。人们在翻译《茶经》的过程中，越来越认识单纯的文字翻译，并不能完全表现出《茶经》这一部传世经典的魅力，而对《茶经》当中处世哲学内涵的翻译和表现，才是《茶经》英译工作的关键所在。基于此，唯有在全面掌握《茶经》中的处世哲学内涵的基础上，将其体现到《茶经》的英译本当中，这样的《茶经》英译工作才是科学的、合理的。
1《茶经》中的处世哲学
《茶经》一书，总结了唐代以前的和茶叶相关的茶叶起源、茶叶生产、茶叶饮用、茶叶文化等内容和经验，将当时的儒家思想、佛家思想、道家思想融入其中，第一次将饮茶从一种生活习惯提升到精神文化的高度，引领了当时的文化潮流。《茶经》的诞生，可以说是中国茶文化发展的里程碑，《茶经》中所蕴含的处世哲学更值得人们探究和思考。《茶经》中蕴含的处世哲学，体现最多的就是儒家的中庸思想，这和陆羽本人长期研习儒家思想是分不开的。在《茶经》的开篇《一之源》中，就写到“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”虽然陆羽没有直接对茶德进行准确描述，但是间接地将饮茶和人品联系起来，指明茶叶适合品行端正、忠实诚信的人来饮用。而儒家也倡导人们要有良好的德行，注重修身养性，可以说《茶经》中对茶德的间接叙述，正是儒家思想中中庸之道的体现。所谓中庸，讲求的是“中不偏，庸不易”。《茶经》中对锅的描述，要求锅耳“方其耳以正令也，广其缘以务远也，长其脐以守中也”，这些隐含的寓意，都是告诫人们要正令、务远、守中，而这些都是儒家中庸思想的内容。《茶经》中对烤茶饼的记载“凡灸于茶，慎勿于风烬间灸”、“持以逼火，屡其翻正”等，都传达出烤茶饼要受热均匀、反复减火的做法，这样循环往复而孜孜不倦的过程，也是儒家中庸之道中中正、平和的外化表现。《茶经》中体现儒家中庸思想的地方很多，难以一一赘述，但总而言之，《茶经》中对中庸思想的体现是丰富而全面的，这和陆羽本人亲近儒家思想有关，但从更大的层面上来说，也和唐朝当时儒家思想兴盛相关。《茶经》中儒家中庸思想的表现，在很大程度上推动了中国茶文化中中庸思想的发展，成为之后中国茶文化发展的重要思想脉络。在儒家中庸思想之外，道家道法自然、天人合一的思想，在《茶经》中也得到了充分的体现。中国道家学说认为，“道”乃是天地万物的本源，是世界的核心规律，万物包括人在内，必须顺应世界的规律即“道”。道家道法自然、天人合一的思想，讲求人从精神上回归自然，寻求灵魂与自然的合二为一，以达到天人合一的道家最高境界。在陆羽的《茶经》中，对于茶的品质的记载写道“野者上，园者次”，意为野外自然生长的茶叶口感是上乘的，而田园当中种植的茶叶口感是相对较次的。从《茶经》中对自然生长的茶叶与人工种植的茶叶口感的区分，可以感受到作者想要表达越是自然的茶叶品质越高。此外《茶经》中还有“山水上，江水中，井水下”的描述，无一不在传达茶叶以及饮茶应当回归自然、融入自然的思想，这正是道家道法自然、天人合一的思想在《茶经》中的表现，也是《茶经》想要传达给世人的重要哲学思想。时至今日，人们仍然醉心于在大自然的环境中饮来自于生态茶园的茶，仍然最喜爱不加雕琢的、原汁原味的茶水，这都是《茶经》中道法自然、天人合一的道家思想给人们带来的精神层面的长久影响。
2《茶经》中处世哲学的英译策略
对中国茶文化的开山之作———《茶经》的英译，不仅要重视表词达意的准确性，也要重视《茶经》中蕴含的精神内涵的传达。为在《茶经》英译中较为全面、准确的表现《茶经》中所蕴含的处世哲学，在此提出几点英译策略，仅供参考。
2.1重组句式，交际翻译
《茶经》中的文句全是古文，其表达方式言简意赅、内容充实，和现代汉语的表达方式有所区别。在翻译过程中，翻译工作者经常会遇到句子结构混乱、内容繁杂的情况，导致英译效果较差，英译结果生涩。此时，应当转变英译思路，将英译的重点放在总体概念、总体内涵的表达上，将《茶经》原句重组，采用交际翻译的策略，使英译过程更加顺畅，英译结果一气呵成，这样对《茶经》中处世哲学的传达是最有利的，也更加方便读者直观地、畅快地了解《茶经》中所蕴含的处世哲学内涵。比如《茶经》第一章《茶之源》中写道：“精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醒醐、甘露抗衡也。”对这一句话的翻译，如果采用逐字、逐句翻译的方式，必然导致表词达意混乱，对其哲学内涵的传达不利，此时可以采用交际翻译的方式，打破原文句式结构，重组句子，在表意准确的前提下，利用合理的词语搭配、文句整合，实现顺畅翻译的目标。可供参考的译文为：“Itisespeciallysuitableforpeoplewhoarevirtuousinnatureandcon－tentwithasimplelife.Ailmentsymptomssuchaspyrexiathirsty,anx－iety,fidgets,headache,blurryeyes,weaklimbsandstarkjoints,etc.couldallberelievedwithafewcupsoftea,whoseeffectivenessandefficiencyarebynomeanslessthanthatofthelegendaryamritaornectar.”从英译结果来看，这样的翻译方式非常容易读懂，即使是对中国茶文化完全不知道的外国人，在初次阅读这样的英译文时，也能感受到《茶经》乃至中国茶文化中深厚的中庸之道，感受到中国人的处世哲学。
2.2传达情感，语义翻译
在《茶经》英译过程中，不少翻译者认为严格的语义翻译会阻碍文句情感的传达，其实这是一个理解误区。语义翻译和文句情感的传达，并无矛盾，在某些情况下语义翻译阻碍了文句情感的完整传达，一方面是由于语意选择过于严苛，另一方面是由于翻译策略掌握不当。对《茶经》中具有哲学内涵的重点语句的英译，可根据情况仍然采取语义翻译的策略，但必须掌握语义翻译和传达情感的良好结合。具体来说，在尊重原文语义的同时，要充分挖掘原文的中心思想，找准文句情感侧重，从而在英译过程中，把握原文情感脉络，再将语义翻译植入其中，获得较好的翻译效果，使《茶经》的处世哲学内涵得以充分展现，而非仅仅展现生涩、枯燥的文字概念。例如，《茶经》中：“《晋书》记载恒温为扬州牧，性俭，每宴饮唯下七奠柈茶果而已。”此句中描述了恒温这一东晋军事家的性格特征，即处事谨慎、品性节俭。对此句的翻译，必须在语义翻译的基础上，重点传达词句情感，而非单纯的表词达意，这样的翻译才能使中心集中，有助于传达《茶经》的哲学内涵。参考的译文为：“ExtractedfromHistoryoftheJinDynasty:HuanWenwasknownforhisprobitywhenheworkedasaprocura－torinYangzhou.Whatcouldbefoundonhisbanquettablewerenomorethansevendishesofteaandrefreshment.”如此方可以通过译文将东晋军事家恒温的性格特征完整表达出来，反应《茶经》中主张的饮茶者修身养性、借鉴自律的思想，有助于外国人了解《茶经》的哲学意蕴，乃至了解中国茶文化的精神内涵。
2.3适当解释，便于理解
《茶经》写于唐代，采用的是古汉语，其中很多词语中国人尚且不能明白，如果翻译过程中不进行适当解释，采取生搬硬套式的翻译策略，必然导致英译文生涩难懂，不仅对《茶经》中处世哲学的传达不利，更加无法吸引读者的阅读兴趣。长期的英译实践为《茶经》的英译工作提供了一个良好的借鉴，即在英译过程中对难以理解或者有较多外延的语句进行适当解释，在适当解释的过程中将文意表达完整，并将《茶经》中蕴含的茶道精神、处世哲学表现出来，让《茶经》英译文的翻译境界上一个层次。例如，《茶经》第二章《茶之具》中写道：“江南梅雨时，焚之以火。”参考译文为：“DuringtherainyseasonasplumsareripeningthesouthoftheYangtzeRiver,however,thefireismadetoburnabitmorescorchingly.”在这段译文中，就对“梅雨”一词进行了适当解释，解释为“plumsareripeninginthesouthoftheYangtzeRiver”，经过这样的解释，本来完全不知梅雨为何物的外国人得以对梅雨产生较为准确的理解，并间接感受到梅雨时节饮茶的特殊魅力，此时读者更加能够基于对梅雨的准确理解，感受《茶经》中的哲学内涵。又例如，《茶经》第六章《茶之饮》中写道：“凡采茶，在二月、三月、四月之间。”参考英文为：“Thesecond,third,andfourthmouthsofthelunaryearareapropertimeforalmostallsortsofteatogetharvested.”在这段译文中，借助“ofthelunaryear”对二月、三月、四月的翻译进行补充说明，对不懂得中国节气说法和气候特征的外国人来说，这样的补充说明是非常必要的，并且在补充说明的过程中加强了译文的语气，使译文的境界感更强，更加有助于读者形成对中国不同时节气候特征的初步认识，间接降低了读者感受《茶经》中处世哲学的难度。这种适当解释的翻译策略，其效果不仅仅在于增加了读者对特殊概念的理解准确度，更在于为读者营造了一个基于英语表达方式的语境，为《茶经》中语句情感的表达、文化内涵的传达铺平了道路。
3结语
《茶经》这一传世巨著在中国茶文化领域中的地位不言而喻，对中国茶文化的发展传播起到了极大的推动作用。《茶经》中包含的处世哲学，包括儒家的中庸之道、德行礼仪，道家的道法自然、天人合一等，是《茶经》的真正精髓所在，是中国茶文化的最初表现。在对《茶经》进行英译的过程中，不仅要遵守基本的翻译原则，尽可能做到表词达意的准确，行文脉络的顺畅，也要重视对《茶经》中所蕴含的处世哲学、文化内涵的表现。应当通过科学的英译策略和合理的英译技巧，将《茶经》的精神内涵、文化价值真正表现出来，让其在另一种语体下，仍然可以表现出其文化魅力，用其中的处世哲学感染人、影响人，扩大中国茶文化的影响力。
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关键词：中国茶道；哲学；思想
中国茶道不断发展，在中国传统文化传承与发展中充当着不可取代的角色，中国茶道对“儒、释、道”三家思想有集中体现，中国茶道的哲学思想也同样是在这三种思想基础之上孕育发展起来的。研究中国茶道中所蕴藏的哲学意蕴，不但对中国茶道能够做出更加全面的认知，对中国茶文化内涵的系统化发展也有着巨大意义。
1茶道思想概述
茶文化起源于我国上古时期，在唐代兴盛，在宋高度普及。我国人民自古以来都有饮茶的习惯，茶文化在我国有着4700多年的历史，可见茶文化的底蕴深厚。值得一提的是，茶文化本身就是一种文化现象，其思想内涵与教育之间有着很多共通之处，茶文化最开始的兴起，得益于文人雅士的推崇，所以说在当今高校教育中引入茶文化，从茶文化角度来说是一种传承和发扬，从教育角度来说，能够有效提高学生的思想道德品质修养，是奠定学生未来学习以及工作良好心态的手段，也能够把帮助学生完善人格，树立更加积极、正面的人生观、价值观、世界观。历史的车轮不断向前翻滚，我国茶道精神也被世世代代流传下来，现代众多茶文化爱好者对中国茶道进行了深入分析，并且大部分的学者认为现代茶道精神最突出的特点就是“和”，它与现代中国社会主义构建和谐社会的理念相契合，具体来说这个“和”可以理解为“和谐”，也可以立即为“天、地、人三者合一”，象征宇宙万物的和谐统一，而这种“和”的精神，在当代的内涵十分广泛，包括祥和、共和、人和、政通人和以及内和外顺等等，所以说一个“和”几乎涵盖了茶道中的各方面思想，也包容了“敬、怡、真”等内涵，将其作为中国茶道精神的核心也不为过。
2中国茶道哲学思想分析
2.1茶与“和谐中庸”文化理念的精神契合
茶文化中的“和”思想贯穿了中华民族几千年的文明史，深深植根于中国人的血液中，在《说文》中对“和”有这样的解释：相应也，也就是相互合适的，相互协调、不冲突的意思。儒家思想以“和”为主，“和”的思想在自然、社会以及人生的各个方面都适用，万物调和、万事兴和，才能够促进一个国家的“风调雨顺”，一个民族的“兴旺发展”，“和”是理性的，是一种节制，一种气度，个人与社会的和谐，也是儒家思想的体现，在唐宋时期，茶文化得到了前所未有的普及和发展，因此“和谐”思想也开始在中国更多的领域达到体现。中国的茶，不管是自然属性，还是社会功能，都具有“和谐统一”的哲学思想。首先，从自然属性来看，不管是茶的生长环境，还是采摘时间，都提出了“和”的理念。茶树，最适合在“阳崖阴林”地带种植，将就阴阳和谐，在最合适的时间，进行种植，才能够获得最好的效果。在整个茶事过程中，从茶器到饮茶的礼仪，都有一定得动作要领，无不体现儒家的电压风韵以及中和之道。茶是温和的，色香味能够为人不同感官带来不同的享受，在和谐社会发展过程中，社会功能方面，茶成为了维系人类情感的手段，建立和谐的人际关系，稳定社会秩序，成为了社会发展的基础，一杯热茶，人们思维能够得到有效沟通，情感也能够获得交流，这就是一种不冲突、不狂躁的理想社会境界。而中国茶文化经过千百年来的发展，早已将中华民族的独特处事观融入了其中，中国人民热爱和平，将就以和为贵，崇尚和平。中华民族是从封建社会，逐渐走入社会主义社会的，这与中国人民热爱和平密不可分，中国不仅对外坚持和平，对内也在倡导营造和谐社会，提成“求同存异”，人与人之间，人与社会之间都是和平相处，公平、公正的，文化上同样如此，中国拥有56个民族，每个民族都有自己的文化，中国传统文化有强大的包容性，在日常生活中，人民也总之不自觉的寻找这种“和谐”的生活之道，从宏观角度来看，个人的分庭抗礼，是不被认同和提倡的，这与中国人整体思维有直接关系。相对来说，西方人比较喜欢使用法律，喜欢打官司，而中国人不到万不得已的时候，是不会选择“伤和气”的。在个人价值追求上，茶文化经过了历代文人的推崇和渲染，为提升到了一个精神领域。茶在操守，励志以及雅致方面，都被历代茶人所推崇，茶是圣洁的，是包容的，是不可侵犯的。茶的精神也不会因为世事变迁而受到影响，同样的，拥有茶一样品质的人，也不会因为环境的改变而改变自我，朴素纯真，不哗众取宠，才是中国人所追求的和谐统一与真善美，这就是人生哲学的最高境界。
2.2茶与“天人合一”思想的会通
从“天人合一”的角度分析，中国哲学中的宇宙观，就是生生不息、大化流行。中国的哲学家在研究宇宙的时候，会将宇宙与人生结合在一起，这是一种“统观”，“会通”的方式，将目光放在了天地人我都在不同系统中，认为宇宙中的各个要素都是相互联系，相互依存的，因此，中国哲人提出了“天人合一”的思想，天与人、天道与人道是相通的，能够达到和谐统一。西方人认为，自然就是人的外在世界，是独立存在的。但是中国哲人却认为，自然与人是不能分割的，古人总是将情感融入景色描写中，茶与宇宙精灵都是相通的，这就是茶的清、雅之性，饮茶同样需要在一个幽静、雅致的环境和心态下，从忙碌的生活中跳脱出来，摆脱生活的枷锁，这样身心才能够达到解放，才能够感受到天人合一的境界。中国有很多文人雅士在现实生活中不得志，也会将自己的理想寄托于自然山水以及品茶中，想要在这个过程中达到一种“天人合一”的境界，其中最典型的代表就是苏轼，苏轼一生坎坷，但是性情却十分豁达，陆游、辛弃疾同样钟爱茶文化，并将自己难以抒发的报国之情融入到了品茶的意境中，从中寻求精神的寄托。在当代社会中，物欲横流，人们的生活节奏越加快速，争名夺利，使人身心疲惫，同时很多违背道德行为也不断出现，这些行为不仅违背了诚信原则，也威胁到了同胞礼仪。在研究茶道哲学，弘扬中华民族传统文化的同时，应该重点普及茶文化思想，通过文化熏陶，感染人们的思想和行为，使人们能够不断反省自己，理性的思索人与自然、与社会之间的关系，真正做到“天人合一”的境界。
2.3“茶禅一味”的思想
中国茶道的创建与发展，都是从僧侣开始的，因此茶道中最突出的文化思想内涵，就是“禅”，中国茶道的“禅”的思想不仅在中国产生了悠久的影响力，同样影响了其他国家的茶道哲学形成，其中最具代表性的就是日本，日本的僧人从中国寺院中将茶种以及种茶的技术带回了日本，因此日本茶道的源头是中国寺院。村田珠光从日本高僧一休宗纯那里获得一张中国宋代著名禅师圆悟克勤的墨宝，从这张墨宝中，他参出了“禅茶一味”的境界，此后将其不断发展起来，并作为日本茶道文化的主要标志。而最早的“禅茶一味”的源头当然是中国茶道哲学思想，茶圣陆羽本身就是生长于寺院，在他接触了茶道之后，开始逐渐将自己耳濡目染的禅学融入到后来的创作中。禅茶一味的思想基础是，茶学研究者都认为茶与禅两者有相通的部分。从外在分析，禅宗是坐禅，坐态要端正，头背要直，坐禅过程中内心要宁静，放弃一切凡尘俗世，专注一致。这样一来很容易出现疲倦的感觉，而茶能够使人清醒，具有生津、消除疲劳的功效，参禅的时候，饮一杯茶，能够达到相互调节，相互补充的作用，能够帮助人们更加轻松的完成坐禅。而从内在分析，两者都是源于主体的感受，饮茶要讲究心平气和，参禅同样也是如此。另外，禅宗讲究从心，发自内心去体悟佛性，使人顿悟，使人精神能够达到升华，这是一种超越了逻辑分析、推理的理性思维，能够消除主客、内外物之间的界限，达到天人合一。因此，茶道哲学中“禅茶一味”的思想也被传承下来，茶好似一口心泉，饮者能够精华心灵，回归平静与朴素。
2.4品茶与“乐道”思想
乐道，是人对精神层面、物质层面的美好追求。品茶，茶滤不过三，品之则先苦后香，通神醒智，能够为人们提供一种安逸的思考氛围，打破凡尘的影响，寻找到人生的大智慧，从而为自己的发展提供更好的计策。而这点恰与“中国特色社会主义文化为现代化事业建设提供智力支持”相一致，二者虽是不同的文化种类，但最终的目的都是帮助社会主义的建设者提供智慧支持，促进事态变化的良性发展，可谓是虽相差千里，却有异曲同工之妙。所以沏茶、赏茶、闻茶、品茶等习惯展示出了鲜明中国文化特色的文化现象。在社会不断演变与发展的过程中，中国茶文化的内容不断充实和丰富，并展现了极为强大的包容性，各民族的风俗与生活习惯等不断融入茶文化中，进而形成了不同民族，不同类型的中国茶文化。但是必须要明确的是，单纯的种茶、饮茶不能够代表茶文化的形成，它们只是为茶文化的诞生奠定了基础，提供了前提条件，在种茶、饮茶的过程中不断的融入文化内涵才能够形成茶文化系统，我国古代文人对茶非常关注，在生活中注重精神享受，在茶具，饮茶方面都十分讲究，中国的茶文化融合了众多门派的思想，蕴含了丰富的中国传统文化底蕴与人文精神，如果将中国特色社会主义文化比喻为种子，那么茶文化则所发挥的就是土壤的作用，它为中国特色社会主义文化的构建提供了一个良好的平台和基础，是社会主义特色文化得以发展与壮大的根基和传播途径。结束语茶道哲学是中国社会以及中国人民长久以来的生存之道，其中的“儒、释、道”思想融进了华夏子孙的血液，小到生活工作、大到治国齐家，茶道哲学都随处可见。传承和发扬中国茶文化以及其中所蕴含的各种茶学思想，是每一位华夏子孙所肩负的历史使命。
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[4]李丽施.中国茶道中的道家理念研究[J].茶叶,2015(4):256-259.
【关键词】茶文化 哲学 茶道
中国是茶叶的故乡，也是世界上最早发现茶树和利用茶叶的文明古国。据传远在四千七百多年前的神农氏时期，我们的祖先就已经发现茶的药用价值。后来，茶逐渐演化为人们日常生活的饮料，有“粗茶淡饭”、“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”之俗语。今天，茶已成为“国饮”，可见茶不仅历史悠久，而且它与人们日常生活关系也非常密切。悠久的饮茶习惯渐渐形成了内涵丰富的茶文化，而这茶文化中又渗透着中国人神奇的处世哲学。
茶文化中的哲学
统治者哲学。茶是汉唐时期逐步发展起来的重要饮料，自中唐以后，随着茶叶消费的普及，人们对茶叶的需求日益增大，茶叶商品市场活跃，利润丰厚。所以，自唐代开始征收茶税，以殷国库，以后茶税便成了历朝历代财政收入的重要来源之一。自唐代之后，茶税作为一种专税，历代相承，从无间断。成为国家除盐铁税外的又一固定税收。
饮茶者的哲学。中国人饮茶，讲究品味、讲究意境，更讲究心情。品茶者最能领悟可使身心获得放松与健康的饮茶真谛。在茶从药用、祭祀、食用，发展到饮用，茶从物质形态，升华到精神内涵。茶的每一处变化，每一个阶段，无不留下了中国古代社会文化、政治、经济的烙印。历朝历代的帝王将相、文人墨客、庶民百姓，都能在茶中体会人生真趣。
中国人把饮茶表现为茶礼、茶俗、茶艺等形式。“客来敬茶”是我国传统的待客礼仪，无论南北，不分民族。给上门的客人敬上一杯香茶，是最基本的待客礼节了。茶又是一种文化形式的物质载体，它在人们的生活习惯、风俗礼仪中占有相当重要的地位，可以说是婚、丧、嫁、娶无处不在。特别集中体现在各民族的婚俗礼仪中，在佛教的祭祀仪式中等。
不同地区、不同民族有着异彩纷呈的饮茶习俗，历代饮茶的方式、饮茶的艺术，美不胜收。人们的饮茶过程一步一步被赋予越来越丰富的价值观、审美观等思想内容，中国人平和、内敛，强调个人内心修养的性格，与品茶需要的平和宁静的心态相符。茶艺与茶道的最高境界又总是与悠闲、安静、从容等生命状态联系在一起，成为一种文化载体，形成最高层次的茶文化。
茶道中体现的哲学。茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心，是一种由物质载体升华出来的精神。在博大精深的中国茶文化中，茶道是茶文化的精神内涵部分，在品茗的过程中体悟儒释道的思想从而陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界，从而形成了独特的茶文化。
在历史长河的演进中，涵盖了茶道、茶礼、茶艺、茶仪、茶宴以及关联的茶诗、茶词、茶曲、茶歌、茶舞、茶画、茶书茶室（建筑和布饰）、茶器、茶工艺品、文学、戏曲等在内的人文学、审美学的文化体系。茶道的重点在“道”的人文精神，茶艺的重点在“艺”的习茶审美艺术。人们习茶品茶旨在通过茶艺作为媒介已达到修心养性、参悟大道。得到精神享受，是一种心灵的契合，一种自我超脱的态度。
日本茶道—和、敬、情、寂。在日本，人们把茶艺最终发展成“茶道”，使之更具有精神内涵的是日本东山时期的著名茶人村田珠光，他把茶的精神与大和民族自身的精神特性结合起来，把中国佛教中禅宗思想引入用茶的修养之中，使茶道精神更具民族性和思想性。日本茶道的最终确立者千利休把几百年的饮茶技巧和精神加以总结和发展，创立了“陀茶道”，明确提出了“和、敬、清、寂的茶道精神，从此日本茶道成为一种独立的完整的文化思想体系。可以看出，日本的茶道在形式上完全承袭了中国茶艺的艺术形式，而在内容上是深受中国茶文化和禅宗思想的影响。
朝鲜茶礼—清、敬、和、乐。朝鲜人用茶注重礼，这是受中国茶文化中儒家的中庸思想“仁”、“礼”的影响，对茶中体现的礼的追求胜于对茶艺形式的追求，并形成“中正”的精神。茶在朝鲜最主要的应用范围就是宗教的祭祀仪式、宫廷的庆典仪式和民间婚丧嫁娶的仪式，茶在朝鲜成为一种礼仪的象征。
中国茶道—廉、美、和、敬。中国茶道在历经千年茶史中历经世事，饱含了中国文化和中国茶的精髓。它内敛平和，决不招摇张扬。越是好茶，就越是内敛。平常的心态是种力量，它可以让人处世不惊，可以让人游刃有余，也可以让人持之以恒；如果再注入智慧，即可达到一种令人神往的“境界”。这种境界是时间、空间、自由、知己、理想、主见等，这种境界是茶的极致，也是精神的极致。
在文人的眼里，茶不同于其他饮品，它是一种将感官和精神融合为一体的“圣物”，是一种精神的滋润物，是不死的文化精魂。喝茶本身就是一种平静的选择，只有在“静心”的状态下才能体味其中的奥妙。正如周作人先生在《喝茶》一文中所说的那样“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿草用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲可低十年的尘梦。喝茶之后继续修个人得胜业，无论为名为利，都无不可。但偶然道片刻优游乃正亦断不可少”，茶文化是一种由物质载体中升华出来的精神，是一种境界。
茶道在中国古老的哲学理念中，是将儒家积极进取的精神和道家无为而治的智慧融合为一体，堪称东方古典哲学的结晶，“茶禅”文化的精髓。
道家讲求天人合一、物我合一，所以，更注重将自我的精神与茶艺的形式紧密地结合起来，一杯茶，一缕茶烟，甚至沸泉之一串泡沫，都能引出一片情思。秦汉时期，政治家和文人提出的“倡廉”之风渐起，许多达官显贵也纷纷作出清廉的姿态，茶便在此时被赋予了“清廉”的内涵。从此，茶作为“清廉”的象征深入人心。
茶在儒学家的精神世界里是“穷独兼达正人正己、洁身自好”的象征。在中国传统的礼节、礼数中，讲究孝敬尊长。新娘过门后，第一件事就是要向公婆及其他长辈敬茶。客人来了，为了表示欢迎和尊敬，主人一定要捧出香茗，就是在下逐客令的时候，也忘不了斯斯文文地端起茶杯，含蓄地送客，茶的妙用只是在中国才能体现得这样精深，而这恰恰是儒学思想中一切以人为本的精神在日常茶事中的反应。儒学思想，讲究平和、宁静，而“仁”和“礼”是儒学思想的充分体现。
茶文化中“中庸和谐”的哲学思想
中庸是儒学家的重要思想。“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”儒学家认为中庸之道出自于天“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。中庸之道是来自于最高的价值实体天道人道秉承天道而生，而道在人身上，道在生活中，即“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”，道就在身边，修身得道。中庸是修身之道。儒家把中庸思想作为其修身的核心准则，中庸即致中和。中者，即自然适度，使事物处在最佳状态，不偏不倚，不过亦不及。和者，即和谐有序，是事物生存和发展的必要条件。“万物并育而不相害，道并行而不相悖”不同性质的事物互动互生、和谐共存，这是自然法则。推至于人，君子之道就是与人相处既尊重别人的意见或见解，恭敬谦虚又不丧失自己的原则立场和而不同、求同存异。中是天下最大的根本，和是人们的通达之道。达到中和境地，天地便各在其位运行不息，万物并育而不相害。中庸之道无疑标榜和生、和处、和立、和达、和爱的价值观，达到人与人、人与自然的和谐共存。因此，礼之用，和为贵。修身以道，要做到中庸之道，必以德自律。生活中的谦谦君子们，贯穿在茶事中的就是中和思想。
茶道以“和”为最高境界，体现了文人对深植于社会中儒学家中和思想境界的推崇以及对茶事的联想。通过习茶品茗的茶事使人修养自省、平和、儒雅、谦恭的人格魅力，这是中庸处事的必备德目。儒家把“齐家、治国、平天下”这种由小而大的人生追求用一种行为准则贯穿起来，那就是“中庸”，一种周正平稳的处事之道，从而造就了传统的中国文化的平和之气和传统中国人的清台，这在茶文化里表现的淋漓尽致，自古人们以茶喻事，以茶喻道、以茶喻治国之道。
时至今日，人们也能从陆羽制作煮茶风炉形成与铭文中深深体味到儒家中庸思想的社会价值。茶文化的兴起，倡导了一种良好的茶风茶俗，强调儒家中庸、守一、和谐、诚实、完善的律条。体现较为广泛的饮茶风尚以及修行者的通过茶事参悟大道的心志。
茶道中也彰显了中庸的另一个思想“诚实”、“诚意”。《中庸》提到“诚者，天之道；诚之者，人之道也”。诚实是天道的法则，做道诚实是人道的法则。曾参在《大学》中写的：“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”。财富可以修饰房屋使其华美，道德可以修养人的身心使人思想高尚，心胸宽广开朗，则身健体康。所以，有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。这一儒家思想在现实人际交往中则表现为以诚相待的礼节，贯穿于茶事中的就是敬茶的诚意，是对人的彬彬有礼和坦荡诚意。纵观古今茶事，中庸思想是茶道乃至整个茶文化之圭臬。
[关键词]中国茶道 ；老子 ；《道德经》 ； 静品心法
[中图分类号〕H0[文献标识码〕A[文章编号〕1008-2689（2016）02-0113-05
传统文化犹如江海，波澜壮阔，源远流长；诸子百家好比山花，姹紫嫣红，分外妖娆。在中国文化的群山中，老子无疑是最高的一座。老子《道德经》内涵深邃、词句洗炼，其精炼的九九八十一章，以“道”为核心，凭借优美的五千韵文，勾勒出一个自然、豁达、飘逸的宇宙观和人生观的宏大框架。对中国几千年来思想文化的发展，产生了深远影响，堪称中国传统文化的瑰宝，亦是中国茶道的重要源泉和灵魂所在。茶与中国传统文化的结缘，孕育了古朴而精深的茶道。中国茶道是修身养性、追寻自我之道，如何从小小的茶壶中体悟宇宙之奥妙？如何从淡淡的茶汤中品味人生？如何通过研修中国茶道来涤荡精神、锻炼人格、超越自我呢？
中国茶道与道家思想的渊源
茶之源在中国，茶道之魂在华夏。茶，原本仅是用作解渴治病之物，在唐代，经过茶圣陆羽的发扬与传播之后，渐渐从物质生活中凸显出来，成为精神生活的重要元素，特别是融入宗教哲学思想后，茶，便从物质的茶，演变为精神的茶道。据陆羽《茶经》记载：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”茶道兴于唐而盛于宋，饮茶方式在唐代逐渐由药饮和煮饮，发展成为细煎慢啜的品饮，进而演进为艺术性、哲理性的茶文化。茶饮作为一种修身养性之道，唐代《封氏闻见记》如是说：“茶道大行，王公朝士无不饮者”这是现存文献中对茶道的最早记载。
茶乃万物之精， 万品之华， 清而不浮， 静而不滞， 淡而不薄。中国茶道在产生发展过程中以海纳百川之势，不断演进，广泛汲取了中国传统文化的精华。在中国传统文化中，道家最早与茶结缘，茶从产生之初就与道家有着千丝万缕的联系， 从魏晋南北朝时期茶道的萌芽， 到中唐时期茶道的最终形成， 处处打上了道家思想的深刻烙印。一方面，茶是汲天地灵气的自然圣物， 人乃宇宙精灵， 人与茶之间的交流，代表着人与天地灵物的交流，茶的品性中蕴含着道家淡泊宁静、返璞归真的神韵， 亦可作为追求“天人合一”思想的载体， 于是道家之“道”与饮茶之“道”和谐地融为一体；另一方面，中国的茶文化无处不浸润着道家的思想， 茶与“道”结下不解之缘，共同融汇而成中国茶道的精神元素。
中国茶道是人类品茗活动的根本规律，是从回甘体验（滋味）、茶事审美（品味）升华到生命体悟（真味）的必由之路。中国茶道蕴含了丰富的道家精神，体现了历代茶人对自然之趣的执着追求。道家“无为而无不为”的理念， 自身与天地、宇宙合为一气的目标， 在品饮之中亦可得到充分发挥。在精神追求方面， 茶与道家思想有颇多相通之处。茶事活动中，倡导用本地之水煎饮本地之茶，强调茶与水的自然和谐。茶，终于寂静；水，终于无言。水漫，茶透，只是一个过程。品茗时，茶人强调“独啜曰神”、“独品得神”，以达到“天地与我并生， 万物与我为一”的境界（《庄子・齐物论》）， 追求“天地大美”之境，将人与自然融为一体，通过品茗去感悟茶道、天道、人道。就茶道精神而言， 真正的茶人胸怀宽广， 虚怀若谷， 与自然完美契合。于芬芳的香气中， 细细品味茶汤的滋味， 不知不觉， 茶与我俱忘，达到大道无我之佳境。中国茶道之要旨， 于无形之处尽显其精神。因为道家“天人合一”与“道法自然”等思想融入了茶道精神之中，在茶人心里充满着对自然的热爱之情，蕴含着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以茶人最先领略大自然的奥妙，文人雅士置身于幽谷深林，煮泉品茗，观云听籁，与自然融为一体，达到“思与境偕、情与景冥”之境界。
茶道是茶与道的结缘，是形而下的物质载体与形而上的精神理念的有机融合。茶之精神蕴涵于道中，道融合在茶中，二者互融互通。茶通人生之道， 品茶悟道， 亦是提升人生境界的不二法门。道是无形的，难以表达、描述和超越的，所谓“道可道，非常道”，而茶却是有形的，可以品饮、体验和感知的。因此，茶道研修为人们接近道、体验道和感悟道提供了一种行之有效的方式方法。
何为“静品心法”
茶通六艺，是中国传统文化艺术的载体。茶与中华传统文化的结缘，孕育了古朴而精深的茶道。中国茶道植根于中华民族传统文化的深厚土壤，内容丰富而内涵深邃，虽历经千年，仍具有蓬勃的生命力。修道，贯穿于中国古代先贤的几乎全部精神生活，如抚琴、焚香、书法、品茗等。修行虽无人见，存心自有天知。
茶道研修作为一种修身养性之道，是自然之真、人文之善与艺术之美的有机统一。在茶道研修中，静与美常常相得益彰。中国茶道正是通过茶事活动创造一种宁静雅致的氛围和一空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润人们的心田之时，茶人的心灵便在虚静中逐渐空明，茶人的精神便在静中升华净化，在静中与大自然融涵玄会，达到道家所追求的“天人合一”之境界。唐人卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”这首诗里的“唯有文字五千卷”，指的便是老子《道德经》。
老子《道德经》是中国古代哲学的精髓，亦是中国茶道精神的重要思想源泉。道家倡导“无为”、“静修”，通过饮茶能使“静修”得到提升，所以茶是道家修行时的必需之物。“静虚则明，明则通”，“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，因此道家讲究去杂念而得内在之精微。老子有云：“致虚极，守静笃”一个人内心没有虚静过，就无法懂得万物的变化，就不能看到万物的本真。庄子说：“水静则明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镜也”。道家先哲都认为致虚、守静达到极点，可以观察到世间万物成长之后，各自归其根，归根称之为“静”，因此，“静”成为中国茶道研修之必备要件。自古及今，受老子《道德经》的深刻影响，历代茶人在茶道研修中尚“静”。“静”能悟道，“道”不是学出来的，而是悟出来的。
道家的“虚静”之道与茶之“静”、“性”相通。人们一旦发现茶的“性之所近”――近乎人性中的清、静、虚、淡的一面时，也就决定了茶的自然本性与人文精神的结合成为一种实然形态，换句话说，也就决定了一种新的文化形态的出现。茶人需要的正是这种“虚静”、“醇和”的境界，惟有这样才能驱除内心杂念，品出茶中所蕴含的茶道精神，品茶调心，以茶入道，达到“清净虚明”、“超然物外”的茶人境界。
“静”乃中国茶道入门的第一课，不“静”，就不足以生慧，也就不足以悟道，技艺也难以提高。在品茗之中感悟到一个“静”字，就可以洞察万物，了然于心，洒脱豁达。善于静观，就能在静中观察世间诸种现象的根源；善于静思，就能透过纷繁的人生现象，把握生活的本质；善于静悟，就能了解人生的真谛，领悟真正的哲理。有了静的工夫，加上重德，便可以使人获得内心的丰富、精神的愉悦和灵魂的安详，使广大茶人真正体悟到生活之美与生命之美的和谐统一。
静者，清心澄虑也；品者，细细体味也，即用冷静、清净之心思考、品味人生。所谓静品，即茶人为寻求内心的宁静所采用的品茗之法，即不动摇，无乱象，静静品味，是一种寂静的境界。欲提升自己的人生品质者，心必定要处在静的状态之中，由静而生的是人性最清净的思想，这种思想充满智慧，日常生活中若能如此静思静品，自然就不会犯错造恶。因此，静品是心灵不受污染，真正静寂，虚漠，达到心无烦恼的境界，惜茶之人宜时时保持冷静之心，去思考茶与生命的真正意义所在。
静品心法是通过品茗活动来享受生活、完善人格、体悟人生的茶道研修方法，是将中国茶道的精神理念在生活中付诸实施的知行合一的过程。静品心法其实就是茶者品茗之法，它源于中国几千年优秀的传统文化，是茶人在茶事活动中总结出来的思维方法，是茶人在平静如水、回归本真的状态下，对社会和人生展开的思考，从中提炼出对茶事生活具有借鉴意义的理念或方法。静而能品，品而能参，参而能悟，悟而能道。唯有静心，方可品出其中真味；唯有细品，才能读出其言外之意，茶道心法，就是懂得如何去“品”。
茶道是茶人的精神信仰，是茶人探索生命真谛的心灵之路。静品心法便是茶者探索生命真谛过程中所得的心得体悟。茶者以品茗方式来解读《道德经》其结果必然是：慢品，细读，精研。本文所做出的解读，是一种茶席边的智慧，亦是茶人将自己的生活体验投身于茶的理解之上。“一物二性”、“三位一体”、“对辨参悟”是中国茶道研修的三大定律，亦是静品心法所运用的主要茶道哲学思维方法。在潜移默化的体验、分享、感悟中，探寻老子《道德经》对于人生的启示。
一物二性：中国茶道研修的方法论
一物二性，相对的二，绝对的一，这是宇宙间普遍存在的客观规律，亦是中国茶道研修所倡导的主要方法论之一。因为“存在”，而“有”宇宙、世界和万物。因此“存在”被称为“一”。老子有云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”宇宙是存在、是系统，是“一”，世界是存在、是系统，是“一”，我亦是存在、是系统，是“一”，万事无物都是存在、是系统，是“一”。哲学意义上的“一”是普遍性，是一切事物的存在，是永恒存在的“一”。“一”既是万物的基础，也是变化的源泉，亦是和谐的整体。
“二”是指事物内部对立的两个方面。宇宙充满对立，矛盾无处不在。“一阴一阳谓之道”、“万物负阴而抱阳”，世界上的万事万物，一切都在对立之间产生，一切都在对立之间演变，一切都在对立之间发展。所谓“天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已”，“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”（《道德经・二章》）在茶道哲学领域，概念总是相伴相对而生：沉浮、甘苦、有无、难易、长短、高下、前后、美丑、损益、刚柔、强弱、福祸、荣辱、智愚、多少、生死、成败、攻守、进退、静噪、重轻等等，一系列对立统一的概念皆蕴含一物二性之理。
一物二性，洞悉事物两个方面的辩证关系，即天地自然界的运动规律是事物变化的根本原因，亦是构成事物千变万化的基石。以茶汤为例，普遍存在甘、苦两种不同的滋味。陆羽《茶经・五之煮》中记载：“啜苦咽甘，茶也”。喝一口，茶先是给人以苦涩的感觉；咽下去之后，却徐徐有甘甜的回味，这就是茶的味觉特性：苦后回甘。茶之苦，不是单调的苦；茶之甜，也不是肤浅的甜。茶之甜藏于苦中，茶之苦酝酿着甜。
苦与甘，原本是对立的两种滋味，却有机地并存于一碗茶汤之中，显示出茶汤的不寻常之处。苦中作乐、苦后回甘、化苦为甘的转换机制，引发人们以更为积极的心态去面对人生的诸多苦难与磨砺。人世间芸芸众生，何尝不似沉浮的茶叶？“经历水与火，生命得丰富”，茶道之中，茶叶的起伏与沉浮，茶性的收敛与包容，茶杯的热与冷，茶香的浓烈与清淡，乃至于茶壶的拿起与放下，都是一物二性法则的重要体现，不经历风雨的人就像温水沏茶的叶子，只在生活的表面沉浮，浸泡不透生命的芳香。相反，只有那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的茶叶，在沧桑的岁月中几度浮沉，才会散发出最沁人的清香。
茶如此，人生如此，茶道研修亦如是。
三位一体：中国茶道研修的思维特征
“三位一体”是中国哲学特有的辩证思维方式，亦是中国传统文化的精髓所在，同样，“三位一体”也是中国茶道研修的方法论――静品心法的重要组成部分。
中国传统文化在不断发展演进的历史进程中也不断生长出鲜活的新形式。随着佛教由印度的传入与被改造，它融合本土儒家、道家文化因素而形成了中国佛教，数千年来，儒、道、佛三位一体，在互相争鸣中互相获得各自发展的养料，共同推动着中国传统文化的繁荣。
《史记・封禅书》中曾将“三位一体”译为“三一”， 认为“数始于一，终于十，成于三”这个“三一”，在中国上古文化中，本意指“天一、地一、太一”，是对天地神和宇宙原始的笼统称谓，其所谓的“一”有原始、至上的意思。老子有言：“吾有三宝，持而盈之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”老子认为，正因有“慈”，所以才可能有长久的“勇”；正因有“俭”，才可能有长久的“广”；正因“不敢为天下先”，才可能“成器长”。老子两千多年前提出的“三宝”，体现了中国传统文化有的“三位一体”、“天人合一”的哲学理念。
何谓“三位一体”？为何会一体分三位？怎样三位而共有一体？在《道德经》中，老子运用一分为三的思维方式， 围绕着“道”这一中心概念的逐步展开， 构建起了充满辩证思维的哲学体系。它论述了“道”为“一”、为“无”、为“无为”、为“自然”的三位一体的哲学内涵；“自然”为老子哲学体系的开端；“道”的“万物得一以生”、“反者道之动”、“物壮则老”、凡事“守中”的一分为三的作用和意义；由“道”的三位一体入手论证宇宙的起源， 世界的形成，事物的产生、变化和发展的规律，构建起独树一帜的、充满着辩证思维的哲学体系。毫无疑问，这也成为了中国茶道精神的重要源泉。
《道德经》的核心是一个“道”字，从某种意义上说，老子哲学体系是从“道”发端的，是以“道”作为其最高范畴的，老子的“道”充满了辩证法和三位一体的思想，老子的哲学体系是以“道”为中心概念推导演绎出来的辩证概念体系。沿着《道德经》的思路，定义“道”为天地万物的本体和宇宙形成的最初推动力，宇宙万物的演变都是“道”的不断运动变化的结果。道家之“守中”有三：一是时间维度，要求顺势而为；二是空间维度，要求抱一守雌，变化有度；三是在时空的交互相容上，要求道法自然，变在其中。从“道”的本质属性上讲，亦是“合三为一”的。
“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”世间有四“大”，分别是“道”、“天”、“地”、和“人”，其中，道是思想观念性的，是无所不包的世界本原，而其他三样是物质的，是“道”的产物。“道”自然是先其它三大而生的，简言之，由“道”而天、地、人，“道”是先世界而存在的世界本原。
“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”这是老子描述的创世纪的过程。这个道是老子的命名，为宇宙中的初始能量和源头智慧，活生生的存在，极富创造力的无上智慧。从道中生出万物的一体，这是终极的实相，万物一体，都是一体，一个东西所变化，没有分别。一生二，是指从一体中演化出二元对立的事物，二元对立后出现的是三位一体，这是更加精致的划分，时间分为过去、 现在和未来，空间分为这里、那里、这和那之间；人是身、心、灵的完美组合，身为物质层面，心是精神层面，灵为灵魂信仰层面，身、心、灵三位一体，共同构成了了一个个鲜活的生命体；同样，在人类的核心价值的追求层面，人的认识活动追求真，意志活动追求善，情感活动追求美，真、善、美三位一体。
对辨参悟：中国茶道研修的实践原则
当我们对于老子的哲学思维有所体悟，就可尽晓茶道与哲学的思辨之关系。“对辨”是一种哲学思维方式，当有一个概念提出时，就有另一个概念与之对应地产生。哲学本身正是通过两个极端的产生过程及其所表达的矛盾来展现问题的内涵，来展现问题的矛盾斗争的力量。中国茶道研修亦如此。
“参”是人与天地之间的感应和对话。“参”是研习的过程，“悟”是通过研习从内心去得到认知和感悟。“参悟”指参透领悟，即通过思考明白了事物中蕴涵的道理，掌握了事物运行的规律，不为俗物或表面的现象所误导。“参悟”是东方文化所倚重的方法论，注重知行合一，将研习的心得体会在实践中进行检验和确认。参悟什么呢？参悟天地之大道，参悟人生之真理。《道德经》第四十八章有云：“为学日增，为道日损，损之又损，乃至于无为，无为而无不为”。为学是做“加法”，学识与日俱增；为道是做“减法”，减而减， 直至无我，就与道相通。参悟的形式，有顿悟，有渐悟；有解悟，有证悟。正如庄子所言“独与天地精神往来。”所以，“品茗”就与“参悟”自然而然发生了联系。
事茶爱茶，爱茶事茶，惜茶爱人，这是中国茶道的核心理念。生命源于一呼一吸间，茶的生命存在于一闻一品间。所以每一个会饮茶的人，都要先闻茶香，观茶色，最后再品茶味。闻茶香，观茶色是净化人的心境，使人脱离喧器浮华，品茶味是净化意境，使人参悟大道，达到无相无我之意境。如布袋和尚契此一样，刹那间放下布袋，即放下一切尘缘琐事，静下心来，安享茶带来的片刻洒脱盈满。“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”此一语道破“静”字对品茗的意义。
中国茶道，不仅承载着茶人的健康而和美的生活方式，更是承载着中国传统哲学的精髓。茶道是茶人的精神信仰，是茶人探索生命真谛的心灵之路。静品心法则是探索生命真谛过程的不二法门。
古人云：茶如隐逸，酒如豪士。酒以结友，茶当静品。古往今来，无论是羽士、儒者，还是高僧大德，大都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。因此，静是人们明心见性、洞察自然、反观自我、体悟大道的无上妙法。万丈红尘三杯酒，千秋大业一壶茶。中国茶道，正是通过茶事创造一种宁静的氛围和空灵的心境，涤除玄览，经寂虚漠，茶香熏道，道法自然。在虚静中与大自然融和、交汇，从而达到“天人合一”之境。
“一物二性”、“三位一体”、“对辨参悟”，这三大茶道研修定律一起构成了静品心法的基本内涵，这套独到的茶道哲学研修方法将为广大茶人开启一扇遇上茶、爱上茶，并终身服侍茶的大门，满足茶人一生的信仰和追求。以茶为媒，使得难以言表的道从此不再遥不可及，以茶载道，使茶人得以在平静、柔和的氛围中去体验、感知道，进而品茗悟道，感受中国茶道精神的独特魅力。这便是谈茶论道，由茶入道，品茶修道，因茶悟道的过程。心即茶，茶即心，茶等的是一个懂他的人，人等的是一杯倾心的茶。一杯茶在手，人缘、茶缘、善缘尽在其中。在此仅摘一片绿叶而探讨之。
中国茶道植根于中华民族传统文化的深厚土壤，内容丰富而内涵深邃，虽历经千年，仍具有顽强的生命力。执古之道，以御今之有！
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1中国传统茶道思想与廉政文化的渊源
中国传统茶文化是中国历史发展进程所生成的文化和社会现象，涵盖与茶相关的物质和精神财富，诸如：茶叶种植、茶叶制作加工、饮茶习俗、饮茶的审美情趣和思维方式、价值理念等，茶文化是中国传统文化的重要组成内容，极其讲究茶文化中的茶叶、茶水、茶器具、饮茶环境等，还极为推崇饮茶者的文化艺术修养，具有鲜明的中国传统文化特征。在中国传统茶文化之中，兼容并蓄中国古代儒家、道家、佛家三家的思想精粹，在茶文化中的茶道思想可以归纳为“廉、美、和、敬”，并以儒家思想的“和”为核心，形成了独特的中国茶礼、茶道、茶宴、茶风茶俗等，较好地传递出以茶健身、以茶养性、以茶修行、以“茶”育德的功能和效用。在中国传统茶文化的茶道思想之中，其“廉、美、和、敬”的茶道思想与我国的廉政文化有不谋而合之处，其中：“廉”主要是指品茗者品性的廉洁清白；“美”主要是品茗者对于洁其身，而正其心的追求；“和”则寓意中国传统哲理中的“天人合一”的哲理思想，追求天和、地和、人和的完美境界；“敬”品茗者在饮茶时的茶礼、茶风茶俗等。在茶道思想的表述之中，流露出中国传统哲学的“清静、淡泊、内省、修身”的思想和追求，对于人们的性情的熏陶有极大的裨益，同时，在茶道思想的追随和引领下，还可以使品茗者达到陶冶情操、袪除杂念的功效和目的。由此可见，中国传统茶道思想推崇清正、俭朴，显现出与廉政文化的高度统一性和契合性。几千年来，人们流传了诸多与“茶”相关的廉政格言，如：“一杯清茶问今古，两袖清风为苍生”、“茗溢芳醇满天地，人修廉洁和乾坤”等，流露出中国古代社会流传下来的良好风尚和习气。早在春秋时期，在《晏子春秋》一文中，就有“以茶为廉”的表述，讲述的是春秋时期的齐国宰相晏婴以茶为廉，饮食节俭。在两晋南北朝时期，文人士大夫之中饮茶之风流行，推崇清廉之风，提出了“以茶养廉”的风尚，士大夫们相互宴请之间都以茶和果品相敬，以示为官清廉、勤政爱民之意。陆纳就以俭德而为世人所称赞，被誉为“恪勤贞固，始终勿渝”南朝的齐武帝也曾下诏，要求自己亡故之后只要供以果饼和茶饭即可，如此品行难以可贵。明代君主朱元璋体察民情，深知民间疾苦，不再要求地方向朝廷贡奉龙凤团饼贡茶，而改变为贡奉芽茶，成为了以茶着手、反奢亲民的改革举措。由此可见，在我国不同时代中的“以茶养廉”、“以茶崇俭”的风尚，对于社会的发展起到了较大的推动作用，在追溯“茶”与“廉”的渊源之中，我们可以看到茶文化也是我国廉政文化的不可忽视的元素。
2“茶廉”文化对于我国廉政文化建设的意义
中国传统茶文化以儒家思想为核心，在历史的积淀之中逐渐形成了内涵丰富、哲理深邃的“茶廉”文化，在“茶廉”文化的思想之中，倡导性本清净的思维方式，秉持以德服人的政治哲学，讲求顺世直心的处世之法，推崇止恶行善的价值取向，主张善待百姓的平等之心，遵循淡泊乐观的处世原则，信守慎独节俭的人生信条，修炼反躬修己的道德品性。
2.1传承传统茶道思想，践行社会主义价值观
中国传统茶文化以儒家文化和哲理思想为核心，是中国传统文化的精髓，我们需要加以保护和传承，并充分发挥出中国传统茶文化的“茶廉”思想，利用其怡情养志、涵育文明的文化精神和品质，培育人们出自内心的文化自觉和文化认同，加强对人们的社会主义核心价值观教育，从知行合一的方面入手，使中国传统茶文化的茶道思想、“茶廉”文化内化为人们的精神追求，外化为积极的爱国主义行为。
2.2丰富廉政文化内涵，构建中国特色廉政文化
在中国传统茶文化的茶道思想和“茶廉”文化的发展进程中，我国廉政文化建设的内涵得到了极大的丰富，与此同时廉政文化的理论也得到了充实和完善。可以说“茶廉文化”代表着中国的先进文化形态，具有独树一帜的道德感染功效和德育教化功能，对于我国公职人员及社会其他成员的思想廉洁培养意义重大，在建构中国特色社会主义廉政文化体系中，应当发挥“茶廉文化”特殊的作用和应有的价值。
2.3打造独特茶文化品牌，践行廉政文化建设
在我国廉政文化建设的过程中，还可以结合具有独特风格的“茶廉”茶文化品牌，利用其茶文化资源、禅文化的地缘优势，打造具有独特地域风格的“茶廉”文化品牌，挖掘不同区域的茶道精神元素，更好地实践廉政文化建设，助推地域经济的特色化发展，使之成为具有现实意义的物质和精神财富。
3中国传统茶道思想在廉政文化建设中的创新应用
中国传统茶文化源远流长，内蕴深厚的哲理思想，其中就包涵有“以茶养廉”、“以茶崇俭”的思想观点，我们要将中国传统茶文化的茶道思想与中国的廉政文化建设相融合，进行创新的尝试和探索。通过对茶文化的大力弘扬和倡导，更好地促进社会主义精神文明建设，推动我国的反腐倡廉建设，实现廉政文化建设的全面创新和突破。
3.1开辟“茶廉”文化主题宣传教育
在我国的廉政文化建设中，要以茶文化主题宣传教育为主线，纪检监察部门可以在企业群体之中，联合开辟“清风园”廉政文化教育园地，向所有管理干部和职工群众宣传中国传统茶文化精髓。让社会公民了解茶文化的茶道精神，深入探寻茶道中的“廉、敬、和、美”的思想内涵，明晰茶道思想与中国廉政文化的历史渊源，充分地实现茶文化与廉政文化的融合，将“茶廉”文化深入透彻地向职工、干部宣传，使之成为人们的文化认同和文化自觉。
3.2创设多样的“茶廉”文化主题活动
在中国传统茶文化的传承和弘扬之中，要开展丰富多样的“茶廉”文化主题活动，要贴近人民群众的生活实际和工作实际，结合职工群众喜爱的文化活动形式，开展以“茶廉”文化为主题的教育活动，如：“茶之清”文化专题表演、“茶之静”文化感悟演讲、“茶之淡”文化修养实践、“茶之雅”文化艺术创作、“茶之洁”文化辩论活动等，通过这些不同形式的竞赛活动，营造出良好的以茶说事、以茶传情、以茶育人的气氛，极大地激发干部职工的学习热情，积极地融入到“茶廉”文化主题活动之中，于潜移默化中陶冶了性情，修炼了内心，树立了正确的价值观和人生观。
3.3倡导“茶廉”文化来抵御糖衣腐蚀
在中国传统茶文化之中，融合了古代儒家、道家、佛家的思想哲理精髓，也形成了“禅茶”文化、“茶廉”文化，它们与中国现代廉政文化建设有不谋而合之处。具体表现为：（1）要在党员干部中倡导和学习“茶廉”文化，形成自我本性清静的思维方式，摒弃权钱、名利的欲望追求。（2）引领政府部门官员学习“茶廉”文化的以德服人的政治主张，感悟其中的立德见解，更好地在社会普及和推行。（3）引领干部职工学习和培育自己顺世直心的处世之法，要拥有一颗堂堂正正之心和庄严的浩然正气。（4）培养职工群众止恶行善的价值取向，重视自我对内心的调和，要能够明辨善恶，学会自律。（5）教育政府官员应当具有善待百姓的平等之心，要修身自省。（6）培育人们淡泊乐观的行为准则，尤其在现代节奏较快的形势下，要避免不良情绪对于自己身心健康的影响。（7）培育职工群众生成慎独节俭的生活信条，坚守社会主义道德信念，反躬修己，提倡节俭。
3.4以“茶廉”文化促进廉政建设
政府要将茶文化与地方产业相融合，以茶文化促发展，协助地方企业进行茶工艺、茶旅游、茶博物馆的宣传和策划，使茶文化的品牌建设与廉政文化内容充分融合，使之成为我国廉政文化的宣传载体，倡导“人生当如茶，清廉胜浮华”的消费理念和健康的生活方式，提升茶文化与廉政文化建设的层次。
4结束语
中国传统茶文化底蕴丰富、哲理深厚，在茶道思想与我国的廉政文化建设充分融合的过程中，我们要大力倡导“以茶养廉、以茶明廉、以茶敬廉、以茶促廉”。运用多种方式和手段，营造茶文化与廉政文化建设的氛围，创建承载廉政文化意蕴的品牌，更好地发挥“茶廉”文化的道德培育作用和功能，实现茶文化在廉政文化建设中的创新。
作者:潘忠倩 单位:贵州省中共黄平县委党校
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据现代科学证实，茶叶中含有蛋白质、脂肪、茶多酚、咖啡碱、脂多糖和十多种维生素等各种成分多达350多种（一说400种以上），富有营养，能调节生理功能，具有多方面的保健作用和药理作用。茶可谓具有“厚德载物”之秉性。道寓于器，道在器中，茶本身所具有的丰富内涵，使茶与道得到融合、升华，与“文以载道”，“茶以载道”得以成立，茶道成为中国传统文化中的一枝奇葩。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修练身心，这与提倡”清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。
茶最早起源于中国。中国人在唐朝以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。秦汉时期的《神农食经》已记载：“茶茗久服，令人有力，悦志。”唐《茶经・一之源》：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，“茶道”以茶为媒，通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的完善，达到天人合一的最高境界。茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的，也是超越的。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。
中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础，首创中国茶道精神。在陆羽的笔下，饮茶决不像烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食，而是把物性与人性融合在一起。饮茶不只是一个物质过程.更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，强调在茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操，养成茶人品格。茶圣陆羽，在一千二百多年前全力倡导和推行的茗饮方式，可令饮者能细心领略茶之天然特性；在茗饮中与清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合，旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
一、茶艺课程与文化教育的概念界定
（一）茶艺课程
所谓茶艺课程，就是以中华传统的茶艺为教学内容的课程。茶艺课程教学本身有教学时间短、学员基础能力和知识水平相对低等特点。在茶艺课程教学当中渗透历史文化相关知识，帮助学生提高自身的事业和个人的修养，对于茶艺课程在教学以重大。同时也对于推进以茶艺课程为代表的我国古代传统文化的普及具有十分重要的意义。
在商业社会不断发展的当下，茶艺课程的教学往往会急功近利，更加强调围绕商业价值的实现来展开，重视学生实际操作能力的教学，而不关注学生知识底蕴的提高。事实上，茶叶作为我国古代传统文化的一个载体，其代表了博大精深的中华文化，在茶艺课程教学当中对学生施以文化教育，是宣传我国传统文化的应有之义，也是茶艺课程教学当中所关注的内容。
（二）文化教育
文化教育指的是在茶艺课程的教学当中，引导和教会学生学习更多的以茶艺相关的中国古代传统文化。文化教学的目的在于提高学生的知识底蕴，帮助学生在进行茶艺表演当中添加进更多的中国古代传统文化内容。
具体而言，文化教育包括历史、哲学、手工业的相关内容的教育。在文化教育的实施过程当中，向学生宣讲我国茶艺课程的来源历史以及茶道所表明的哲学思想，并且适时地向学生传达茶具在古代手工业发展过程中的演进历史。进行类似的文化教育一方面是为了提高学生的知识储备，同时也是为了帮助学生在进入工作岗位之后应对工作当中遇到的突况。根据实践经验，茶艺表演的时间当中经常会有客人向表演者提出相关的问题，如果两者不能够完满地回答出客人的问题就会使茶楼的形象大大受损，也会在一定程度上影响茶艺表演的艺术效果。
二、茶艺课程实现文化教育功能的具体途径
（一）茶艺课程中进行文化史的讲授
对于文化史的讲授式茶艺课程当中进行文化教育的应有之义。在这里，文化史的讲授包含了以下几个方面
首先是讲解了茶的历史。中国古代的茶艺课程源远流长，博大精深。在中国古文化当中，茶除了作为一种饮料，同时还曾经以治病救人的药材的角色出现在历史舞台上。因此，茶本身所包含的精神内核和历史底蕴时，不了解的人所无法想象的。学员如果不了解其中的背景单纯通过观察茶叶这样简单的物质形态，并不能够联想出它其中所代表的历史含义。而帮助学生理解这段历史有助于学生更好的理解和掌握茶道当中的相关动作，有助于提高学生的茶道水平。
其次是讲解了茶具的历史。茶具的使用是茶道的重要组成部分，公道杯茶壶等用具所包含的历史文化含义十分深厚。如果在教学过程当向学生表达了这些茶具所代表的历史文化含义，只会让学生对于茶道所使用的工具产生内心上的崇敬感，也就会在表演的过程当中具有非常深刻的仪式感，有助于良好表演效果的产生。
（二）茶艺课程中注重“规矩”的养成
俗话说，没有“规矩”，不成方圆。在中国古代文化当中，非常强调“规矩”的养成，在茶艺课程和茶道表演当中也莫出其右。在茶艺课程的文化教育当中，强调和重视“规矩”的养成，事实上强调的是一种仪式感，是要通过学员的一招一式，营造一种庄严雅致的氛围。“规矩”的养成，并不在一朝一夕，而是要通过长时间的潜移默化的教学，让学生养成良好的茶艺表演的习惯。在不知不觉当中让学生从心底树立起一种对于“规矩”的尊重感。为了达到这一目标，学校对学员每一阶段的茶艺学习都有严格的要求，以更加严格的标准要求学生。在无形当中引导和教会学生养成良好的“规矩”。
同时茶艺课程教育当中，还引入了中国古代师徒教学模式当中的一些理念。例如，对于那些课堂表现不好的学生，给予一定的惩戒，让学生在心中为自己划下明确的界限对自己有严格的要求，这样做，也可以在潜移默化当中树立学生的“规矩”意识。
（三）茶艺课程中蕴含的哲学思想
上面提到，茶艺课程作为我国传统文化的重要组成部分，其包含了非常深刻的哲学理念，是我国传统文化的代表。在茶艺课程的文化教学当中，教会学生茶艺课程当中所蕴含的哲学思想成为了相关教师课堂教学的重要内容。
首先是“知止”的思想。中国有一句俗语，叫做“满杯酒半杯茶，余下半杯是交情”。这里其实蕴含的是一种“知止”的思想。这种思想指导人们在实际生活当中，要以谦让和包容之心待人接物，能够以虚怀若谷的心胸和姿态来面对人际交往。教会学员这个道理，一方面提高了学员的自身素质，也帮助学员更加深刻的理解茶道精神。
再有是“明礼”的思想。在茶道表演当中，无处不体现着对于观礼客人的尊崇，这种行为折射了中国传统文化当中尊重他人的理念。向学员传达这一思想，在帮助其树立服务意识，提高其服务质量方面大有助益。实践中，茶艺课程的氛围相当雅致，学员在文雅的教学氛围中，深刻体会到了“礼”的重要性。
三、结语
中国古代茶艺课程源远流长。茶艺课程的文化教育功能是毋庸置疑的，在茶艺课程当中向学生传达相应的文化理念，对于提高茶艺课程的教学效果培养学生的服务意识和仪式感，具有十分重要的意义和价值。
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