一、主题发言——高校传承少数民族音乐文化的自觉意识
开幕式上，中国音乐学院院长赵塔里木在致辞中强调：少数民族音乐传承师资培养是亟待解决的问题。中国音乐学院愿意为少数民族音乐的科学研究和教学实践搭建更好的平台。文化部民族民间文艺发展中心主任李松在讲话中认为：强烈的人为性文化因素使我们面对传统时，常将之与封建落后迷信等同视之，在过往的历史上钉上封条。作为实现自我认知的一部分，是时候丢弃旧药方，在音乐教育的权威规范体系中为传统悠久的多元民间音乐、大众音乐生活开辟“去遗产化”和“去边缘化”的空间了。
在主题发言环节，五位教授针对本次会议的主题展开论述。樊祖荫认为：我国高等音乐艺术院校的少数民族音乐教育，应以培养具有高度的民族文化自觉意识、为建设和发展各民族音乐文化事业所需要的专业人才，为其总的培养目标。包括招生、专业与课程设置、教学的方式方法、师资队伍建设与教材建设等均围绕培养目标进行设计与实施。田联韬从具体的实例切入，将自己多年带研究生论文写作的经验分享给大家，最后落脚到音乐学分析角度进行展开。萧梅以《再谈二十世纪的两本书》作为隐喻，探讨如何通过对“两本书”的反思，来考虑在高校传承少数民族音乐文化的自界，探索突围与共建的问题。张欢以新疆师范大学音乐学院作为实例，探讨音乐教育体系化的重建与双重乐感文化内涵及实践内容。他认为：音乐教育的关键问题在于其内容和文化土壤构成的关系，“植入式”的民族音乐教育难以解决音乐教育者该有的思维框架。谢嘉幸以实施“广西少数民族民歌教唱工程”为实践，探索在当下诸多的音乐文化已经失传，许多孩子再也不了解自己的音乐母语的背景下，他继“让每一个孩子会唱自己家乡的歌”之后，又提出“教每一个学生唱自己家乡的歌”，力求通过教唱，恢复自己的音乐文化传统。此项目以广西为试点，包括开展调查、师资培训、编写教材、建立网络平台与资源库以及提供咨询材料等五项内容。
二、少数民族音乐师资培养存在的问题及解决办法
多位老师针对此环节，从实际出发，阐释自己的观点。郁正民对于课程视角下的少数民族音乐教师培养现行政策，实施强基固本措施与建议。他认为应该“加强少数民族艺术教师培养行动计划”和出台“少数民族高等音乐教育课程政策”（特别是非地区的聚居地政策）等。他还提出要提倡“自助餐”式、多学科交叉、“订单式”的课程设置以及要打破班级制，提倡“导师制”培养的制度。徐寒梅结合广西艺术学院民族艺术系办学实例，分析在现存音乐教育体制一贯制带来的教学内容西化、少数民族师资在人才培养模式中文化和技艺缺失、本土与外来音乐的>中突、现代社会对传统音乐的弱视等情况下，如何走出少数民族音乐师资培养误区的问题。和云峰从中央音乐学院少数民族音乐课程的教学模式与教材建设以及多年的实践出发，对开展教学工作提出实事求是、注重学生的兴趣点、全面采用多媒体手段等想法。金铁红认为萨满教与萨满调对蒙古、达斡尔、鄂温克、鄂伦春等民族传统音乐的影响，体现在审美意识、音乐形态、传承方式等几个方面。嘉雍群培从藏传佛教的古籍中挖掘音乐学方法，对少数民族音乐传承与发展起到了借鉴作用。苏娟对青海省少数民族音乐教育的现状做了调查研究，从如何建立符合本省师资培训机制，如何建设具有本省特色的少数民族音乐课程体系，如何开发产、学、研一体的人才培养模式等三个方面分析问题并提出解决方案。李槐子提出“高等音乐院校在少数民族音乐传承中究竟该承担什么”的问题。
三、少数民铗音乐教学方泫探讨
杨民康结合他在中央音乐学院从事相关教学的经历，认为中国少数民族音乐课作为国内音乐艺术院校的重要教学内容和学科方向，应该按照学历层次的不同而分学习阶段与教学层次；同时结合田野考察和分析技能的学习，逐步开设研究方法论研讨课及专题讨论课。张应华针对贵州苗族音乐学校教育传播，提出三对悖论：一是教育观念层面上的现代性“同一性”和后现代“差异性”的悖论；二是多元文化教育理想与“文化代际传播”之“封闭性”的悖论；三是行动策略“差异化”诉求和“同一性”实际操作的悖论。尹媛对云南红河北岸彝族歌唱声腔系统的教学进行了关注，通过田野调查，对地方性音乐文化知识体系进行了梳理、传承和应用的实践性研究。
四、少数民族音乐课程与教材建设
少数民族音乐课程与教材建设是少数民族音乐发展的基础建设之一。蓝雪霏提出高校如何介入到少数民族音乐保护工程，对于少数民族高等音乐教育提出了增加培养指标、关注少数民族音乐生源、加强师资培训、实施资源整合等办法。王华根据中央民族大学音乐学院多年的教学实践，并结合当前实际情况，对少数民族音乐教育与课程建设做具体论述。黄凌飞以拉祜族葫芦笙舞“体化”传承作为切入点，提出在日益走向多样化的当今社会中，随着人们认识世界方式的改变，这种东方音乐身体运动的文化价值和传承生态是否能给以中国音乐文化为主体来建设的中国音乐教育体系提供一种“中国经验”？陈蔚以“山花儿”校园传承之路，探讨理论研究与教学实践要并举研究。尚建科认为少数民族多元文化音乐课程的建构，关键在于突破现代性音乐教育体制下普遍主义的音乐“语法”规范、本质主义的审美理性法则以及科学主义的技术规训手段，将少数民族音乐文化视为多样性的符号文本，引导学生理解少数民族音乐文化的多样性所指内涵，突出课程的人文性、地域性和综合性，最终形成少数民族多元文化音乐课程的文化建构模式。孙凡探讨了非少数民族地区的地方专业音乐院校中的少数民族音乐教育传播问题。以其自身的院校的少数民族音乐教育为研究、实践对象，在对相关师生进行调查分析的基础上，根据人才培养和学科建设的需要，有目的地针对不同专业，开设系列少数民族音乐课程。
五、少数民族音乐传承模式探讨
[关键词]土族；文学艺术；详解
“花儿”是甘、青、宁三省各族人民共同创造的精神财富。特别是甘肃河川、青海湟水流域的“花儿”,曲调高亢嘹亮、节奏明快奔放、比兴运用自如、深受各族人民的喜爱。土族“花儿”独具一格。它既不与汉族的“花儿”类同,又与藏族“拉依”有别。土族“花儿”曲调优美,婉转动听,如“土族令”、“互助令”、“尕马儿令”、“绕三令”等,颇为流行。另外,土族还具有强烈民族特色的传统情歌,“嘎达古道”,唱起来亲昵委婉、曲折悠扬、倾诉男女青年相互爱慕的心声和愿望,如“玛森格”、“蒙古尔孔尼阿姑”、“阿甲哟”、“阿柔洛洛”“阿吾烈”等。土族人民不论男女老少,人人爱唱,不论田间地头,还是在庙会山岗,都是“花儿”赛场。演唱者自编自唱的能力很强,一般都能触景生情,即兴编词。解放前,土族人民,特别是青少年男女把“花儿”作为爱情的媒介和桥梁,也把“花儿”作为评击反动统治的有力武器。
长诗在土族民间文学中占有重要的地位。代表作有《祁家延西》、《拉仁布和琪门索》、《土族垦荒歌》、《登登玛秀》等。其中《拉仁布与琪门索》堪称土族长诗的明珠,被国家列为非物质文化遗产。这首抒情长诗以深沉悲壮的曲调,优美动听的诗句,道出了他们纯真的爱情和追求自由幸福的生活的向往,向万恶的封建社会控出了强烈的控诉。《祁家延西》则歌颂了德高望重的延西将军,不顾年迈体弱,率众击退入侵之政的勇敢精神,充分体现了土族人民维护祖国统一,安定和谐的强烈愿望。
宴席曲是土族人民在喜庆婚嫁时,邻里亲戚前来庆贺,表达他们对主人的祝福所唱的歌。土族也把宴席曲称为酒曲、喜曲。主要分以下几种:
一是赞歌、赞词。是宾主之间相互赞颂的歌。歌词以华丽的词藻来宣染夸张,如主人赞颂客人德高如兰天,恩深似大海,意志象雄鹰一样坚强,知识象大海一样渊博;客人赞颂主人的殷情款待:檀木的桌子,放了宝贝般的酒具,吃了肥美味醇的羊肉,喝了醇香的美酒。宾主互相赞颂,增添了喜庆、热烈而欢乐的气氛。
土族人民举行婚礼时,不论新郎冠戴、拜天地、还是款待宾客、谢媒人等,都有整套整套的赞颂词,语言精炼、比喻优美、贴切,仪式庄重。
二是对答歌或对唱歌。内容包罗万象,既有历史、地理、天文、气象,又有生产、宗教风土人情、生活习俗等类型。对答歌含蓄而生动,曲调悠扬而多变。它是宴席曲的主要组成部分,流行的对答歌主要有《腾德尔格玛》、《霍尼》、《青蛙》等。
三是婚礼歌。是举行婚礼时唱的歌。它有固定固定的曲调和歌词,歌词的内容随着婚礼的程序或场面不同而异,有些歌词生动活泼,有些却很风趣,有些则严肃庄重。婚礼歌主要有十二首,如《纳信妥若》、《拉隆罗》、《阿依姐》、《纳信斯果》等。婚礼歌最能体现土族人民的习俗人情,具有浓厚的民族特色和地方特色。
土族人民逢年过节,喜庆婚礼,都聚集在打麦场或庭院里,纵情欢唱、翩翩起舞,洋溢着十分欢乐的气氛,充分显示出以土族人民乐观豪放、能歌善舞的民族特色。歌舞是一种诗、歌、舞相结合的形式,一般由一个歌手领唱,众人挤在歌手后面边舞边唱,所以往往以众合的衬词为曲调名,如“安召”、“召呀”、“拉热拉莫”等。
土族在历史上没有文字的条件下,以口相传的民间文学却很丰富,如神话、传说、故事、寓言、谚语等流传很广,深受土族人民欢迎。神话如《阳世的形成》、《黄牛的故事》、《唐德格玛》等。《唐德格玛》描写了少年开荒种田,先到天上捉青龙,青龙逃走了;又到山里捉野牛,野牛又跑掉了;最后到了平原捉黄牛,终于将又肥又壮的黄牛捉住,架起犁开荒种地。展现了土族人民披荆斩棘、辛勤劳动的品质。
民间故事有直接以阶级斗争为主题,揭露地主对农民进行残酷压迫剥削的,如《狗气杀地主》、《红水沟》等;有反映土族人民以自己的勇敢和智慧同大自然作斗争,同残害人民的邪恶势力“蟒古斯”作斗争的,如《黑马张三哥》、《蟒古斯》、《花牛犊》等;也有表现青年男女为了摆脱封建买卖婚姻的桎梏,追求自由幸福的生活,向不合理的宗教道德观念挑战,蔑视权贵,不爱金钱的,如《山雀叫了的时候》、《孔雀》、《登登玛依》、《阿丹寻妻》、《青蛙女婿》等。
土族寓言《想吃太阳的鸠》、《红毛狐狸和黄眼狼》、《凤凰和麻雀》等。童话如《兔儿和羊羔》、《懒人必受穷》、《饥寒哥》等。都是以物语理,形象生动,含蓄深刻,富有哲理性。有的寓言还映射旧社会的社会现象,无情地鞭挞了封建地主、土司狼狈为奸、鱼肉百姓的罪行,淋漓尽致地揭露了他们尔虞我诈、凶恶残酷的本质。新晨
新中国成立后,随着社会的发展,土族文化水平的逐渐提高,涌现了一批土族业余作者,创造了一批好作品,如《雪里送炭》、《金色的长城》,《拉线琴之歌》,《劳动的歌舞》,《流水欢歌》等。
【关键词】少数民族艺术；普通高校；公共艺术教育
“五十六个民族，五十六朵花，五十六个兄弟姐妹是一家。”我国是一个统一的多民族国家，56个民族都拥有自己独具特色的民族文化,呈现出“多元一体”的民族文化艺术格局。少数民族艺术的概念，从广义上讲，包括音乐、舞蹈、美术、文学，从狭义上讲，包括音乐、舞蹈、美术。我国的少数民族艺术历史悠久,是中华民族艺术文化的一个重要组成部分，是中华民族艺术永远取之不尽用之不竭的活水源头，具有宝贵的史学价值和艺术价值。以海南为例，海南是一个以汉族、黎族、苗族、回族为世居民族、多民族聚居的海岛省份，这里生活着30多个少数民族。千百年来，海南古朴独特的民族风情使得这里的社会风貌丰富多彩，其中最具有特色的海南少数民族便是黎族、苗族、回族。他们的民族文化以独特绚丽而著称于世。保护与传承这些宝贵的民族艺术，将其纳入当地高校的公共艺术课程是一项切实可行的举措。
一、少数民族艺术的推广在高校公共艺术教育中的重要意义
我国拥有56个民族，各民族的居住状况正所谓“大杂居，小聚居”，即少数民族和汉民族杂居在一起，正所谓“你中有我，我中有你”。因此在生活习惯、审美心理、民族文化等多方面彼此都会产生深远的影响。因此在我国的多民族聚居地区重视保护与传承宝贵的少数民族艺术是势在必行的，而且在这些地区的高校将少数民族艺术纳入到高校公共艺术教育的范畴不仅有利于少数民族艺术的传承，也是对普通高校公共艺术教育的有益探索。以海南省为例，海南有少数民族30多个，其中主要是黎族，其次是苗族、回族，少数民族人口占全省总人口的1/6。各民族都有着自己极具魅力的民族艺术。例如黎族的绣面文身，神话传说、黎族歌舞、民间节庆、服饰饮食等，这些宝贵的艺术财富对我国高校大学生都有着深远积极的影响。1.高校学生学习少数民族艺术能够增强大学生的民族凝聚力和认同感，更能激发学生的爱国热情。我国少数民族艺术文化拥有悠久的历史。民族艺术厚重的历史感是少数民族艺术能够增强大学生民族凝聚力和认同感的重要因素。例如，据专家考证，海南黎族与台湾阿美、泰布排湾等少数民族族群同属与祖国大陆南部古百越族后裔。琼、台少数民族族源相同、习俗相近、文化相似，至今琼、台少数民族同胞都会用传统的艺术形式共度“三月三”佳节，可谓是“同宗同源本一家，载歌载舞庆佳节”。这些相关文化艺术知识如果能成为公共艺术教学内容，必定会增强大学生的民族凝聚力。2.少数民族艺术在高校艺术教育中对少数民族艺术的传承和保护有着重要的意义。如今少数民族艺术在保护与传承问题上面临着严峻的考验，老一代艺人、匠人逐渐离去，民族民间艺术的技术技艺也在渐渐消失，所以对于民族艺术的传承保护不能仅仅靠政府的宣传推广，还要纳入到高校公共艺术教育的课程体系中。3.少数民族艺术在高校教育中实施，可以培养大量优秀的艺术人才，增强对少数民族艺术的认识，培养学生对少数民族艺术的兴趣，让学生感受少数民族艺术的魅力，提高学生的艺术修养。4.高校学生学习少数民族艺术，不仅是对艺术的了解和掌握，更能够提高学生心理素质和文化修养，更有利于促进我国少数民族艺术的发展和创新，激发学生创作的灵感和热情。
二、少数民族艺术融入高校公共艺术教育的现实问题
我国对于普通高校公共艺术教育以及少数民族艺术教育的重视，和对之进行的教学方式、课程设置的改革尚不成熟，仍然处于不断探索与不断实践的阶段。目前，我国普通高校的少数民族艺术在公共艺术教育方面存在诸多问题。1.学生对少数民族艺术兴趣不足。众所周知，流行艺术作为当今艺术领域的主流，对学生的影响很大。然而，高校大学生对我国珍贵的民族艺术、少数民族艺术没有报以足够的关注和兴趣，甚至有些学生将流行艺术冠之以“洋”，而民族艺术、少数民族艺术就等同于“土”，这样的思想不利于少数民族艺术在公共艺术教育中的推广。2.少数民族艺术教学的师资薄弱。艺术教师是有特殊技能的教师，必须具有较深厚的艺术功底。然而作为少数民族艺术课程的教师，其专业性显得尤为重要，他必须对少数民族的历史、文化、艺术有更全面的了解和研究。当前，满足要求的专业教师明显匮乏，这也成为少数民族艺术在公共艺术教育中推广的一个瓶颈问题。3.少数民族艺术的教学形式与教学内容单一。目前我国高校的公共艺术教育，在课程设置上多以欣赏为主，主要有音乐欣赏、舞蹈欣赏、美术作品欣赏、建筑作品鉴赏等，教学形式忽略了学生的参与性，这样也大大挫败了学生的主动性、积极性，更埋没了大学生的创造性。少数民族艺术具有更广泛的实践、参与、表演和创造的特点，因此当前的教学形式和教学内容无法满足少数民族艺术的教学要求和艺术要求。
三、少数民族艺术融入高校公共艺术教育的举措与途径
1.通过制定制度措施，保证少数民族艺术教育的有效开展。目前我国各高校均开设了相对较为丰富的公共艺术相关课程，但是在少数民族艺术的教育方面尚显薄弱，因此笔者建议在高校公共艺术教育课程的制度建设方面，要高度重视少数民族艺术融入公共艺术教育的工作，做好顶层设计，建立完整、规范的制度和措施，为这一教学工作的顺利进行保驾护航，保证少数民族艺术教育的有效实施和健康发展。如把少数民族艺术课程纳入高校公共艺术教育类通识教育体系，并严格规定学生修满一定的少数民族艺术相关课程学分，建立操作性较强的监管和评估制度。2.建设少数民族艺术精品课程、编纂教材。少数民族艺术融入高校公共艺术教育既为大学生提供了解我国璀璨的少数民族艺术的机会、提高大学生的艺术修养，同时又能依托高校艺术教育平台，大力发掘少数民族艺术资源，充分利用少数民族悠久的文化历史和艺术资源，在传承保护中加以弘扬。课程内容要力争涵盖文学、音乐、舞蹈、戏剧、美术等主要艺术类别，兼顾理论、技巧与赏析等多方面内容，让不同层次和兴趣爱好的高校大学生都能从中感受少数民族艺术的魅力。在此基础上，高校应鼓励和扶持建设少数民族艺术精品课程，并为之辅以配套教材，从而形成完整的课程体系，保证此类课程能够长期可持续地在高校公共艺术教育中开展。3.加强少数民族艺术师资队伍的建设。目前，高校中专门从事少数民族艺术类课程的专任教师师资薄弱，解决这一问题，应坚持“走出去、请进来”的理念：（1）选派一定数量的教师到国内少数民族艺术相关研究机构进行进修学习，提高教师对少数民族艺术的教学水平和资源占有量。（2）聘请研究少数民族艺术领域的专家、学者到高校讲学、举办讲座，邀请具有少数民族艺术高水平技艺的民间艺人、匠人走进课堂或担任客座教授，让学生不仅切身感受少数民族艺术的生存状态，也能帮助学生找到灵感，从而提高学生的创造能力和动手能力。例如在海南省，黎族是人数最多的少数民族，琼中黎族民歌于2008年被列入国家“非物质文化遗产”保护名录。海南高校的公共艺术教学将此少数民族艺术纳入教学，邀请民间艺术家在课堂上为学生细致讲解、表演黎族民歌，一定会给学生带来深刻的体会，也会为黎族民歌的传承、保护、弘扬贡献一分力量。再如黎族的黎锦、竹竿舞等一批被列入国家非物质文化遗产名录的文化艺术，在海南高校中通过进入艺术课堂的形式加以推广，获得大学生的认可和喜爱，这无疑对于少数民族优秀艺术的发展带来积极的影响。4.采用灵活多变的教学形式和教学方法。艺术的存在具有丰富多样性，少数民族的艺术更是如此。因此将少数民族艺术融入高校艺术教育的课堂要充分利用此特点，在教学形式及教学方法上不囿于传统，敢于创新。笔者认为，艺术的学习需要实践，我国少数民族艺术的学习亦是如此。在教学上不仅是简单的艺术理论知识或技能培训，也不能变为热闹的休闲娱乐课，而是要通过雅俗共赏的教育内容和教学方法，让大学生在实践和参与中被感染、被熏陶，使情感得以陶冶，精神得以升华。因此教师应当增加学生在课堂参与艺术活动的机会，例如举办少数民族歌会、舞会、运动会，举办少数民族饮食文化、服饰文化等一系列的展示活动。这样的活动既使学生扎实地掌握知识，又提高了学习兴趣。弘扬优秀文化是我国时代的主旋律，将少数民族艺术引入高校公共艺术教育的课堂，能够增进广大学生对民族文化更加直观和深入的了解，激发学生的民族自信心和自豪感，同时对于弘扬我国民族优秀传统文化艺术，丰富学校艺术教育的内容，建立具有中国特色的艺术课程体系具有十分重要的现实意义，也进一步体现了我国高校人才培养模式多元化的特点。
【参考文献】
[1]王玲.少数民族音乐在普通高校公共艺术教育中的文化价值[D].北京：首都师范大学，（2006）.
[2]田雅丽.对高校艺术教育建设的几点构想[J].安徽农业大学学报（社会科学版），2009（5）.
[3]刘建刚.俸燕萍，广西普通高校少数民族艺术教育现状调查研究[J].知识经济，2011（3）.
关键词：少数民族艺术；少数民族文化；幼儿教育；关系分析
一、引言
少数民族艺术是对少数民族在长期生产劳动中形成和发展起来的才艺和技术的总称，它存在于少数民族地区，是少数民族优秀传统文化的结晶。目前，面对外来文化和主流文化的冲击，少数民族艺术要在新时代继续保持旺盛的生命力，传承是最有效的手段。少数民族艺术传承即是将一个民族的艺术文化继承和发展下去，而不仅仅只是简单的文化传播。民族艺术作为民族文化中相当重要的具体组成部分，其传承的特点和方向与民族文化也是保持一致的，他们通过基层最喜闻乐见的形式进行传播，同时也在传承中不断的更换各种方式和方法，更加符合当前时代与社会的需要［1］。当前，少数民族艺术的传承主要有五种途径：生产生活中的口耳相传、博物馆等静态方式传播、民族传统节日和宗教活动中的耳濡目染、民族旅游的推广和通过教育的形式来传承。前四种途径在传承少数民族艺术的过程中，发挥了自己的作用，但是也存在许多弊端。所以，少数民族艺术的传承不仅仅要通过这样一些静态和被动的方式进行运作，更重要的是需要通过一些灵活的方式进行积极主动的保护与继承［2］。所以，教育的积极意义和作用就逐渐显露出来。学者们认为，只有教育才能为文化艺术的延续不断提供动力，使文化艺术传播开来并传承下去。同时，教育这一方式更是永葆少数民族艺术青春和生命的最有利手段，通过教育能够将艺术的生命加以延续，并且在不断的发展中获取新的生命力，更加符合时代感以及更具有现实意义。社会、家庭和学校是教育的三个主体，在传承少数民族艺术的过程中，社会、家庭和学校各自发挥着独特的作用，同时又要形成合力，形成少数民族艺术传承的动力。教育要从小开始才能获得最佳效果，少数民族艺术通过教育这一有效手段来传承，也应该从娃娃抓起，从幼儿期抓起，使幼儿教育也能成为传承少数民族艺术的有效方式之一［3］。
二、少数民族艺术在幼儿教育中传承的可行性分析
要使我国少数民族艺术能够在新时期大放异彩，需要全社会的努力，将保持少数民族艺术生命的活力作为一项永恒的课题和任务。其中最重要的就是要将传承的任务放在少数民族同胞的少年儿童身上，让他们从小就在自己的血液里烙上深深的印记，从幼儿期就将少数民族艺术进行潜移默化的传承和发扬。这些都建立在少数民族艺术在幼儿教育中的传承是可行的。
（一）符合幼儿的兴趣和年龄特点
首先，少数民族艺术有着丰富多彩的内容和活泼生动的形式，这正好与幼儿的认知特点和年龄特点相匹配，容易激发幼儿对少数民族艺术学习的兴趣和积极性。此外，少数民族艺术作品中所洋溢的热情和欢快的情绪可以营造一种开心和快乐的学习氛围，激发幼儿学习的兴趣和对少数民族艺术的喜爱，幼儿的认知与感情的共鸣很容易被这种欢快的氛围所激发［4］。如果将少数民族艺术的不同表现形式融入到幼儿学习与成长的环境中，就能使幼儿在耳濡目染中享受到欣赏和表现艺术的乐趣。最后，少数民族艺术是少数民族同胞在历史发展和劳动过程中有感而发的，是对理想与美好生活的向往和对美的追求，这些都来源于幼儿的生活，容易被幼儿感受和模仿［5］。
（二）幼儿已具备良好的心理基础
美国心理学家加德纳的一项研究表明：幼儿期是儿童审美感知发展的最初阶段，此时，儿童已经能初步感知艺术作品的美。对传承少数民族艺术，幼儿已经做好了“心理上”的准备。此时，幼儿包括记忆、思维、想象和语言能力在内的智力因素都得到了快速的发展。注意力、想象力，记忆力、思维和语言能力的发展，都表明了幼儿的生理和心理发展的水平已经具备了少数民族艺术启蒙教育的基础，使幼儿期开展少数民族艺术启蒙教育成为可能［6］。
三、少数民族艺术在幼儿教育中传承的价值分析
（一）对少数民族艺术传承本身的价值
少数民族艺术的传承是由“传”和“承”两方面构成的，其中最重要的过程就需要通过人这一主体的主观能动性来参与，不仅是传还是承都需要少数民族同胞们积极的参与，否则仅仅拥有一腔热情，却不付诸于实现，也就无法传承。通过许多研究和调查也表明，由于互联网信息的交流和信息共享的快速渠道，年轻一代已经被许多全球化的文化和潮流文化所影响和覆盖，他们生活方式的方方面面正在按照世界的潮流和流行趋势来进行。更多的年轻一代们更愿意按照世界的潮流和流行趋势来生活，包括穿什么衣服，跳什么舞蹈，唱什么歌曲，用什么饰物，甚至有些年轻一代错误的认为民族的就是土的，是落后的，是不合潮流的，这使得许多少数民族的艺术传承之路出现重重困难。要改变这一现状，要使继承者们从幼年时期就要对民族艺术有所了解和认识，要培养少数民族幼儿对于本民族艺术形式和文化思想的归属感和认同感，热爱自己的民族艺术，将这些艺术形式作为自己本民族的瑰宝来看待；同时又要能了解其他民族的艺术，感受其他民族艺术的优秀之处和价值，从而促进整个中华多元民族文化艺术的繁荣与和谐［7］。当前，幼儿教育的重要性已经成为世界共识，幼年时期的教育对儿童今后的人生都会留下不可磨灭的影响。我国著名教育家陶行知先生曾指出：“儿童学者告诉我们，凡人生所需要之重要习惯、倾向、态度，多半可以在六岁以前培养成功。”可见，在幼儿期，孩子其实已经可以形成一些重要的习惯、倾向和态度。心理学家也告诉我们，幼儿期，孩子的兴趣会开始分化，每一个孩子都会显现出自己的独特个性，在接受教育后，幼儿会对一些活动呈现出较为稳定的兴趣和态度。所以，幼儿园一定要将少数民族艺术在课程安排和教育设置中有所反映，从小培养幼儿对少数民族艺术的浓厚兴趣。此外，孩子在幼年时期就能具有初步的学习能力，在三岁左右就会对于一些文化现象触发懵懂的学习意识，并且由于幼儿十分善于模仿，因此在生理和心理上对于艺术文化的传承都有着十分积极有利的基础［8］。如果在人生最初的幼儿阶段就能够培养他们，使他们成为少数民族优秀艺术的继承者，那对于整个文化传承的任务而言是事半功倍的。
（二）对幼儿个体发展的价值
1．有利于幼儿智力和非智力因素的发展
不可否认一个人的智力因素和非智力因素对于人的认知具有十分重要的影响作用，二者在儿童成长过程中的意义都是举足轻重的。在幼儿园开展少数民族艺术传承，其实就是开展少数民族艺术启蒙教育。幼儿在接触少数民族艺术的过程中，通过聆听少数民族传说故事、少数民族歌曲和乐曲，欣赏少数民族手工艺品和舞蹈，穿戴少数民族服饰，就可以在耳濡目染中调动各种智力因素和非智力因素参与到学习活动中来。在少数民族艺术启蒙教育中，需要幼儿集中注意力，仔细观察，概括理解，不断记忆，发挥想象力和创造力，促进了智力因素的发展。同时，少数民族艺术的传承并不需要大量理论知识的传授，想要将幼儿培养成为少数民族艺术的继承者，首先要进行少数民族文化自信和感情的培养，让幼儿从小就感知到本民族艺术文化的优秀和灿烂，这就能使幼儿在欣赏少数民族艺术之美，表现少数民族艺术之美，创造少数民族艺术之美的过程中，不断地发展其非智力因素。
2．有利于幼儿审美心理的发展
儿童在幼儿期就已经存在一定的审美感知能力和审美水平，这是一种高级认知的阶段，是美学感知的萌芽阶段。教育者要在这一阶段积极地采取措施来培养幼儿的审美能力，否则这一阶段稍纵即逝，一旦错过了这一萌芽阶段，审美认知就得进行全新的认知重构，反而会浪费时间［9］。所以，幼儿可以在欣赏和学习一些少数民族艺术形式的过程中，在教育者的引导下对少数民族艺术产生兴趣，在心理构架上重新对于艺术进行全方位的美感感知，从而引导幼儿能够在以后的成长过程中有一个正确的艺术感导向和审美取向。
3．有利于民族地区幼儿的文化认同
学者陈世联、刘云艳曾选取云南迪庆藏族、澜沧拉祜民族、丽江纳西民族，四川凉山彝族，贵州三都水族、铜仁苗族共1202名少数民族儿童作为研究对象，对他们的民族文化认同作出比较研究，结果发现，调查中的少数民族儿童并没有展现出对本民族文化较高程度的认同。在这一调查收集的信息中可以明显看出，目前少数民族的儿童并没有显现出对于本民族文化的关注，所以在民族文化的认同乃至民族认同方面并不理想。而少数民族艺术由于其贴近幼儿生活的内容，又有丰富多彩的形式，所以最易被幼儿喜爱和接受，这是一个民族文化认同的突破口。所以目前极其重要的一个任务就是通过在多民族地区的幼儿教育中开展少数民族艺术启蒙教育，一方面培养少数民族艺术的继承者来不断传承少数民族艺术，另一方面在感受传承本民族艺术中培养初步的民族文化认同和民族认同［10］。多民族地区的幼儿从小生活在多个民族共同生活的区域里，一些不同民族的幼儿在一起成长和生活。他们居住在一起，上一个幼儿园，一起做游戏，一起玩耍，一起学习。他们从小接触不同的民族语言，看到不同的民族服饰，听到不同的民族乐曲、歌曲和故事，看到不同的民族舞蹈和手工艺品，认识和领略到多种民族艺术文化的特点。在多民族的相互交往中，幼儿从小就树立一种能理解、接受和欣赏其他民族的民族艺术文化的心理感情，增进与其他民族幼儿的了解和友谊。
（三）对民族文化艺术发展的价值
长期以来，我国的各民族在生产生活中亲密往来、紧密依存，形成了多元一体格局。少数民族文化艺术要持续不断地发展下去且保持旺盛的生命力，就必须百花齐放，保持民族文化艺术的多元性，同时又要有一体性，维护中华民族的团结与和谐。多元和一体是我国少数民族文化艺术发展的核心。而少数民族艺术在幼儿教育中的传承既有利于保持民族文化艺术的多元性，又有利于维护我国多元一体的文化艺术格局，从而在多元一体中促进少数民族文化艺术蓬勃发展［11］。
1．有利于保持民族文化艺术的多样性
文化多元主义的一个核心观点是，在每一个多种民族聚居的国家，每一个不同的民族都应该保留住自己本民族的语言和传统文化。而文化相对主义则认为多民族国家的不同民族应该相互尊重各自不同的文化差异，从而谋求不同文化的共存。文化在传承和发展中逐渐具备多样性的特质，这就像自然资源和生态环境一样，也会由于地域和具体条件的差距呈现不同的特征。保护民族文化的多样性也必须像保护生态环境的多样性那样，随时保持警惕。但是随着经济全球化的发展，文化也呈现出全球化的发展趋势。全球化的文化发展趋势开始冲击着我国少数民族的生活方式和价值观念，更强烈冲击少数民族的文化艺术表现形式。特别是那些地处偏远山区，人口少，经济滞后的民族，他们具有鲜明特色的艺术形式正面临着缺少继承者的不利局面，长久以往，一些少数民族艺术就会走向消亡［12］。而对于一个国家而言，民族文化的安全在一定程度上就意味着一个国家精神文明的安全，所以在面对当前少数民族艺术文化的危险局面，需要国家和社会密切关心，积极地采取措施，保护好我国少数民族文化不被侵蚀，如果一个民族的文化消亡了，那么这个民族也会最终走向消亡。少数民族艺术作为民族文化的重要内容，需要寻找和研究出更科学有效的方式加以创新和传承，让这些少数民族文化的瑰宝在新时期闪烁出更耀眼的光芒。所以，少数民族艺术在多民族地区的幼儿教育中传承，可以为各种不同民族的艺术培养可能的继承者，从而维护了我国民族文化艺术的多样性。
2．有利于维护我国多元一体的文化艺术格局
中华民族是中国从古至今各民族的总称。在中国经历不断分合后最终成为一个统一国家的过程中，多种民族也相互交融，最终形成中华民族这个民族集合体。在我国5000多年的历史长河中，56个民族不断交往、杂居、通婚、融合，又在分歧中不断争斗、分裂、灭亡，逐渐形成一个融合又各具个性的中华民族多元一体格局。在历史的积淀之下，我国的56个民族具有各具特色的民族文化，这些民族文化又共同构成了统一的中华民族文化。中华民族文化既有一体性，更有多元化，一体性和多元化均是中华民族文化的显著特征［13］。艺术文化的传承既要维护文化的一体性，也要维护文化的多元化。如果对民族文化过于忽视，容易造成部分民族文化的消融，不利于文化生态多样性的安全。而反过来如果对民族文化过度的强调，过分推崇民族认同和文化认同，同时排斥其他民族和民族文化，很容易陷入狭隘的民族主义误区。民族的团结和和谐需要使不同的民族也能相互认同各自的民族文化和建立情感上的亲近关系。所以，在多民族地区的幼儿园教育中传承少数民族艺术，可以培养本民族艺术的继承者，维持民族艺术的多样性，另一方面可以增进各民族的感情，相互认同，有利于维护我国的多元一体文化艺术格局。总之，幼儿时期是每个人成长的奠基期，具有重要地位和特殊意义，甚至会决定其未来人生的走向。此时，幼儿心理和生理地发展也提供了在幼儿期传承少数民族艺术的可能性。在幼儿期传承少数民族艺术不仅是传承的一种有效途径，更对幼儿自身的发展有重要意义。在多民族地区的幼儿教育中传承少数民族艺术也有着全局性的战略意义。同时，少数民族艺术可以被看作是一种幼儿教育的特殊工具，可以成为一种幼儿教育的重要资源，这种资源丰富了教学的手段，充实了教学的内容。也正是幼儿教育和少数民族艺术二者之间相互碰撞和交流，才会共同为少数民族艺术传承产生更多的积极意义［14］。
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关键词：少数民族艺术;书法构成;文化意蕴
一、少数民族艺术中的书法体现
（一）少数民族艺术书法的发展历程
我国少数民族书法文化历史悠久，民族文化弘扬对于民族的团结和民族的繁盛有着非常重要的意义。少数民族文字最早可以追溯到公元前，从古老的文字逐渐的发展到少数民族特有的民族书法。从少数民族的书法类型来看，至今存在的少数民族文化种类并不多，其中能够被传承和大众所熟知的更是所剩无几，藏文、女真文、满文、维吾尔文、彝文、傣文、壮文、契丹文、蒙古文等少数民族书法文字的传承和延续迫在眉睫。对于现代人来说，少数民族书法艺术更多体现的欣赏价值和文化价值，人们对于文字的内容、文字的形态通过现代的审美视角进行解读。未来少数民族书法艺术的发展应该得到更多的重视，少数民族文化的流失应该让现代人深思。
（二）少数民族艺术中的书法代表
古代少数民族艺术书法较为的活跃，少数民族作为本民族文化的象征具有非常重要的历史文化意义。从书法体现上来看，不同时期都涌现出具有代表性的少数民族书法作品。以元代为分界点，元代之后的少数民族书法文化语境实现了融合，汉族文明的发展让少数民族文化实现了交流和沟通。作为重要的书法艺术转型时期，这一时期的少数民族书法创造起到的非常关键的作用，比较有代表性的书法家有耶律楚材、赵世延、有孛术鲁、贯云石、雅琥、萨都刺、盛熙明等。对于现代少数民族艺术中的书法呈现，除了要掌握本民族文字内容，还需要有一定的书法功底，少数民族书法艺术家并不多见。比较有代表性的有彝族书法家卢拉伙、何静华女书、斯琴毕力格蒙古族书法、桑格达藏族书法、傣族书法家尚三果、纳西族书法家和国耀等。
（三）少数民族艺术书法作品解读
少数民族书法艺术风格鲜明，书写规范也各不相同，我们以“羊”字的书写为代表，具体的分析少数民族书法的不同构成。
图一彝族文字图二女书图三蒙古族文
图四藏族书法图五纳西族东巴文图六哈萨克文
如上图所示，在同一个文字的书写上，各个民族的书法风格迥异，彝族文字简约柔和，在文字的线条上给人饱满充实的视觉感受，其中不乏力量之美，属于刚柔并济的书写特点。女书的书写更线条鲜明、轮廓锋利，同汉字的书写有一定的形似，充分的体现了书法艺术的硬朗强劲。蒙古族书法文字在书书写力量上尽力十足，笔墨厚重，整体书写浑然天成，给人一种视觉的冲击效果。藏族书法文字民族特征明显，如行云流水清晰流畅，书法构图形态较为的圆润疏朗、隽秀朴素，让人能够身灵其境。纳西族东巴文与其说是书法艺术，不如说是一副画作，虽然在书写上较为的麻烦，但是给人所带来的直观感受和视觉美感最为的充分，了然于心，生动形象的书法特点让人印象深刻。哈萨克文笔法错落有致，落笔干错利落，转承启合之美，文字的构成图像感非常丰富，以线条构成图形，图像交错成文字，非常有审美价值和艺术美感的呈现。
二、少数民族艺术中的书法构成
（一）少数民族书法艺术创作载体
少数民族的艺术中书法创作载体源自于生活，文字的图像感非常的强，让人们可以通过文字能够直观的感受到文字的意思。少数民族书法艺术的创作反映了创造者的生活阅历，对于书法的表达能够传达书写着的心境状态。书法艺术的创作不能凭空想象，一定要建立在对于传统的文化传承的基础上进行加工和创作，一定要保留少数民族文化最为精髓的内容。相对汉字书法，少数民族书法艺术传承有一定的难度，因为受众群体局限性大，除了本民族对于书法内容真正的了解，大众对于少数民族书法还不是很了解，因此，在少数民族书法创作的过程中一定要尊重现代人的审美，注重对于少数民族书法文化背后的内涵进行深刻的讲解，让大众能够熟知，主动去感受文字的内容。
（二）少数民族书法艺术的表现风格
少数民族书法艺术在表现风格上应该保持独特的民族文化色彩，一方面重视对于少数民族文字的传承，另一方面应该重视对文字形态、书法作品的整体构图进行设计。书法艺术不是模板的套用，不是一层不变的临摹，每一个人对于少数民族书法的理解不同，书写的状态不同最终所体现的内容，呈现的作品都是不同的。所以少数民族书法艺术在风格的呈现上应该体现多样化的发展，以审美视角和艺术视角让少数民族出发体现更多的美感、用文字来讲述少数民族文化内容，能够实现和观赏者的心灵共鸣。
（三）少数民族艺术的书法意蕴
少数民族艺术的书法意蕴随着时代的发展和进步体现的更为的深刻，对于少数民族书法创作者来说，更多的是一份文化传承的责任。了解书法艺术的时代价值、民族价值，让这份属于中华民族的文化瑰宝能够长久的延续下去。让少数民族的书法艺术作为民族文化的符号和象征让更多的人去了解、去感受。通过少数民族书法文化创作推动文化的大发展大繁荣，促进民族文化的繁荣和发展，从而实现民族的团结和融合，以时展的视角感悟现代少数民族文化的传承和责任。
三、结论
少数民族艺术中的书法构成为人们带来的是艺术的感受，加深了现代人对于书法艺术的了解，以少数民族书法艺术为载体，实现文化的传承和推广，以现代性的审美视角去感受和分析少数民族书法文化特有的魅力。尊重艺术、尊重传统，通过高度的文化热情和文化责任努力的搜集和展示少数民族书法文化的内容，通过创造性的发挥，让少数民族书法艺术能够更具表现力，为更多的人所接受，实现对少数民族文化的重要传承和发展。（作者单位：宁夏大学美术学院）
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关键词：少数民族艺术；渝东南；高校；教育资源；开发利用
重庆渝东南地区是全国为数不多的以土家族和苗族为主的少数民族聚居区，具有十分丰富的文化艺术资源。当地高校应充分利用好周边的少数民族艺术资源，有针对性地将其融入艺术教育实践中，拓展艺术教育内容，创新艺术教育方式，让学生了解少数民族文化，培养学生专业技能，提高学生整体素质。同时，民族地区高校立足区域特色，通过对少数民族艺术教育资源的整合、开发和利用，有助于学校提高办学水平，构建出富有渝东南少数民族风格的特色艺术教育。
1 开发利用少数民族艺术教学资源的重要性
目前，大多数高校的艺术教育并没有充分意识和挖掘其周边少数民族艺术的资源优势，“少数民族审美文化资源在中国美学学科建构中的缺失，不仅使丰富独特的少数民族审美文化资源得不到美学的关注与阐释，也使中国美学缺少了一个多民族国家的美学应有的鲜明的内在丰富性、本土智慧和特质。”[1]因此，民族地区高校应做出积极响应，充分认识开发利用少数民族艺术教学资源的重要性。
（1）开拓学生视野，促进文化传承。渝东南地区聚集了众多少数民族，具有深厚的文化底蕴，孕育了浓郁的民族艺术。这些少数民族艺术资源是中华民族艺术的重要组成部分，有着极为丰富的美学价值。将少数民族艺术纳入高校艺术教育，让学生了解民族艺术内涵，接受民族文化熏陶，有助于加强其民族自豪感，培养民族文化情感，同时也能丰富学生的审美体验，拓展学生文化视野和胸怀，提升精神层次和境界。艺术教育具有独特的育人功能和传承文化、发展文化的功能，高校对少数民族艺术资源进行开发利用，寻找和发掘其内在活力，使其焕发出更多、更新的美学价值，对少数民族文化生态的传承、保护和平衡大有裨益。
（2）丰富教育资源，探索教学方式。在全球化的今天，高校艺术教育必将沿着多元文化教育的方向发展，缺失少数民族艺术教育，对高校艺术教育而言，不仅是不完善的，而且还有可能对发展高校艺术教育带来负面影响。少数民族艺术高校，能够为高校艺术教育提供丰富的民族文化资源，符合艺术教育多元化的要求。学校是弘扬民族艺术的主阵地，教师就是这一阵地的引领者，这就要求教师要将富有地方特色的少数民族艺术融入教学中，构建新的艺术教育体系，形成具有民族特色的课程结构，同时通过少数民族艺术教学探索多样化的教学方式，更好地体现高校艺术教育的民族性、思想性、情感性、教育性。
（3）形成学校特色，增强办学活力。民族艺术要获得发展，必须以当地高校为依托，将地方高校作为其生存与发展的重要基地。同时，地方高校要在文化传播中发挥更重要的作用，应肩负起对本地少数民族艺术保护与研究的重责。民族地区高校的艺术教育，在充分尊重艺术教育的共性之外，还应该有自己的个性，挖掘教育的深刻性与丰富性。充分利用丰富的民族艺术资源优势，深入发掘各少数民族的艺术资源文化和审美价值，无疑会成为民族地区院校艺术教育系统中一支建构性力量，同时也使得这些院校比其他普通高校的艺术教育更有特色和活力。
2 少数民族艺术教育资源开发利用的原则
少数民族艺术教育资源的开发和利用应具有以下几个原则：
（1）遵循教育规律。少数民族艺术教育资源的开发和利用不能照搬普通艺术教育的做法，其必须遵循一般的教育规律，同时又要遵循自身的一些特殊规律，必须弄清楚它究竟能满足怎样的社会需求和发展定位并以此探寻合理的人才培养模式。面对博大精深、包罗庞杂少数民族艺术，应广泛收集，适当筛选，积极创新，以保证选用的少数民族艺术内容适合学生学习。
（2）定位区域特色。开发利用少数民族艺术教育资源，还要考虑区域特色和区域优势，从而形成既有主导，又多元共生的艺术教育体系。在民族特色的艺术教学活动中，有效结合富有区域特色的少数民族文化，为师生构建学习、表现的舞台，从而丰富学校民族文化生活，营造民族文化氛围，体现学校民族特色教育，进而提升学校办学水平，使民族地区的高校艺术教育走出新路子，做出新亮点。
（3）立足学生本位。教育的最终落脚点在于学生，民族艺术教育资源的开发利用应立足学生本位。目前，对于民族艺术资源的利用，有些高校尚满足于举办节日庆典、展示民族装饰，华丽背后，潜伏着问题，丰富的民族艺术没有真正走入教育，走入教师和学生的心灵。要想加强学生对民族艺术的正确认识，应结合学生实际生活，拓展、创新具有地域性、多样性等特征的民族特色艺术教学方式，展示少数民族艺术独有的魅力，传达少数民族文化精髓。
3 少数民族艺术在高校艺术教育中的内容与形式
渝东南地区有着丰富的少数民族艺术资源。仅以音乐舞蹈为例：土家族歌曲种类有摆手歌、哭嫁歌、山歌、挖土锣鼓以及劳动号子；器乐种类有打溜子、咚咚喹、牛角、土号与吹木叶等；舞蹈种类有摆手舞、铜铃舞、茅古斯围猎舞、跳丧舞、八幅罗裙舞、西兰卡普舞、梅嫦舞、跳马舞、团鸡舞和合飞舞等。苗族歌曲种类有苗歌；器乐类有唢呐与打击乐等；舞蹈种类有鼓舞、跳香舞、芦笙舞、调年舞、采桑织锦舞、摘茶子舞、打鸡舞、盾牌舞和苗傩舞等。[2]当然，并不是所有的少数民族艺术源都可作为高校艺术课程的内容，我们必须在浩繁的资源库里撷取最具代表性的一部分加以转化改进，并采用多种方式方法实现少数民族艺术在高校艺术教育中的合理开发和有效利用。
（1）开设特色艺术课程。在艺术专业教学中，融入当地民族艺术文化教育内容；结合人才培养方案，设置少数民族艺术特色课程；面向非艺术专业学生，开设具有民族特色的艺术类选修课程。
（2）组建学生艺术社团。学生社团是学生专业成长的一个重要摇篮，有计划、有组织地安排有艺术专业特长学生牵头组织各种艺术社团，如合唱队、舞蹈队、民乐队、绘画协会、调研小组等。通过学生社团，积极开展文艺创作演出和民风调研活动，将当代艺术形式和现存的少数民族艺术进行完美的结合。
（3）举办民族艺术展演。在课余举办师生共同参与的专业汇报会，如民族声乐演唱会、民乐演奏汇报会、民族舞蹈展演以及少数民族风格绘画展等，并将活动过程刻录成光盘作为教学成果和参考资料。将民族艺术元素融入创作实践，把民族艺术精华搬上舞台，既增强学生参与艺术实践的主动性，又营造了民族特色的校园文化氛围。
（4）深入民间艺术采风。在保证安全的基础上，带领学生深入少数民族地区，走访民间艺人，收集民歌民乐，参与民族节日庆典，感受当地风土人情，亲身体验民族艺术的魅力。在条件允许的情况下，邀请民间艺人为学生表演或传授民族技艺，让学生近距离感受民族风情。
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文化是人类在长期的改造自然过程中创造的为社会群体所共有的一切事物，主要包括物质、制度、精神三个层面。文化是课程的源泉，离开了文化，课程将成为无源之水，无本之木。课程是人类文化精华的汇集，是人类文化传承的一个重要组成部分。民族文化是课程的源泉主要体现在两个方面：1.课程内容来源于民族文化。世界各国、各民族创造出各自独特的民族文化，为各民族教育的课程开发与建设提供了取之不尽的“原料”，不同的民族将其视为“精华”的文化选入课程中，作为其文化传承的重要内容。2.民族文化个性决定了课程的文化属性。不同民族具有不同的文化传统，不同的民族文化传统凝聚成各具特色的课程内容。柳州师专校本课程“桂中少数民族文化艺术鉴赏与研究”的开发是以传承桂中地区少数民族文化为主要目的的，桂中地区丰富多彩的少数民族文化艺术是课程内容开发主要来源。桂中地区不仅拥有被列入全国首批非物质文化遗产的“民族四绝”——壮族的歌、瑶族的舞、苗族的节、侗族的楼，而且还有具有深厚历史内涵的麒麟山文化、文化、红水河文化、土司文化等。这些绚丽多彩的少数民族文化艺术为“桂中少数民族文化艺术鉴赏与研究”课程建设提供了取之不尽用之不竭的课程资源。“桂中少数民族文化艺术鉴赏与研究”以凸显课程的“民族性”与“地域性”为出发点，以传承桂中少数民族文化艺术为目标指向，以收集、挖掘、整理、提炼的桂中地区壮、瑶、苗、侗等少数民族创造的具有典型民族特征的文化样态为主要授课内容。课程主要分为“桂中少数民族山歌文化艺术”“桂中少数民族服饰文化艺术”“桂中少数民族建筑文化艺术”“桂中少数民族饮食文化艺术”“桂中少数民族宗教文化艺术”“桂中少数民族婚俗文化艺术”“桂中少数民族葬俗文化艺术”“桂中少数民族文学艺术”等八个专题讲座，每一个专题都对不同少数民族文化艺术的形态、历史流变、文化生态、内涵价值等进行细致考察分析，厘清它们的内在差异，找出其文化共性，分析其价值与意义之所在。
二、课程是传承民族文化的载体
人类文明的延续是人类文化传承与创新的结果。自教育产生——特别是课程出现以后，课程作为传承民族文化的主要载体，担负着传递人类物质文明、精神文明、制度文明等各种人类文明成果的神圣使命。课程在传递民族文化的过程中，对各民族文化的精华进行筛选、提炼、加工、改造，使之凝炼为具有一定系统性、科学性的课程内容。从某种程度上说，课程是一种对文化进行选择、传递、创造与反思的文化活动，课程传承民族文化的过程实质上就是对浩如烟海的民族文化进行选择与创新的过程。就课程设计而言，课程设计的目标与内容决定于基本的文化价值倾向，就课程实施而言，课程对文化的传递，是创新文化的过程。为了保障和适应不同地区、不同学校传承地方民族文化的实际需求，2001年教育部颁布《基础教育课程改革纲要》，实行国家、地方和学校三级课程管理体系，鼓励地方和学校结合自身的实际情况开发适合地方和学校实际的地方课程和校本课程。其中“校本课程开发是指学校根据自己的教育哲学思想、为满足学生的实际发展需要、以学校教师为主体进行的适合学校具体特点和条件的课程开发策略。”柳州师专校本课程“桂中少数民族文化艺术鉴赏与研究”作为传承桂中少数民族文化艺术的载体，一方面要全面收集、挖掘、整理、提炼桂中地区壮、瑶、苗、侗等少数民族具有代表性民族文化，如来宾麒麟文化、忻城土司文化、金秀大瑶山文化，以及壮族的歌谣、瑶族的舞蹈、苗族的服饰、侗族的鼓楼等艺术形式；另一方面要通过课程教学形式实现桂中少数民族文化艺术由“自在文化”向“自觉文化”的转化，即将收集、挖掘、整理、提炼的各种少数民族文化艺术进行“课程化”改造，按照课程开发与设计的内在逻辑，使“自在”的桂中少数民族文化艺术成为一种“自觉”的课程文化，并通过一定的教学模式和教学过程达到传承桂中少数民族文化艺术的目的。同时，作为传承民族文化载体的课程，也担负着培养学生对桂中少数民族文化艺术的认同意识、增强学生传承桂中少数民族文化艺术的责任感与使命感的神圣职责。
三、课程具有独特的民族文化品性
我国幅员辽阔，少数民族文化资源也很丰富。这些文化在当地特定的宗教、政治和地理环境的影响下，逐渐形成了独具特色的悠久而稳定的形态。少数民族的文化和他们的历史紧紧相依，文化是少数民族存在的证明，文化的流失就会导致少数民族的没落。在少数民族地区，独具人文特质的美术教育需要顺应这一现状。
一方面，随着我国发展少数民族地区步伐的加快，政府对于少数民族地区的投入逐步加大。少数民族地区美术教育作为保留和发扬少数民族文化的重要一环，也得到了国家前所未有的重视，迎来了弘扬少数民族特色文化的春天。以四川藏羌民族地区为例，其在受到汶川大地震的破坏后，引起了全国的广泛关注。除了对于重建家园的物质建设的关心外，人们还关注当地藏羌民族精神家园的建设。另一方面，随着现代化发展和全球一体化的进一步深入，国际文化不断冲击着国人。我国传统民间艺术面临着前所未有的挑战，少数民族地区的年轻人急于“走出去”，使少数民族文化发展和民族文化多样性面临着无人继承的威胁。这种“断层”的尴尬困扰着我国大部分少数民族地区。少数民族地区高校美术教育肩负着民族文化的传承和保护的双重重任。如何在机遇与挑战面前不断推进我国民族文化研究各项工作的开展，成为了一项艰巨的课题。显然，借力国家扶持政策和自身丰富资源，不断开拓创新，努力发挥高校教育、科研优势是少数民族地区高校美术教育发展的不二选择。
二、少数民族地区高校美术教育走特色发展之路的必然性
1、是实现高等教育多元化发展的必然趋势
在我国高校的教育质量评估体系中，特色办学指标是一项占有重要比重的参照指标。特色办学是指教育要结合自身所处区域、自身具有的学科优势进行自身办学定位。这是高校发展教育和提升自身竞争力的核心资本。随着我国经济社会对全面人才需求的进一步迫切，高校教育多元化发展显得尤为重要。以特色办学为导向，实现少数民族地区高校教育的多元化发展，增加当地高校毕业生的就业竞争力，是少数民族地区高等教育的首要目的之一。
2、是发挥少数民族文化资源优势的必然选择
少数民族地区的高等教育充分发挥自身文化资源优势开展美术教学，既有助于继承和发展少数民族知识体系,又有助于弘扬少数民族优秀的文化精神。我国少数民族地区拥有着宝贵而丰富的民族文化资源优势。一方面，少数民族地区的高校一般都具有民族文献资料库、民族民俗博物馆、民族文化研究机构,这些设施都是高校美术教育的优势物质资源。另一方面，少数民族地区的高校地理位置处于少数民族文化、社交都极具民族特质的地区，学生可以在这个民族网络里得到丰富的民族文化熏陶，这是其他地区不可能具备的环境条件。发挥学科资源和区域民族美术资源优势是少数民族地区高校美术教育走特色发展之路的有力保障。
3、是发展民族文化产业的必然选择
在经济全球化和文化多元化的综合背景下,我国开始加强对民族传统文化的关注度。2006年5月，国务院公布的第一批部级非物质文化遗产名录中有97项属于工艺美术类，占名录总数的18.7%。党的十六大更是提出了发展文化产业的战略要求,肯定了民族文化在经济发展中的重要作用。传统工艺美术作为民族文化和非物质文化遗产的重要载体，是文化产业中重要的一部分。我国具有丰富的民族传统工艺美术资源,如玉器、漆器、陶瓷、金银铜器、竹木器、民间剪纸、木版画、染织、民族民间雕塑和民族建筑等等。它们蕴含着伟大祖先的聪明才智，在漫长的历史中已经形成了以手工劳动为主导的传统行业。但是，现如今我国民族文化产业发展水平停滞不前，传统工艺美术教育被边缘化甚至被遗弃，这需要高校加强对传统工艺相关学科的重视。加强对高校学生实践动手能力的培养，为民族文化产业发展注入源源动力成为一个艰巨的任务。
三、少数民族地区高校美术教育走特色发展之路的措施
1、将民族文化引入课堂
我国拥有斑斓的少数民族文化，少数民族地区聚集了大量的风俗各异、拥有独特艺术的民族，我们不妨将少数民族的特色艺术形式借鉴到课堂上来，教授学生具有地域特色的少数民族文化。当然，此事说起来容易做起来难，高校要想发展具有地域特色、民族特色的美术教育，就必须深入民间，根植于实践。比如藏族有所谓的唐卡艺术，彝族的银器也相当漂亮，高校可以围绕这些艺术形式，用学理的眼光、教育的手段向学生分析这些艺术形式。必要时候，还应该邀请民间艺人到课堂上教授知识。笔者认为，学校应该综合传统美术教育课程和少数民族艺术，形成具有地域民族特色的美术课程，并在充分调研的基础上开设特色课程，比如民族艺术鉴赏课。这类课程程序简单，每堂课教师都会向学生展现一门具有民族特色的艺术，然后和学生一起运用美术的理论去分析和欣赏。这种方式可以很有效的将民族文化引入到课堂上去，通过潜移默化的过程，培养学生们对民族文化、艺术的认同感和归属感。久而久之，高校也会形成具有民族特色的教育方式以及特色化的专业。
2、提高教师素质，改变教学模式
与其他普通高校相比，少数民族特色化美术教育在师资队伍的建设上要求更高。因为要教授具有民族特色的文化，那么仅仅是毕业于普通美术院校的教师就难以满足这一条件。这就需要高校不断提高教师的素质。可以让教师到地方公益美术机构实践学习，通过一段时间的学习深入了解少数民族艺术。而在教学方面教师也应该采取课堂与实践相结合的模式，充分利用多媒体技术和演示教学法。最重要的是，学校应该开展实践课，带领学生定期到民间“采风”，通过这一系列活动，让学生身临其境，深入到少数民族艺术诞生的摇篮里，与民族艺术“亲密接触”。
3、实现美术教育创作成果的商品化
少数民族聚居区域一般都有着得天独厚的旅游条件，少数民族地区高校应该依托这一条件，将高校美术教育与之结合，形成良性的互动。那么，如何才能做到这一点呢，笔者认为，这就要通过美术商品化来实现，而且是有特色的民族美术商品化。学校应该鼓励学生积极参与到反映少数民族风情、艺术的美术作品创作中，题材以少数民族的文化为主，但艺术手法却是属于美术的，学生在创作完成后，可以到旅游区出售，比如组织一些“创意集市”这样的活动。既让学生亲身参与到了美术创作的实践中，也繁荣了当地的旅游文化，甚至会形成一道具有特色的风景线。
四、结语
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