关键词：美术教学；传统文化；人文素养
中国有着悠久的历史，博大精深的传统文化。中华传统文化是古代先贤智慧与汗水的结晶，是中华民族的灵魂和根基所在。国学大师南怀瑾先生曾感叹道：“一个国家，一个民族重在文化的传承，最可怕的是一个国家和民族自己的根本文化亡掉了，这就会沦为万劫不复，永远不会翻身。”当今，我们不难发现，生长在长江和黄河岸边的孩子们似乎对西方的文化更感兴趣，很多孩子喜欢过的节日是圣诞节、万圣节，喜欢穿的品牌是“阿迪达斯”、“耐克”，爱吃的食品是肯德基、麦当劳，着迷的动漫来自日韩......现在的孩子们似乎不像是炎黄子孙了，我们的年轻一辈对中华传统文化的了解少之又少，甚至是不认同。 面临这种现状作为一个教育工作者最紧迫的任务就是让孩子们真正了解中华优秀传统文化并对之产生认同感，形成全面、健康的审美素养，从而建立他们的民族自信心和自豪感。
一、充分发挥课堂主阵地作用
（一）分析教材、调整课时
中等职业学校美术教学是通过学生对艺术作品的赏析和艺术实践活动完善学生的人格修养，实现对学生精神世界塑造的课程，对学生潜移默化的教育作用是积极和重要的。纵观《公共艺术美术篇》教材，弘扬中华优秀传统文化的内容已在其中有突出体现：中国古代绘画艺术、书法艺术、篆刻艺术、雕塑艺术、建筑艺术，这些都充分体现了中华民族传统文化的审美意蕴和深厚的文化内涵。这一颗颗璀璨的明珠不仅在中国传统文化中占有重要地位，更是世界民族文化中的瑰宝。要想把这瑰宝一代代传下去，教师必须够准确把握教材和《中等职业学校公共艺术课程教学大纲》精神，让学生在课堂的有限时间内与中华优秀传统文化亲密接触，让课堂成为弘扬中华优秀传统文化的主阵地。
《公共艺术美术篇》教材以美术的基本门类划分为八个单元，其中有些单元分为国内和国外两个部分。为了能够让学生有更多的时间通过美术作品了解和传承中华优秀传统文化，教师在制定课时计划时要有所侧重。作为公共艺术课程的美术教学以鉴赏为主，结合中职学生动手能力比较强的特点，我在中国绘画、书法、篆刻、民间美术等学习内容中适当增加了实践练习，学生通过实践与体验可以更加深刻的感受传统文化的独特魅力。
（三）激发兴趣，策略得当
中职学生对新生事物、时尚元素非常感兴趣，在欣赏距离现实生活那么遥远的古代书画、建筑、雕塑等作品时常提不起精神，兴致不高。因此，教师一定要想办法激发起学生的学习兴趣和欲望，找到恰当的切入点吸引学生的注意力，从而引导学生积极参与学习，达到弘扬传统文化的目的。例如：以各地的传统美食、名小吃为切入点；以现代服饰流行元素刺绣为切入点、以轶事趣闻为切入点……在教学中教师还要善于通过音乐渲染、角色扮演、语言描述等方法创设教学情境，营造愉悦的课堂氛围，让学生在轻松愉悦的氛围中完成学习任务。另外行之有效的教学策略对于引导学生对作品从感性认识逐步提升至理性认识，发现和感受艺术作品中表达的传统美学思想和内涵也到至关重要的作用。教师要结合学生的实际情况设计教学过程，运用丰富的教W方法实现教学目标。
二、长期坚持开展学生社团活动
课堂的时间是有限的，为了不断增进学生对中华优秀传统文化的深入了解，弘扬中华优秀传统文化，教师还可以充分利用学生的课余时间，有组织、有计划、有创造性地开展学习实践、参观访问、展示展览等活动。通过坚持开展丰富多彩的社团活动使学生保持对传统文化学习的持久兴趣和动力，提高学生的审美素养、人文素养，帮助学生建立文化自信，培养学生的民族自豪感。
三、深入挖掘本地传统文化资源
在中等职业学校《公共艺术美术篇》拓展模块中有中国民间美术的学习内容，但在这个单元中学习仅涉及剪纸、泥塑、刺绣、木板年画等少量展现传统文化的内容。为了让学生了解更多的传统文化，深入挖掘本地域的传统文化资源是十分必要的。就黑龙江而言，在美术教学中可供学生学习和体验的传统文化还有很多。例如：桦树皮工艺、赫哲族人用大马哈鱼皮制成的鱼皮工艺、女真族火绘葫芦……这些充满浓郁民俗性和地域性、经过历史沉淀的即将面临失传的非物质文化遗产正是中华传统文化中不可缺少的组成部分。教师作为课程的开发者有责任也有义务让本地区的传统文化资源走进校园、走进学生们的生活。
四、不断提高教师文化素养
关键词：美术院校；中华传统文化； 思想政治理论课； 教学创新
中图分类号： G614 文献标识码：A 文章编号：1672－9749（2010）06－0081－02
中华传统文化是中华民族在生息繁衍中创造发展的具有鲜明民族特色和历史传统的精神成果的总和，它深远影响整个民族共同心理状态、思维方式和价值取向，借鉴中华传统文化进行思政课教学，是创新美术院校思想政治理论课教学的有效之举。
一、美术院校中华传统文化的教、学现状
2008年，我们在艺术院校、普通院校中，进行了以文、史、哲、经、法、语言、审美等内容为主的《大学生人文素质修养现状》问卷调查。调查结果显示：在普通高校，学生回答问卷的正确率为63.27%，而在美术院校，正确率只为54.5%，两者相差8.77%。可见美术院校学生的中华传统文化知识的储备有些偏低。
与此同时，在对美术院校学生的中华传统文化的学习愿望和教师运用中华传统文化进行教学的现状调查显示：美术院校的学生很希望老师运用中华传统文化进行思政课教学的占48.9%，近五成；不希望的占18.1%，无所谓的占33%。而美术院校教师能够经常运用中华传统文化进行教学的则只占29.1%，近三成；有时这样做的占43.8%，很少这样做的占27.1%。可见，在美术院校，学生对运用中华传统文化进行思政教学的学习期望与教师满足学生的学习期望二者之间存在一定的差距，教师的教，不能满足学生学习中华传统文化的需求。事实上，在美术院校运用中华传统文化进行思政课教学，既有学生的内在需要，又有外在的有利时机。与普通高校学生相比，美术生虽具有文化基础相对偏低、个性较强、不愿接受僵化的理论说教的特点，但对中华传统文化却有着比较强烈的学习愿望。中华传统文化扎根于民族土壤，源渊流长，美术史与中华传统文化有很多相通的地方，国画本身就是中华传统文化领域中的奇葩之一，这也是美术生乐于学习中华传统文化的原因。中华传统文化还是美术创新的起点和背景，是美术设计的灵感和源泉，这也有助于他们形成对中华传统文化的学习认同感。另外，他们对中华传统文化中的爱国恤民、爱人孝亲、重德修身、励志图强、崇节重信、“内圣外王（修身、齐家、治国、平天下）”、“己所不欲，勿施于人”、“穷则独善其身，达则兼济天下”等修身养性、为人之理方面的知识也有较大的兴趣。这些都是美术院校的学生学习中华传统文化的内在需要。另一方面，随着近年来中国传统文化热的兴起，高校中也兴起了一股学习中华传统文化的热潮，这也就为美术院校运用中华传统文化丰富思政课的教学提供了有利的外部环境。
二、传承中华传统文化，创新美术院校思想政治理论课教学应做好“五个结合”
学校主导与组织学生结合。美术院校普遍不太重视以中华传统文化来丰富思政课教学。要解决这一问题，首先学校必须要重视。学校重视，不仅是说说，更要落实到教书育人的各个具体环节，要有共识和具体措施。第一，要把运用中华传统文化丰富思政课教学的要求，体现到学校的育人目标、育人思路、课程设计、效果评价之中去。第二，领导要亲力亲为，如亲自在教学中带头实践和实现这一要求、亲自主持课题研究等。第三，培训师资。培训一支能够把中华传统文化与思政教学结合起来的师资队伍，抓好骨干，搞好普及。给教师从事中华传统文化的学习和研究以经费支持。第四，开展活动、营造氛围，还可聘请校外专家来校进行关于中华传统文化的系列讲座等。另一方面，单靠学校主导显然还是不够的，还必须组织、引导学生广泛参与，积极配合。第一，要正面引导学生，讲清重视中华传统文化的学习与专业发展二者之间的紧密联系及其重要意义。第二，鼓励学生组织成立“中华传统文化学习协会”或“中华传统文化兴趣学习小组”等学生社团，委派教师，指导学生开展学习活动或竞赛活动。第三，给学生从事活动以经费支持。
课内教学与课外延伸结合。课内教学应采取灵活多样的授课模式，可在选修课甚至必修课中进行。如开展课前十分钟读经活动，如《论语》、《三字经》、《弟子规》等。同时，还可穿插视频教学，如“于丹《论语》心得”等。课外方面，要充分利用网络对课内教学进行补充。“长期以来高校教育比较侧重第一课堂教育，而对第二课堂教育重视不够。”［1］“随着数字化技术的高速发展，依托网络平台改进高校思政课教学成为了必然选择”。［2］要把教学的课件挂到网上，还可在网上开设读书栏目，指导学生有选择地精读国学经典，同时师生也可在网上互动交流，释疑解难。另外，还可充分利用学生采风写生机会较多、跟社会实践联系较多的有利条件，实地考察，充分利用社会第二课堂对学生进行中华传统文化及思政教育。
思想政治理论课教学与专业课教学结合。在美术院校的教学中，存在专业课教学与思想政治理论课教学相分离的情况，专业教师只管专业教学，似乎与对学生进行思政教育无关，个别老师甚至排斥、挤占思想政治理论课的教学时间。其实，美术专业教学与思想政治理论课教学，做事与做人息息相关，没有艺德是难以成为艺术大师的，不会做人，又怎能做好事。思想政治理论课教育不仅仅是思想政治理论课教师和辅导员的责任，也是美术专业教师的责任，思想政治理论课教学与专业课教学应互相结合、相互配合，教书和育人是美术专业教学与思想政治理论课教学的共同天职和使命。
必修课与选修课结合。首先，要运用中华传统文化丰富思政必修课的教学，如运用中国哲学丰富《马克思主义基本原理概论》的教学、运用儒家伦理丰富《思想道德修养与法律基础》的教学，如此可以极大提高思政课教学的吸引力。还须借助当前中华传统文化热，开设中华传统文化方面的选修课，以作为必要的补充和延伸。如开设《中国管理哲学》、《国学精选》等。
校内资源与校外资源结合。美术院校首先应立足本校实际，充分利用校内资源；同时要借助校外资源，可聘请校外名师来校进行中华传统文化或思想政治教育方面的学术讲座；也可与综合型高校建立合作关系，在中华传统文化教学方面实现资源共享；还可组织学生到综合型高校听名师国学讲座等。
三、传承中华传统文化，创新当前美术院校思想政治理论课教学应处理好四个关系
传统与现代的关系。在中华传统文化中，精华与糟粕并存，如三纲五常、愚忠愚孝等，这些观点在现代已成为中华传统文化中的糟粕，不可取。但是，重德、修身、孝道、“己所不欲，勿施于人”等观点在现代依然有相当的价值。既要反对食古不化、复古主义，又要反对全盘否定、。中华传统文化要面向现代化，其道德教育要面向今天的思政教育，这样才能“古为今用”。与此同时，当前的思政教育也必须扎根于中华传统文化土壤，否则就会成为无源之水、无本之木，所以，也存在一个借鉴中华传统文化中优秀的育人内容和方法的问题，既要传承，又要创新。为此，无论是美术专业教师，还是思政专业教师，都必须注重和探索艺术与中华传统文化、思政教育的结合，指导学生的生活与艺术实践，实现艺术、中华传统文化、思政教育的三结合。
艺与德的关系。在有的美术生中，往往重艺轻德，认为艺最高、艺最重，有艺即行。还有的学生认为，思想政治教育只对从政的人有用；而自己又不想从政，学起来没有什么用。事实上，只有提高自身的道德修养，才有利于自身成就事业。美术生如果不重视艺德的学习，其发展必然会受到很大的限制。要使学生明白：德和才一样重要，职业生涯是否成功不单单取决于专业素质如何，有时更取决于道德素质如何；要抛弃对思政教学的偏见和反感，提高学习思想政治理论课的学习积极性，使自己成为德艺双馨的人。
知与行的关系。运用中华传统文化进行思政课教学的成败，关键在于学生能否做到知行统一，能否把所学落实到现实的生活和学习之中。中国传统的知行观历来主张道德认知与道德践行的统一，尤其强调道德践行，反对说一套，做一套。美术院校的思政课教学绝不能仅停留在知和书本上的阶段，必须落实到行、落实到实践中去。
参考文献
摘要:
美国华裔文学是美国主流文学的重要组成部分之一，当前美国华裔文学作品中，包含两种不同的发展趋势:一种趋势是美国华裔文学正在逐步实现中、美文化的融合，在传承中国传统文化的基础上，汲取现代美国文化的精髓，实现两种文化的兼容并蓄;另一种趋势是疏离中国传统文化，在进一步割裂传统文化的基础上，撇清自身和中国传统文化的关系。
关键词:
美国华裔文学;中国传统文化;差异性
美国华裔文学是华裔美国人创作出来的文学作品，在对美国华裔文学研究过程中，有两个主要的区域要进行定义和规范。首先，当前的所有美国华裔文学都是使用英文来进行创作的，而与中国传统文化有着更为紧密联系的华人文学则是使用汉语来创作的。因此，将美国华裔文学和华人文学同等定义是不对的，美国华裔文学和传统文化的隔离度是相对较高的;其次，美国华裔文学是那些已经有了美国国籍，抑或是在美国出生的华人的后裔创作的，从这个角度来看，创作美国华裔文学的人都已经在美国的生活环境下生活了很长时间。众所周知，美国是世界文化的大熔炉，这些美裔华人都受到了美国文化的深刻影响，这些人所创作的文化作品都和美国现代文化充分结合在了一起，从这个角度来看，美国华裔文学和美国文学的联系相比较于和中国传统文化的联系还要相对紧密一些。
一、美国华裔文学起源于中国传统文化
通过对相关文献资料的查询，可以发现，从美国华裔文学的发展历史来看，美国华裔文学在发展的初始阶段，出于自身的“根源”，对中国的传统文化十分痴迷，但是，随着美国华裔文学的发展，由于和美国现代文化的融合，逐步产生了对于中国传统文学的隔阂。［1］与此同时，随着全球化进程的推进，美国文化和中国文化也产生了融合。从“追根溯源”的角度分析，可以看出，美国华裔文学所“传承”的中国传统文化具有五千年光辉灿烂的中华文明的积淀。中国的传统文化是对中国五千年历史的道德观、价值观的总结，这些优秀的文化也是对中国人传统的思维方式以及生活习俗的总结归纳。因此，作为中华民族的后裔，对于这些优秀的传统文化，都有保持这些传统的历史责任感。因此，美国华裔文学作为中华炎黄子孙所创设的文化，也和中国的传统文化有着密切的联系，包含着中国传统文化和人文意识的传承，这也表明了，美国华裔文学创设的初始阶段，其和中国的传统文化有着割不断的历史文化渊源。在美国华裔文学发展的初始阶段，一些创作者大都是来自中国的“佼佼者”，这些人都有着十分深厚的理论知识功底。与此同时，这些人刚刚离开自己的国家，面对着和传统的中华文明有着隔阂的美国文化，这些人在最初的阶段都很不适应，他们心中的“传统文化”和“美国文化”有着一定的差距。在这样的背景下，这些优秀的作家都力求在保证自身传统文化的涵养下，尽可能地实现中国文化和美国文化的融合。例如:美国华裔文学的代表性人物黎锦扬在进行《花鼓歌》的创作过程中，就结合了自身的经历，以中国的传统文化为基础，在作品中成功地创作了美国华裔文学的典型形象—王老爷的儿子王三，这个人物就是中西文化结合的典型代表。在该作品中，主人公王三从自己小的时候便开始接受美国文化教育，在这样的生活发展背景下，主人公在13岁时已经完全融入美国社会。由于受到美国文化的影响，主人公几乎忘记了中国传统文化。但是，主人公的父亲还不想让主人公“忘根”，严格要求他学习中国传统文化。可想而知，主人公对于和自己生活“格格不入”的中国传统文化自然是丝毫不感兴趣，甚至对父亲抱怨说“对那些废话一窍不通”，其深深地反映了美国华裔文学对于融合中西文化的无力感，仅仅凭借个人的一腔热血，是无法在根源上解决两种文化之间的差异问题的。［2］随着时代的发展，美国华裔文学逐步地从初始阶段走向了转折阶段。在这一发展的历史时期，不得不提的问题就是“种族歧视”问题。美国华裔文学的创作者们开始对自己的身份产生迷茫，他们在这一阶段开始认为“中国传统文化”给他们的发展带来了限制，甚至想完全抛弃中国传统文化，以便于自身完全投入到美国社会的主流文化之中。这一文化现象也在这一历史阶段的美国华裔文学作品中得到印证。从这一段历史的发展来看，以汤婷婷和谭恩美为代表的新一代美国华裔文学作者，对于融入美国主流文化的意愿也越来越强烈。但是，随着民族意识的觉醒，美国华裔文学的创作者深刻感受到了“根”和“民族凝聚力”的作用，这些作者开始重新定位自身对于中国传统文化的理解。例如:在当代著名的美国华裔文学作品《喜福会》中，就传达出了新一代的创作者对于美国华裔文学的认知:不去逃避自己的文化起源，充分地融合自身的民族文化属性，并在结合美国文化的发展特点的基础上，让自己更好地和美国的主流文化进行融合。［3］在这种发展背景下，美国华裔文学逐渐进入发展的巅峰阶段，在这一阶段，世界上的各种文化实现了高度融合。与此同时，随着中国世界地位的提升，美国华裔文学作家对于自己的出身问题已经不再苦恼。美国华裔文学作家更能够利用诙谐、幽默、反讽的作品回应“歧视问题”。如《典型美国人》就从美国发展的历史阶段，更加强调中国传统文化和美国主流文化的融合。这一时期的作品对于美国华裔文学的发展也有着非常有效的促进作用。
二、美国华裔文学与中国传统文化的差异性
(一)美国华裔文学与中国传统文化差异性的具体表现
1．美国华裔文学存在对中国传统文化的误读
美国华裔文学作家的典型代表人物汤婷婷在进行《女勇士》的创作过程中，使用了美国式的视角，同时又受到了严重的“东方主义”思想的影响，在该作品中描绘的中国形象是文化腐朽，思想愚昧的。与此同时，在她的笔下中国还是“养闺女还不如喂只鸟”的中国，在这样的笔触下，这些美国华裔文学不仅仅对中国进行了诋毁，还对中国传统文化进行了抹黑。［5］与此同时，由于这些美国华裔文学是美国的华裔创作的，很容易让美国人错误认为这些美国华裔文学描述的就是真实的，对中国的形象造成了严重的诋毁。马胜美曾对于美国华裔文学评价道:“某些美国华裔文学作品，为了达到自己不可告人的目的，有意识地歪曲中国文化。”［6］极为带有偏见地诋毁中国的形象，为了充分地迎合美国白人的主流文化，从而导致中国传统文化和西方文化的隔阂。从这些美国华裔文学作品来看，中国的传统文化和美国华裔文学之间产生的隔阂是和某些带有偏见的美国华裔作家分不开的。
2．美国华裔文学的生存土壤不同于传统中国文化
从根源来分析，这种隔阂的产生是和这些美国华裔文学作家的生活状态分不开的。虽然他们有着中华民族的血统，但是，他们的上一辈就已经生活在美国社会，这些人从小就接受了美国文化的熏陶，所接受的教育也都是美式教育，这些人只是认识到了自己对于“美国人”这一名词的认同，对于自身的民族的历史也就忽略了。因此，这些人所创作的文学作品都只是他们片面的“道听途书”后所创作的，这些文化作品也往往会是“无根之萍”。如在知名美国华裔文学作家谭恩美的成名作《喜福会》中，就对这一文化的割裂情况进行了探索分析。在该小说之中，对四位华人移民母亲和她们的女儿之间的关系进行了研究分析，充分展现出了这些母女之间的关系:母亲虽然有着教育女儿“寻找中国文化渊源”的思想意识，但是，又希望自己的女儿能够充分地继续自己的“美国梦”，展现了这一代美国华裔在成长过程中的矛盾，从此也看出了美国人成长过程中所经历的矛盾之痛。
(二)美国华裔文学与中国传统文化差异根源因素探析
从美国华裔文学和中国传统文化产生的差异性角度来看，这一问题的产生有着较深的理论背景。以萨义德的“东方主义理论”为代表的理论，是进行美国华裔文学和传统文化差异研究的重要参考性理论。具体来说，这一理论是建立在“东方”与“西方”的本体论的基础上完成的［4］，其所定义的中国传统文化和美国主流文化的关系，错误地认为美国文化应该处于“控制”东方文化的定位，从这一角度分析，彰显了美国文化统治世界文化的野心。也正是因为“东方主义理论”的影响，很多的美国华裔文学所创作出来的文学作品也展现出了对于中国传统文化的背离。美国华裔文学作者对于美国主流文化充满了向往，出现了摆脱“中国传统文化”的思想倾向。因此，这些美国华裔文学作者往往会在文学作品创作的过程中使用“美国式”的眼光来审查“中国传统文化”，从而使美国华裔文学和中国传统文化之间产生了隔阂。综合起来看，美国华裔文学在发展的历程中，由于受社会经济发展变迁的影响，在美国华裔文学的发展过程中和中国传统文化之间的存在差异，这些差异就导致了隔阂和问题的产生。但是，随着全球化进程的加快，文化融合进程也在加快，这也是美国华裔文学发展的未来趋势。
三、结语
综上所述，由于历史与现实等各种原因，各国文化之间产生差异性也是必然。但是随着全球化进程的加快，文化的融合也是必然趋势，人类社会的发展也是在这样的差异和融合之间发生的。中国传统文化和美国文化之间的关系，正逐步地从美国文化的“文化施动者”进行转变，进而在后续的发展过程中，产生更多的文化冲突以及融合。但是，随着时代的发展，文化之间的融合趋势也越来越明显，因此，美国华裔文学和中国传统文化之间的融合也是未来的发展趋势。
参考文献:
［1］张雯．从认同、反认同再到否定的认同———华裔美国文学中文化身份定位的变迁［J］．湖南城市学院学报，2008(2):87-90．
［2］陈为为．赵健秀长篇小说中的政治情结［J］．世界文学评论，2007(2):141-144．
［3］李贵苍．赵健秀的《杜老鸭》:在阳刚之气和文化英雄主义语境中探寻华裔的文化认同［J］．华文文学，2006(3):41-52．
［4］刘熠．文化身份的探寻与建构———从水仙花、黄玉雪、汤亭亭到谭恩美［J］．西南大学学报(人文社会科学版)，2006(2):185-188．
［5］蒲若茜．论《家乡》与《唐老鸭》中的“父与子”母题［J］．当代外国文学，2006(1):50-57．
关键词:民族传统文化美德教育
1中国传统文化和传统美德的基本精神中国传统文化的基本精神是能够反映民族特征的传统观念和思想意识,是具有民族特征的世界观和人生观。它是中华民族自强不息,前赴后继,英勇顽强形成的精神支柱,是指导人们实践活动的基本精神。得到普遍认同的中国传统文化的基本精神包含
以下几方面。
1.1崇尚伦理道德
所谓“在其位,谋其政;不在其位,不谋其政”。要求形成民族的传统美德和高尚道德价值体系,作为个人必须要有做人的底线。每个人都有相适应的个人的地位、责任、义务和权利。说自己该说的话,做自己该做的事。
1.2注重人文理性
传统文化重视人的实体存在,重视人的精神存在,注重对人进行礼乐的教化。中国传统文化坚持以人为本,人被看作天地间一切事物的根本。天地之间人为先、人为贵,重视人生、重视人的权利和义务,这就构成了以人的价值和人生意义为核心的人文精神。
1.3强调和谐观念
即一种天人关系的和谐,人际关系的和谐与过无不及的行事原则。而这当中尤为突出的就是“天人合一”。它是中国传统文化的世界观,是中国传统文化认识事物的方法论。例如《黄帝内经》论述问题的一大特色就是把天、地、人三者结合起来统一考察。它无形中让人形成了从联系中和整体中看待问题、强调整体、强调和谐的思维方式。
1.4倡导忧患意识
忧患意识是人们在责任感和使命感的驱使下,面对现实的状况所产生的一种理性思考,是以沉毅的思想面对显示社会和人生的一种理智富于远见的精神状态,是充满了辨证思维和中和思维的理性精神,是一种生存的智慧。
文化是一个民族的灵魂。文化建设,就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深,其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范,几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂,形成中华民族的性格,培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。中华民族传统美德的形成,高尚道德价值体系的建立,是与传统文化的长期孕育分不开的。
中华传统美德是中华民族经过五千年的文明发展,历代流传下来的宝贵的道德文化遗产,它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。它凝聚着中华民族的“形”与“魂”。
加强中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下,继承、弘扬、提高和发展中华民族的传统美德,把我国的优秀文化和传统美德集中起来,并与革命传统相结合,赋予新时代内容,容纳新的代精神,达到承前启后,与时俱进,古为今用的具有中国特色的价值观、道德观和行为准则。总书记以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观就是传统美德同时代相结合的产物。在今天的中国,需要用传统美德来教育学生,鼓舞学生,在教育中不断培养和强化学生的爱国主义、集体主义和社会主
义的意识,全面提高学生的素质。
2当前社会如何对青少年学生进行传统文化和美德教育
中国传统文化对中华民族的文化结构、心理特征、伦理道德等等都有深深的影响。其积极的层面都为历代的仁人志士所继承和发展,成为中华民族长期发展的巨大力量。
当今中国在科学发展观指导下,正在努力构建和谐社会。社会和谐是社会文明程度的集中体现,与社会文明的发展有紧密关系。而社会文明的发展,无论是物质文明、政治文明还是精神文明的发展,又都以全体社会成员的思想道德素质和科学文化素质的发展为基础、为依据,并且都以全面提高人的素质、促进人的发展为目标、为归宿。
加强中华传统美德教育,首先要优化中华传统美德教育的内容,中华民族具有源远流长、博大精深的文化遗产,至今仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用,其精华能够绵延数千年而不衰,成为中华民族的凝聚力所在。我们现在所提倡的热爱祖国、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、礼貌待人、诚实守信、见义勇为、严已宽人、先人后已、勤学不倦等优良传统美德,和以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。但中华民族的传统美德也随着时代的变化在不断发展,新时期赋予新的时代内容,形成具有新时代特色的价值观、道德观和行为准则。要把传统美德教育中的知识传授、情操陶冶和培养良好的美德行为习惯有机结合起来,提高教育效果,不断优化中华传统美德教育的途径,并以此来教育、熏陶青年一代,使他们形成中华民族的道德人格,担当起历史重任。
对青少年进行传统美德教育,教育者首先要“为人师表”。传统美德教育是个系统工程,人格的养成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力参与,共同营造浓厚的人文氛围,使受教育者感受到亲切永恒的人文关怀。
传统美德教育的主阵地是学校,传统美德教育是素质教育的重要内容,是未成年人思想道德的核心内容,是学生成长、学校校风建设和学风建设的重要保证,可以用不断发展的德育教育形式,结合时代特征,与时俱进的开展多样的教育活动,巩固德育成果,发扬和继承中华民族的传统美德。
要把传统美德教育与家庭教育、社区教育相结合,把传统美德教育的部分内容由学校延伸至家庭和社区,同时,发动家长,通过他们的配合和支持以提高教育的实效性。
对学生进行传统美德教育,目的是继承民族灿烂文化,弘扬民族伦理道德规范,培养具有高素质的跨世纪人才,充分发掘传统美德这一德育资源,创造出具有时代气息的、学生乐于接受的新颖方式,使传统美德为当代教育服务。
因此,在构建社会主义和谐社会的过程中,必须大力弘扬中华民族的传统美德。中华民族历来崇尚“贫贱不能移,富贵不能淫,威武不能屈”,追求“和为贵”、“家和万事兴”,倡导好善乐施、扶危济困,把人的生命和尊严,把国家和集体的利益放在第一位,作为为人处事的基本准则。越是危难之际,这些传统越是得到发扬。如九八抗洪时,抗非典时;今年初南方冰雪灾难,四川5·12特大地震灾难面前的“一方有难,八方支援,举国上下及时伸出了无私援助之手。这些传统美德以成为增强民族凝聚力、构筑和谐社会的重要方面。
中国传统文化和传统美德对青少年学生的人格修养有着不可忽视的影响。传统是现代的根基,青少年特别是当代的大学生,掌握着先进的知识文化,是未来的主人,应当加强传统文化与传统美德的学习,努力完善自身的人格,做对社会有用的人。
参考文献
[1]社会公德与传统美德.
关键词:民族 传统文化 美德 教育
1 中国传统文化和传统美德的基本精神中国传统文化的基本精神是能够反映民族特征的传统观念和思想意识, 是具有民族特征的世界观和人生观。它是中华民族自强不息, 前赴后继, 英勇顽强形成的精神支柱, 是指导人们实践活动的基本精神。得到普遍认同的中国传统文化的基本精神包含
以下几方面。
1.1 崇尚伦理道德
所谓“在其位, 谋其政; 不在其位, 不谋其政”。要求形成民族的传统美德和高尚道德价值体系, 作为个人必须要有做人的底线。每个人都有相适应的个人的地位、责任、义务和权利。说自己该说的话, 做自己该做的事。
1.2 注重人文理性
传统文化重视人的实体存在, 重视人的精神存在, 注重对人进行礼乐的教化。中国传统文化坚持以人为本, 人被看作天地间一切事物的根本。天地之间人为先、人为贵, 重视人生、重视人的权利和义务,这就构成了以人的价值和人生意义为核心的人文精神。
1.3 强调和谐观念
即一种天人关系的和谐, 人际关系的和谐与过无不及的行事原则。而这当中尤为突出的就是“天人合一”。它是中国传统文化的世界观, 是中国传统文化认识事物的方法论。例如《黄帝内经》论述问题的一大特色就是把天、地、人三者结合起来统一考察。它无形中让人形成了从联系中和整体中看待问题、强调整体、强调和谐的思维方式。
1.4 倡导忧患意识
忧患意识是人们在责任感和使命感的驱使下, 面对现实的状况所产生的一种理性思考, 是以沉毅的思想面对显示社会和人生的一种理智富于远见的精神状态, 是充满了辨证思维和中和思维的理性精神,是一种生存的智慧。
文化是一个民族的灵魂。文化建设,就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深, 其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范, 几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂, 形成中华民族的性格, 培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。中华民族传统美德的形成, 高尚道德价值体系的建立, 是与传统文化的长期孕育分不开的。
中华传统美德是中华民族经过五千年的文明发展, 历代流传下来的宝贵的道德文化遗产, 它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。它凝聚着中华民族的“形”与“魂”。
加强中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下, 继承、弘扬、提高和发展中华民族的传统美德, 把我国的优秀文化和传统美德集中起来, 并与革命传统相结合, 赋予新时代内容, 容纳新的代精神, 达到承前启后, 与时俱进, 古为今用的具有中国特色的价值观、道德观和行为准则。胡锦涛总书记以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观就是传统美德同时代相结合的产物。在今天的中国, 需要用传统美德来教育学生, 鼓舞学生, 在教育中不断培养和强化学生的爱国主义、集体主义和社会主
义的意识, 全面提高学生的素质。 2 当前社会如何对青少年学生进行传统文化和美德教育
中国传统文化对中华民族的文化结构、心理特征、伦理道德等等都有深深的影响。其积极的层面都为历代的仁人志士所继承和发展, 成为中华民族长期发展的巨大力量。
当今中国在科学发展观指导下, 正在努力构建和谐社会。社会和谐是社会文明程度的集中体现, 与社会文明的发展有紧密关系。而社会文明的发展, 无论是物质文明、政治文明还是精神文明的发展, 又都以全体社会成员的思想道德素质和科学文化素质的发展为基础、为依据, 并且都以全面提高人的素质、促进人的发展为目标、为归宿。
加强中华传统美德教育, 首先要优化中华传统美德教育的内容, 中华民族具有源远流长、博大精深的文化遗产, 至今仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用, 其精华能够绵延数千年而不衰, 成为中华民族的凝聚力所在。我们现在所提倡的热爱祖国、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、礼貌待人、诚实守信、见义勇为、严已宽人、先人后已、勤学不倦等优良传统美德, 和以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。但中华民族的传统美德也随着时代的变化在不断发展,新时期赋予新的时代内容, 形成具有新时代特色的价值观、道德观和行为准则。要把传统美德教育中的知识传授、情操陶冶和培养良好的美德行为习惯有机结合起来, 提高教育效果, 不断优化中华传统美德教育的途径, 并以此来教育、熏陶青年一代, 使他们形成中华民族的道德人格, 担当起历史重任。
对青少年进行传统美德教育, 教育者首先要“为人师表”。传统美德教育是个系统工程, 人格的养成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力参与, 共同营造浓厚的人文氛围, 使受教育者感受到亲切永恒的人文关怀。
传统美德教育的主阵地是学校, 传统美德教育是素质教育的重要内容, 是未成年人思想道德的核心内容, 是学生成长、学校校风建设和学风建设的重要保证, 可以用不断发展的德育教育形式, 结合时代特征, 与时俱进的开展多样的教育活动, 巩固德育成果, 发扬和继承中华民族的传统美德。
要把传统美德教育与家庭教育、社区教育相结合, 把传统美德教育的部分内容由学校延伸至家庭和社区, 同时, 发动家长, 通过他们的配合和支持以提高教育的实效性。
对学生进行传统美德教育, 目的是继承民族灿烂文化, 弘扬民族伦理道德规范,培养具有高素质的跨世纪人才, 充分发掘传统美德这一德育资源, 创造出具有时代气息的、学生乐于接受的新颖方式, 使传统美德为当代教育服务。
因此, 在构建社会主义和谐社会的过程中, 必须大力弘扬中华民族的传统美德。中华民族历来崇尚“贫贱不能移, 富贵不能淫, 威武不能屈”, 追求“和为贵”、“家和万事兴”, 倡导好善乐施、扶危济困, 把人的生命和尊严, 把国家和集体的利益放在第一位, 作为为人处事的基本准则。越是危难之际, 这些传统越是得到发扬。如九八抗洪时, 抗非典时; 今年初南方冰雪灾难, 四川5 ·12 特大地震灾难面前的“一方有难, 八方支援, 举国上下及时伸出了无私援助之手。这些传统美德以成为增强民族凝聚力、构筑和谐社会的重要方面。
中国传统文化和传统美德对青少年学生的人格修养有着不可忽视的影响。传统是现代的根基, 青少年特别是当代的大学生, 掌握着先进的知识文化, 是未来的主人, 应当加强传统文化与传统美德的学习,努力完善自身的人格, 做对社会有用的人。
参考文献
【摘要】中华传统文化具有顽强的生命力与深远的凝聚功能，具有鲜明的主体性和强大的整合功能，具有持久的精神激励性与动态的延续、创新功能等独有的特质和优势。中华传统文化积淀和熔铸的优秀民族精神：自强不息的进取精神，忧国忧民的爱国精神，修身为本的重德精神，和而不同的宽容精神。弘扬优秀传统文化，培育和践行社会主义核心价值观，重在践行和可操作性，要将其生活化、通俗化、大众化，应重视全面的社会治理，形成健康向上、崇德向善的正风正气；应重视家风教化，让核心价值观的教育生动“落地”；应注重立德树人，学校教育应采用灵活多样的形式。
【关键词】中华传统文化；中华传统美德；价值观
中华传统文化是中华文明的血脉和基因，是中华民族生生不息、发展壮大的精神动力和智慧源泉，是中华民族凝聚的精神纽带和心理归宿。我们应挖掘好、保护好、弘扬好、利用好中华传统文化这一宝贵财富，构建社会主义核心价值体系并实现文化强国的重要目标。
关于如何实现传统文化的当代价值，着重强调，要处理好继承和创造性发展的关系，处理好中华文化与外来文化的关系，重点是继承和弘扬中华优秀传统美德。这些论述对加强中华优秀传统文化教育有重要的指导意义，为更好地传承和弘扬传统文化提供了科学指南。为什么要弘扬中华优秀传统美德，弘扬中华美德的当代价值，2015年11月26日，到历史文化名城山东曲阜参观考察孔府，与孔子研究研院专家学者座谈强调，中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，中华民族伟大复兴需要中华文化发展作为繁荣条件，必须大力弘扬中华优秀传统文化。
总书记的这段话实际上就是强调中华优秀传统文化在当今时代和积极价值，那么作为中华优秀传统文化中的一部分，中华优秀传统美德有什么样的时代价值？
中华传统文化源远流长、博大精深，在五千年连绵不断的中华民族文明史上产生了重大而深远的 影响，其历史地位是毋庸置疑的。但是，随着历史的不断推移，时代条件发生了深刻的变化，传统文化是否还与当今社会相适应？应当如何看待传统文化的当代价值和意义？这是摆在党和国家面前重要而紧迫的课题。从实现民族复兴中国梦的战略高度认识中华传统文化的地位和作用，是传统文化价值观的显著特点，从总体上科学地回答了“传统文 化有何当代价值”的问题。党的十以后，反复强调：“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大 的丰厚滋养。” 在曲阜考察时，他更是明确提出：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。” 在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上，他进一步指出：“儒家思想同中华民族形成和发展过程中所产生的其他思想文化一道，记载了中华民族自古以来在建设家园的奋斗中开展的精神活动、进行的理性思维、创造的文化成果，反映 了中华民族的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的重要滋养。” 在看来，要实现中华民族伟大复兴的目标，我们不仅要坚定道路、理论和制度自信，更重要的还必须坚持和发扬 中华优秀传统文化，不断增强文化自信和价值观自信。
中华优秀美德是中华优秀传统文化的重要组成部分，因此弘扬中华传统美德是中华伟大复兴的需要，这就是我们说的一个观点中华传统道德是中国历史上不同时代人们的行为方式、风俗习惯、价值观念价值观念和文化心理的集中体现，是对中华民族道德实践的总结，提炼和概括中国传统美德的传承和弘扬不仅可以树立我们民族的自信心和自尊心，增强文化凝聚力和向心力也能促进人们形成振兴中华文明的历史使命感和为中华民族伟大复兴的道德力量。
《周易》“天行健，君子以自强不息”孔子：“三军可夺帅也匹夫不可夺志也”孟子：“富贵不能武不能屈”文天祥：“人生自古谁无死？留取丹青照汗青”传统中国文化所展现出来的自强不息，坚韧不拔，刚直不阿，舍生取义的高尚品质仍是我们今天中华民族伟大复兴“中国梦”所需要得美德。
弘扬中华传统文化美德是建设中华民族共有的精神家园的需要 1940年初，抗日英雄杨靖宇被日军包围身负重伤，啃不动树皮，只能将棉衣里的棉花和着冰雪吞下充饥，日军劝降不成便放乱枪，年仅35岁的杨靖宇壮烈牺牲。在冰天雪地的长白山密林里，支撑着杨靖宇与日寇顽强战斗的力量就是对祖国的一腔热爱之情。对祖国的热爱是中华传统文化中民族精神的集中体现，中国传统文化有着巨大的思想统摄性，可以超越民族 宗教的界限。产生巨大而又无形的文化整合力量，特别是在中华优秀传统文化生成的以爱国主义为核心的民族精神成为中华传统美德的重要内容。爱国主义思想通^人们价值上的认同情感上的接受成为一个牢固的整体。促进了多民族国家的统一和民族文化繁荣。在2013年10月11日，欧美同学会成立一百周年庆祝大会上讲话指出：在中华民族几千年绵延的历史大河中爱国主义始终激昂的主旋律。始终是激励我国民族人民自强不息的强大力量。
在今天改革开放新时期以爱国主义为核心的民族精神作为中华民族团结的纽带即是优秀文化的精髓更是增强民族团结文化凝聚力量的源泉。
中华优秀美德是大学生成长成才的需要邢二平是河南水利职业学院2012级的学生他因三次跳入黄河成功救起了3名落水人员，荣获河南省“感动中原”年度人物。因孝敬父母荣获鹤壁市尊老爱幼特别奖，并获得2015年“第十届中国大学生年度人物”在邢二平的身上体现了中华优秀美德的积极作用。他的见义勇为助人为乐自强不息孝敬父母等品德都是中华传统美德的体现，而且是因为他践行了这些中国传统美德才成就了他乐于助人的品行。成为我们学习的榜样，这些美德和成就 也会对社会今后产生积极的影响促进他更好的成长成才中华传统美德的主要内容：尊老爱幼、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳敬业、廉洁自律。
大学生继承和弘扬这些传统美德，不仅可以增强热爱祖国，热心公益的积极向上的人生观，而且还可以促进我们道德意识合作意识的增强，提高自己的责任心和使命感，不仅如此，良好的道德和修养还可以帮助我们改善人际关系，丰富我们的精神世界。
参考文献：
关键词：中国传统文化；中华武术；价值；文化底蕴
中图分类号：G80文献标识码：A文章编号：1004-4590(2009)03-0020-04
Abstract:Carefully examines the Chinese martial arts from China traditional culture's value orientation the cultural inside story, may discover that China traditional culture the source which forms as the body China martial arts culture, its rich connotation and the special characteristic have had the profound influence to the martial arts culture's production and the development Regardless of being esthetic on “the relationship of form and spirit has both”, fitness in the keeping in good health “inside and outside to minor in”, “the relationship of form and spirit to unite”, or the moral category “honored esteems martial arts Germany”, “the heavy righteousness light advantage” and so on to manifest the Chinese martial arts load bearing broad and profound China traditional culture
Key words: China traditional culture; Chinese martial arts; value; cultural inside story
中华武术作为一种文化式样是中华民族传统文化的一个缩影，它承载着中华传统文化的巨大形态，从中国传统文化的价值取向审视中华武术的文化底蕴，不仅是对中华武术内涵的回归与吸纳，更是一种超越与发展。中国武术根植于我国传统文化的沃土中，在中华历史上绵延数千年，中国武术一直深受我国古代传统文化的影响。从传统文化价值取向的角度去研究中华武术丰富的文化内涵，有助于中华武术的传承与发展。
1 何谓中华武术与中国传统文化
中华武术包括武术套路、摔跤和散打，是我国传统的体育项目，内容是把踢打摔拿跌击劈刺等动作按照一定规律组成徒手的和器械的各种攻防格斗功夫套路和单势练习。它基于人类生存竞争的攻击自卫本能，首先在原始巫术中获得最初的载体，后来并附在狩猎、战争、祭祀以及个人寻仇、宗族械斗、保镖护院和突发应急中获得长足发展，最后还进一步通过礼仪民俗、乐舞百戏、手搏角抵、露台争交、骑射相扑、街头卖艺、文学作品等等多种领域分别多向展开。中华武术是中华民族宝贵的文化遗产，是既有客观社会内涵并又表现得极为个性化的综合实用技艺。它扎根于我国的民族文化之中，是以技击为核心，武为外形，讲究形神兼备，内外双修的一种以防身、健身、修身为目的的融合多种表现形式的几乎纯个人的一种传统修炼行为。中华武术不仅具有丰富的内容体系，完整的锻炼系统，独特的健身方法，神奇的攻防效果，更浸透了中国传统文化和价值观等诸多社会文化形态的影响，中华民族独特的思维方式、行为方式，以及审美观、健身观、教育观、人生观、宇宙观等都在中华武术中有所反映。
传统文化(traditional culture)是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是起源于过去、融合现在与未来的动态的主流观念和价值取向，作为一种意识形态的存在，广泛影响人们的思想和行为。
中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。其中崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则；“中庸”，既是思想方法、原则,又是修养境界。注重人的内在修养,轻视对外在客观规律的探究,是中国传统文化的一个重要价值指向。而“自强不息”、“厚德载物”是中华民族民族精神的集中体现。“中国传统文化塑造了中华民族醇厚中和、刚健自强的人文品格和道德标准，不仅对中国的经济和社会发展发挥着巨大影响，也为中国人的世界观和行为方式的形成奠定了基础。它的影响一直延续至今。”如是说。
2 中国传统文化与中华武术的联系
2.1 中国传统文化孕育和影响了中华武术的发展
中国传统哲学和中医基础理论都是中国传统文化的精髓，都对中国武术的形成和发展产生了重要影响。武术萌生于中国传统文化的土壤，融入了中华传统文化的精髓，其发展与演变过程亦带有显著的传统文化烙印。中华武术的思想核心是儒家的中和养气之说，同时又融汇了道家的守静致柔、释家的禅定参悟等诸多理论，从而构成了一个博大精深的武学体系，成为世界上独一无二的“武文化”。此外，它还融汇易学、哲学、兵学、美学等多种传统文化思想和观念，吸取中国传统文化的精髓，博采众家之长，逐步形成了独具风格和特点的武术文化体系。中华武术的思想理论与实践理论都深深地扎根在中国民族文化沃土之中，它比其他体育项目更富哲理性、科学性、艺术性，体现出深厚的文化底蕴和中华民族的智慧。“文化既包括思想观念，又包括风俗习惯；既包括心灵的习惯，又包括身体的习惯。”［1］中华武术蕴含着中国传统文化的哲学理念，强调道术圆融、体用不二、由技入道和以身载道，是民族传统文化在武技――“道”的体现。它讲究刚柔相济，内外兼修，以独特的技艺，强身健体，防身自卫。也饱含着哲理，深蕴着先哲们对生命和宇宙的参悟，对习练者有培养意志，陶冶情操的作用。很多武术流派都采用具有朴素唯物主义的哲理，如伏羲《易经》、老子《道德经》、庄子《南华经》的三经学说等等。历史上许多武术家都自觉不自觉地运用了古代的哲学思想来分析解释自己演练的拳法，并能融会贯通地创造出不同风格的拳种。明末出现的所谓“内家拳”，以及后来的太极挚、形意拳、八卦掌等拳种对拳理的解释，都与古代哲学思想密切相连，含有丰富的哲理性。如老庄的行气理论与阴阳五行学说相结合，其后成为中国武术内功训练的基本理论。老子所揭示的某些哲理，诸如以静制动、以柔克刚、以弱胜强、大巧若拙等，后来被中国武术的各种拳派普遍吸收，更被包括太极拳在内的诸内家拳派奉为技击原则。可见，中华武术是在中国传统文化的总体氛围中孕育发展的，它浸润着民族的性格气质，蕴含着中华民族对搏击之道的独特悟解，以一种近乎完美的运动形式诠释着古老的东方哲学思想，追求那种完美而和谐的人生境界。
2.2 中华武术对中国传统文化的传播和发展的贡献
中华武术作为一种社会行为，作为传统文化的一种表现形式，在千百年的历史发展过程中，已被渗透了民族的风格、习惯、心理、感情等因素，作为中华民族传统文化的重要载体，积淀着深邃的民族文化思想，形成了集技击、健身、欣赏、娱乐、教育为一体的多功能价值表现体系。武术在广大人民群众中具有深厚的文化基础和广泛的影响力［2］。中华武术的传承，体现了中国传统文化的传播和发展。如明代拳师陈元资东渡日本，传授少林拳法，奠定了日本“柔道”的基础。中华武术在当今世界各民族体育活动中有着广泛的影响力，比如日本的空手道、合气道，朝鲜的跆拳道，菲律宾的棍术都不同程度地受到中国武术的影响。近年来，随着中华武术交流工作的开展，使世界从文化的层次上来了解武术，增加武术的影响力，不仅让世界人民充分享受到武术文化这一宝贵的遗产，还增进了国际友谊。通过习武可以便人体悟和理解这些民族遗产，民族文化、精神，通过发扬和传播中华武术，不断弘扬我们的民族文化与民族精神，使全世界都知晓武术，了解中国。目前中国武术已风靡了欧美及其他地区，其中美国已成立了“全美中国武术协会”， 旧金山等城市还成立了“少林功夫学校”。 “功夫”、”太极”、“武术”的汉语拼音――“GongFu”、“TaiJi”、“WuShu”已成为英语中的常用词，中华武术承载着的中国传统文化也随之得到传播。
3 从中国传统文化的价值取向审视中华武术蕴含的文化内涵
3.1 中国传统文化的价值取向
价值取向是价值哲学的重要范畴，它指的是一定主体基于自己的价值观在面对或处理各种矛盾、冲突、关系时所持的基本价值立场、价值态度以及所表现出来的基本价值倾向。价值取向具有实践品格，它的突出作用是决定、支配主体的价值选择，因而对主体自身、主体间关系、其它主体均有重大的影响。价值取向可理解为价值导向或价值体系，实为世界观、人生观、价值观的综合体现。
中国传统文化向来把人与人、人与社会、人与自然、人与自身（即灵与肉）的关系的平衡与和谐作为最高的追求目标。在这一观念引导下，中国人形成了重整体、重直觉、重关系、重实用的思维方式。因此在中国传统文化中，我们可以看到儒家谈的“修身齐家治国平天下”，以及“格物致知正心诚意”都是指向社会和人生。注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向［3］。道家谈“性命双修”，就是去修人的人性、人的自然之性和人的生命，而达到一种真人、天人、至人的境界。佛家讲“法身慧命”，讲挖掘、呈现“佛性”，就是把人性最光辉的部分呈现出来。由此可见，中国传统文化秉持一种以和谐为基本原则的价值观念。在人与自然的关系中，传统文化追求“天人合一“的最高境界。
3.2 中国传统文化的价值取向下对中华武术文化底蕴的审视
中华武术的文化内涵体现在它的审美观、健身观、道德观等几个方面，从中可以看出中国传统文化价值取向对它的影响。
3.2.1 中国传统文化的价值取向下中华武术之审美观
中国传统文化中天人合一，阴阳，刚柔之气和拟物制像等等的哲学思想内涵，生发出丰富的具有中国特色的美学艺术范畴，奠定了中国传统审美观念。中华武术在几千年的漫长发展过程,吸收了中国传统的文化思想精髓,逐步成为中华文明的载体和体现,成为中国人的一种生活方式。在武术中所蕴含的中国传统美学思想和传统的美学价值观是中华武术千百年来泽惠大众的本质。在中华武术中，无论是在技击攻防的形态特征上，还是在节奏韵律、意境追求上，都体现了传统文化美学的思想内涵。
（1） 技击美
《庄子》中有几处谈及自然，其中最引人注目的是“自然”与“无为”的相一致。“无为”不是指“无所作为”，而是指“清静无为”。在道家“清静无为”思想的影响下，中华武术蕴含着以“以静制动”、“以柔克刚”、“后发先制”等的技击指导思想。武术是以技击为主要内容，以套路和格斗为运动形式,注重内外兼修,武德兼备,培养全面发展的人的中国传统体育项目［4］。中华武术的流派繁多，拳法多姿，但基本表现形式有两种：徒手的和器械的攻防动作。寓攻防于表演中形成武术独特的美学，正如人们所说：技击是武术的灵魂。当练习者见到了自己创造性的掌握了攻防格斗技术而引起的精神愉悦，这便是最初的审美萌芽。后来历经武术家将其攻防格斗的技艺加以进一步的提炼、概括、加工和程式化，逐步形成相对稳定的套路形式，使其既具有“技击”的特点，又符合生命的自由活动形式，在演练方法上注重内外兼修，演练风格上要求神形兼备，能给人以美的享受，赏心悦目，振奋人心，甚至可以激发出人们自强不息的奋斗精神和振兴民族的爱国精神。从美学角度来看，中华武术的美主要表现形式表现为两大类:一种是刚阳之美，给人的感觉如急流猛浪，它表现了武术运动中的巨大威力与能量,能够剧烈的激感,外家拳多属此类,如少林寺少林拳。另一种是阴柔之美，如行云流水，它更多的展现出事物的和谐统一，内家拳多属此类，如陈家沟太极拳。中华武术的刚阳、阴柔之美的形成，都受到了中国传统文化的影响。太极拳的“以静制动，以柔克刚”是老子的哲学思想在武术文化中的体现。少林寺的少林拳则是受到佛教禅宗的哲学的影响，发展成为内外兼修的绝技［5］。可见武术之美的体现蕴含着传统文化美的内涵，是通过习武者的动作、功架和神态等外在形象与内在气质来展现的，以此引起习武者自身的体验和观众的感受，使人欢快而愉悦。
（2）节奏美
在中国传统文化中“气”是一种无形的、连续的存在。它通过“聚”而形成具形的万殊，通过散而回归起自己。“气”对于人类来说就是生命、活力、人体美、人性美、人格美。中华武术中阴阳二气的运用，使武术运动形神兼备，内外合一，具有鲜明的节奏感。如八卦掌的动态有快慢（速度）、轻重（力度）、刚柔（程度）之分，亦有大小、伸缩、起伏之别。八卦掌的静态有高低曲直之分，俯仰开合之异。演练时整套动作如龙戏水，如燕穿云，使人产生产生了“观其形，悦其目”的艺术效果和“咫尺之内面瞻万里之遥，方寸之中乃辨千山之峻”的美感。由于受到中国传统文化中“和谐”思想的影响，武术运动中的一举手、一投足、一亮相，每个动作的变换，每次恰当的停顿，每个眼神的随势而动，无不来自于对自然界的洞察，无不能体现自身神、形的和谐，以及人与自然环境的和谐之美。中华武术演练时体现动静对立变化并相互作用，无论是飘逸灵巧、快如霹雳、动若疾风还是稳似磐石，都是使生命运动始终保持均衡和谐的状态，这种美的状态，也是中华武术追求的最高境界。人们通过观赏武术的运动形式，能看到生生不息的生命运动，和人体强大的生命力，从而引起我们的审美愉悦。
（3）意境美
意境是中华民族尚“道”重“意”的文化心理在学艺术领域潜心营造的深幽的艺术境界，是中华民族于哲理思维的表现。所谓意境美，意者，是习武者主观的思想感情；境者，是习武者所描绘的画面形象景致。意境则是习武者的思想感情在演练时所呈现的感人景象，它凝结着节奏、和谐、统一的结构，自我欣赏和被欣赏的美学价值，从而使武术艺术本质和价值不仅仅显示在技术上的熟练，而且身心总是处在一种新的体验之中，即达到了意境美。中华武术的意境是指套路中所体现的并经过艺术加工的攻防格斗技术其中所显示的精、气、神融合一致而形成的一种艺术界。意境美在美学意义上标志武术运动超越了纯自然状态，进而跨入了文化创造领域，使武术运动具有了精神文化方面的意义和更浓郁的民族特色。意境美离不开形神兼备，内外合一的高超技艺和传神精彩的形体表达。体现了中华武术行云流水般的套路演练中，以势夺人，以形娱人，以神感人，一气贯穿始终的内在审美特征。中华武术追求的“拳无拳，意无意，无意之中是真意”的神明之境。如形意拳中的意境美，在于形意统合，神兼备、天人合一，在其中的高度统一中，领悟到处世的哲理，体会到生活的乐趣。意境可把无生命的动作人格化，把自然界的动作活灵表现，形成“物我两忘”，人与自然的统一与协调。
3.2.2 中国传统文化的价值取向下中华武术之健身观
“和”文化孕育了中华民族清静淡泊、顺乎自然的性格。受中国文化修身养性、形神兼备理念影响，重视养生成为中国传统体育的又一个特征。中国传统文化注重个人修养，中庸和谐、整体把握等一些思维方法和基本理论，使中华武术形成以追求“健”和“寿”为目的的内向发展。在健身观上，中华武术一贯强调以内为主的内外兼修，不像西方体育那样张扬。修身养生产生了采用控制呼吸等方法以达到祛病强身目的的体育活动，如五禽戏等气功导引术和如融进身心合一、动静结合的太极拳等。在传统文化道家“天人合一”的思想的影响下，中华传统武术把搏击的技击性与养生思想完美地融合在一起，强调武术要“以心合意，以意调气，以气促形，以形合神”，使“心、意、气、形，神”相和谐于一整体。并要使人的身体与整个自然和谐，并与四季变化相适应。中国传统医学提出“精、气、神”为人体“三宝”的观点，认为三者一体，互相依存。武术则将传统医学的这些理论完整地吸收到自己的理论体系之中，逐渐形成了形神合一、内外兼修、内养性情、外练筋骨的养身思想和健身之道。
3.2.3 中国传统文化的价值取向下中华武术之道德观
道德是中国传统文化的价值基础。“从社会学角度讲，伦理道德是社会良性发展的内在需要。伦理道德关系从它产生的那一天起，作为人类的一种特殊活动形式，就是协调人与人、个人与社会之间关系的重要手段。”［6］武术是传统文化的一个缩影，因而在其发展的贯彻中，势必被赋予传统文化的内涵。源远流长的中华武术在发展演进的过程中，在中国传统文化的价值取向影响下形成了独特的民族风格和特点，蕴含着深邃道德观念。
做人有道德，习武讲武德。所谓武德，即武术道德，是从事武术活动的人在社会活动中所应遵循的道德规范和所应有的道德品质。武德是中华武术的灵魂，崇尚武德是中华武术界优良的传统。山有仙则名，水有龙则灵，侠有义则正，武有德则成。中华武术中重视武德的特点是极其显着的，这与中国传统文化中社会的伦理本位思想是相互映照的。中华武术在几千年的实践发展过程中，习武者不断从优秀的中国传统文化中吸取营养和智慧，逐步形成的武德，是中华民族传统道德的重要组成部分，也是中华民族宝贵的精神财富。武术界向来强调“德”的作用。“末习武、先修德”，“未曾习武先学礼”是中华武术的传统，由于受到“仁义”和“礼乐”等孔子思想及其他传统文化价值观的影响，武德观表现出“爱国、守信、重义、有礼”等思想。因为在思想上吸收了儒家的“仁义”思想，认为是人生品德修养的重要途径和方法，所以要求习武者要有高尚的品德与宏大的胸怀和气魄。技击时以制取对方为主，尽量避免杀人取命。以武会友，更是讲究点到为止。再如：武术的抱拳礼就是中国传统的一种武术礼节，当代武术本着为和平与友谊服务的宗旨，被赋予了新的含义：右手握拳，寓意尚武；左手掩拳，寓意崇德，以武会友；左掌四指并拢，寓意四海武林团结奋进；屈左手拇指，寓意虚心求教，永不自大；两臂屈圆，寓意天下武林是一家。但是我们也应该看到，由于受中国古代文化思想的影响，“武德”内涵不可避免地有历史的局限性。如带有封建色彩的三纲五常思想的“传男不传女”、“为朋友两肋插刀”“争正宗排异己”、“师命不可违”等，这是我们在认识中华武术时应该注意的问题。去其糟粕，武德中优秀的精华才能得到充分肯定与继承。
中国传统文化的哲学价值观的核心是“人”。“吃得苦中苦，方为人上人”，“见死不救非为人”，“天下兴亡，匹夫有责”等等砺志警句和豪言壮语，是中华武术习武者的道德观体现，也培养了他们刻苦、勇敢、助人、爱国、见义勇为、侠义心肠、精忠报国等武德。在历史长河中，传统文化中孟子倡导的“大勇”成就了中华武术的尚侠好义的传统。像荆轲、关羽、岳飞、戚继光等，正是将自己的命运与国家民族的兴亡紧紧地连在一起才铸就了永恒。他们是文武兼备、尽忠报国、名垂千古的民族英雄,都得益于武德文化的薰陶,在他们身上充分体现出传统文化所弘扬的“君子之守修其身而天下平”的人生极高境界。
结束语
中华武术是从中国传统文化中剥离与凸显出来的民族文化形式，根植于中国特有的传统文化土壤。在中国传统文化价值取向下，中华武术文化内涵以技击、强身养生、修身养性三者有机结合而体现出其独特的审美观、健身观和道德观。而内外兼修、神形兼备、注重武德，历来为武术文化的第一要义。在练习中凸显出的自强不息、自我修养、人格完善的传统文化精神，使中华武术不光成为技击、健身之道，更成为了精神修养、人格净化的途径。
参考文献：
［1］ [ZK(#]白全贵等 中国传统文化概论值［M］河南：郑州大学出版社，2003
［2］ 刘军 中华武术的文化内涵和对外传播［J］南通师范学院学报，2003,（3）
［3］ 赵玉华 中国传统文化基本内涵探析［J］东岳论丛, 2008,（10）
［4］ 谭炳春 对武术概念的再认识［J］体育学刊，2004,（7）
一、中华传统美德教育是校园文化建设的基础
学校是育人的场所。在基础教育阶段，校园文化建设显得尤为重要，它承载着“培养什么人”的目标。校园文化首先要继承，其次要发展，更重要的是要管理和建设。做好校园文化建设，有助于提高学生的文化道德素养，促进学生的全面发展，为中华民族的伟大复兴储备人才资源。一个民族的传统美德是本民族优秀道德品质、优良民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪的总和，一个民族的传统美德也是该民族的形成、繁衍、统一和稳定的重要的精神凝集因素，也是该民族具有自己独特品质、自立于世界民族之林的重要因素，中华民族有着悠久的历史和灿烂的文化，同样也有着自己丰富而又独特的传统美德，这些传统美德是中华民族几千年的历史、文化凝结而成的社会道德准则，是中华民族几千年灿烂文化的重要组成部分，其内涵丰富复杂，归纳起来大致可概括为八个字，即“忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻”。以上八个方面，是在漫长的历史发展过程中逐步建构出来的一个包括个人伦理、家庭伦理、国家伦理在内的完整的道德体系，它们涵盖了个人与家庭、社会的道德关系，是中华传统美德的主要内涵，是中国古代道德文明的精华，也是中华民族精神的精髓所在。
学校作为文化传承的基地，把有利于人格发展的道德文化知识传授给学生，把学生培养成有利于国家、有利于人民的优秀人才，这是校园文化建设中的立足点，继承中华传统美德，就是以八个方面的道德教育为基，通过各种实践活动对学生加以影响，促进学生道德素质的提高，因此，中华传统美德教育是校园文化建设的基础。
二、 校园文化建设是中华传统美德教育的升华
陶行知先生说过：“学校生活是社会生活的起点。远处着眼，近处着手，改造社会环境要从改造学校环境做起”。因此，校园环境建设，应该利用一切自然、人文景观，营造德育和审美教育的氛围，体现一定的文化品位，使学生感到学校就是自己的家，从而充分发挥环境育人的作用。如利用学校的墙面、走廊、楼梯等空间，布置一些令人奋发向上的环境用语、名言警句和古代现代诗文。学校环境和学校教育对孩子的健康成长和健康人格的养成具有十分重要的作用，学校通过校园环境、校园氛围、老师的教学、教育等方式对孩子的成长和人格的形成进行系统性的积极影响，使孩子在学校生活中系统地接受文化知识和知识技能的教育，接受系统的道德品行的教育，而道德品行教育的内容中有大部分便是传统美德的教育，通过这些内容的学习，孩子们可以更明确地了解和掌握中华传统美德的内容，并有意无意地去向传统美德的典范学习，自觉或不自觉地在行为、举止中遵守这些道德规范。同时，学校一般都会定期不定期地举行各种活动来强化这些道德规范，表彰其中的典范，批评其中的违纪或违悖道德规范的人，从而起到积极的引导作用，使所有的学生都成为传统美德的遵守者和实行者。这些做法，无疑会对孩子的人格养成产生十分积极的影响，我校开展美德教育的主要方法有：
1、创设具有“传美”特色的育人氛围。学校利用现有的设施和环境，确定六个校园景点：爱字碑、滴水池、爱心墙、传统文化教育基地、香花桥、鞋渡桥。校园的每一处景点都蕴含爱的真谛，“滴水池记”教育学生爱父母、爱老师、爱同学，他人的滴水之恩，定当以涌泉相报。“慈孝竹记”引导学生要学会感恩，感恩父母，感恩师长，感恩社会，感恩自然，使学生受到熏陶，成功创设了具有 “传美”特色的校园文化氛围。
2、“国旗下讲话”宣讲传统美德。充分发挥国旗下讲话的育人功能，学校每月安排1-2次的国旗下讲话宣讲传统美德内容，提高师生对传统美德的认识，进一步巩固学习传统美德的氛围。
3、学科教学中渗透传统美德教育。课堂教学活动是教育的主阵地，是学生接受各科教育的直接渠道，我校在开展“传美”课题探索中，学科渗透“传美”教育的做法是：深入钻研教材，充分发掘教材中所蕴含的“传美”因素，使“传美”渗透科学化、经常化、系列化。由上可见，校园环境、氛围、学校的系统教育都会有意无意地运用传统美德来积极地引导学生。在这种引导下，学生在环境熏陶、集体学习、集体活动中以及教师的积极评价中，逐步形成较稳定健康的人格，成为一个关注社会、关注集体、善于合作、积极向上、求实创新的人才。
在新的历史时期下，中华传统美德的传承更多的表现在校园文化建设中，因此，一所学校校园文化建设越成功，其学生的道德素质越高，越能适应社会发展的需要。传统美德具有时代性、继承性，各个时代所体现的目标和内涵是相异的。我们对学生进行传统美德教育时，结合新时代的内容和要求进行创新教育。如“诚实谦虚”教育，在当前市场经济激烈竞争中推销产品，处处谦让又怎样把产品推销出去，教育学生既要讲诚实，更要讲推销的技巧，要有不断开拓创业的意识，才能适应社会发展的需要。又如“宽厚待人”美德教育，不是遇事就要容忍、谦让，而忽略坚持原则，分辨是非的前提，批判这种遇到一点困难就退缩的软弱表现，使“传统美德”教育注入时展的色彩，是中华传统美德教育得到升华。
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