中间系统是由两个或两个以上孩子、父母、家庭所处的情境联结而成的系统，它帮助我们超越对一方或两方的关系，如家庭、学校、同伴、幼儿抚育机构、医院等。外层系统是内在家庭亲密关系所组成的一个心理层面上的系统，它是我们与外界间的缓冲区和保护层，如邻居、朋友家庭、法律服务、工厂、媒体、社区卫生福利服务等。宏观系统是一个由文化信仰、社会价值观、政治倾向和社区事件组成的系统，它影响我们相互关系发生的内容、时间、方式、地点，如法律、意识形态、社会阶层等。[3]历时系统是以时间为变量所引起的个体所处上述系统变化而共同组成的新的系统，前四个系统是以某一静止时间点来评价个体所处的生态环境，历时系统的提出使原有的平面生态系统理论更加立体化。
二、单一学校教育模式的不足
生态系统理论揭示了环境对于个体成长的重要意义，同时也表明影响个体成长的环境复杂性，而学校教育只是中间系统众多影响因素中的一个方面，单纯依靠学校教育不仅无法实现理想教育培养目标，仅中间系统所能发挥的教育培养潜能亦无法实现。虽然学校是有目的、有组织、有计划进行教育的专门组织机构，但也只是发挥教育职能的重要影响个体之一，理想教育目标的实现需要依靠全社会的广泛参与，而非把教育的责任只推向学校。同时，学校管理者及广大教职员工也应该意识到，教育的过程需要主动吸纳广泛的社会力量参与其中，从其所处的系统环境发挥不同的教育功能，只有建立全社会教育体系，才能实现既定的教育培养目标。长期以来，我国多数中小学领导者社会教育资源观不强，社会教育资源调动能力较弱，工作开展拘泥于上级教育行政目标的达成，工作视野限定于教育系统内部，没有充分认识社会教育力量的重要性。其实，学生培养、学校管理、学校发展过程中存在的诸多问题大多都源于学校以外的其他环境，而不良结果往往在学校环境中表现出来，如果无法理清问题的发展脉络，不能够看到问题产生的根源，很难及时制订有效的解决方案，导致问题不能够在一开始危害性最小时解决，延误了最佳的问题解决期。同时，政府、公共媒体、社会大众将教育职责单一推向学校，而在教育实践中参与较少，优质丰富的教育资源不能在实践中发挥应有的作用。在相关教育问题出现时，社会大众及公共媒体异口同声将问题的矛头直接指向学校，指责学校教育的失职，而没有认识到在影响学生成长的众多生态系统中，学校只是一个系统中的一个组成部分。目前，学生家庭、社会与学校间教育观念不一致现象所产生的冲突较为常发，冲突的产生导致学校原有教育效果大打折扣，学生成为多方冲突的最大受害者。在学生成长的过程中，还不具备较强的逻辑分析能力，难以对多方冲突进行理性认识，但冲突所带来的危害却深深影响其价值观念，更让其内心中曾深信不疑的权威，而反复冲突更会在其内心产生强烈的不安与迷茫。
三、全社会教育体系构建
摘要：生态文明既是社会主义和谐社会的本质内涵，也有其历史定位。随着现实的资本主义社会危机以及“现代性危机”和社会主义运动的深入发展，社会主义的生态文明制度和生态文明的内涵越来越深入人心。在西方则出现了“生态社会主义”思潮，从资本主义生产方式破坏生态的角度，批判资本主义，论述社会主义是最有利于保护生态的社会形态，并重新发现马克思主义的生态文明内涵。
关键词：生态社会主义；生态文明；生态危机
生态社会主义产生于20世纪70年代，是西方生态运动和社会主义思潮相结合的产物。生态社会主义运用马克思关于资本主义基本矛盾的学说，把资本主义基本矛盾提升到“资本主义生产与整个生态系统之间的基本矛盾”，认为生态恶化是资本主义固有的逻辑，因而解决问题的惟一出路就在于粉碎这种逻辑本身。生态社会主义把生态问题的原因追溯到根本制度，这与传统社会主义的基本观点一致。
全球化挑战是总体性而非局部性的。全球社会主义国家或政党一方面面临着许多内部难题，针对资本主义全球化，全球社会主义运动的国际合作应对机制远未形成。这不仅需要各国社会主义在基本理论上做出创新性回应。而且还应就这种回应达成共识而不是分歧。
一、生态社会主义
西方的环境危机触发了绿色生态运动，生态运动产生了可持续发展，可持续发展集中体现于生态社会主义的理论与实践中。经济增长、社会公正、环境保护是世界可持续发展的核心，而生态社会主义正是其中的核心。
生态社会主义的思想基础是生态马克思主义。生态马克思主义属于政治生态学，认为生态问题实际上是社会问题和政治问题，只有废除资本主义制度，才能从根本上解决生态危机；它致力于生态原则和社会主义的结合，力图超越资本主义与传统社会主义模式，构建一种新型的人与自然和谐的社会主义模式。第一，自然是客观自然与历史自然的统一。马克思、恩格斯充分肯定自然界对人的优先存在地位，认为自然界制约和规定着人的生存和发展，随着实践水平的提高，人必将走向与自然的和谐。第二，人是自然存在属性与社会存在属性的统一。马克思认为，人的解放只能是在对自然规律认识的基础上，通过调整人的社会存在属性与积极顺应自然才能实现。第三。人与自然关系的和谐是人与人、人与社会关系协调的重要基础，是社会主义制度的结果。在此思想基础上，生态社会主义形成如下观点：
第一，资本主义制度是造成全球生态危机的根本原因。因为它无限追求利润的生产方式内在地包含着对自然环境的破坏。内在地决定它不可能真正实现可持续经济增长，各项环境经济政策不可能实际操作到位。全球化加快生态危机的转移和扩散。发达国家由于自己的资源无法维系现有的经济规模与生活水准，就通过资本全球化进行剥削，让全世界发展中国家为他们的资源环境买单。发达国家制定的环保高标准，促使本国高能耗工业向不发达国家转移，甚至还把第三世界当作倾倒各种废物的垃圾场。环境问题一再让位于资本主义主导下一轮又一轮新的经济增长。所谓的可持续首脑会议只能在一些细微问题上达成象征性协议。在现有的资本主义国际秩序下，资金技术援助、贸易义务、教育、债务削减和可再生能源生产等关键议题，不可能取得实质性进展。
第二，环境问题的本质是社会公平问题。受环境灾害影响的群体，是一种更大范围的社会公平问题。资本主义的本质不可能会停止剥削而实现公平，只有社会主义才能真正解决社会公平问题，从而在根本上解决环境公平问题。环境的问题要解决，就必须取得共识，必须公平；要公平，就必须改变现有不公平的、由资本主义发达国家操纵的国际秩序；要改变现有国际秩序，就只能发展社会主义，因为社会主义的本质体现公平。
第三，必须用生态理性取代经济理性。生态社会主义认为，马克思对资本主义生产方式的批判就是对经济理性的批判。经济理性只会使劳动者失去人性变成机器；只会使人与人的关系变成金钱关系；只会使人与自然的关系变成工具关系。而生态理性则力图适度动用劳动、资本、资源，多生产耐用高质量的产品，满足人们适可而止的需求。这是两种截然对立的动机，即利润动机和可持续发展动机。
第四，对未来社会的解释。未来社会应该是人类文明史上的一场质的变革，应是一个经济效率、社会公正、生态和谐相统一的新型社会。这个社会必将是个可持续发展的社会，采用生态经济的模式。表面看来。发达国家显然比发展中国家更有物质条件建立一个绿色社会，但在主要发达国家，绿色变革的要求与动力并不是社会政治的主流。而发展中国家正在拼命向发达国家学习，沿袭西方传统生产消费模式，这样整个世界几乎注定不可能持续发展。可持续发展需要一场社会变革。
第五，变革力量的选择。传统社会主义一直强调变革的力量是工人阶级。生态社会主义者认为社会变革的主体力量，酋先应是知识分子和青年学生为主体的“中间阶层”，然后才是工人。工人阶级虽然缺乏足够的“生态意识”，但他们毕竟是遭受环境污染最直接的阶级，仍蕴藏着最终革命性，是未来社会变革的主体力量。
生态社会主义运用马克思关于资本主义基本矛盾的学说，把资本主义基本矛盾提升到“资本主义生产与整个生态系统之间的基本矛盾”，认为生态恶化是资本主义固有的逻辑，因而解决问题的惟一出路就在于粉碎这种逻辑本身。生态社会主义把生态问题的原因追溯到根本制度，这与传统社会主义的基本观点一致。
生态社会主义的核心有三个，第一是可持续发展，第二是对资本主义本质的批判，第三是对社会主义本质新的阐述。从另一个视角大大印证了中国共产党几年前提出科学发展观的伟大意义。有不少人都把科学发展观等同于一种单纯经济发展模式的改变。甚至把资源节约型与环境友好型社会的构建也降低到一个技术层面。这是非常片面的。科学发展观追求的是政治、经济、社会、文化各个领域可持续发展的整体变革，包括思想与制度。
在全球化背景下，北部国家和南部国家都出现了不同的生态运动。北部国家的主题是防止污染，南部国家的主题是防止资源衰竭。要解决全球环境资源困境。就要全球协商，全球共识，就必须在全球范围内有计划地放弃西方传统工业文明模式。
今天的生态社会主义是对传统社会主义的极大补充。生态社会主义期待生态运动与工人运动结合起来，共同开展对现行资本主义的斗争。因为西方产业资本大量转移到发展中国家，致使发展中国家的剩余劳动力不能全球流动而导致绝对过剩，在生态与就业上，大多数工人选择后者。生态社会主义今天给我们的最大启示主要在思想文化方面，即社会主义的内在本质要求它必须领导全世界从工业文明向新型文明的伟大转型。我们正处于一个新型文明的开始，这就是生态文明。
二、生态文明
文明是人类文化发展的成果，是人类改造世界的物质和精神成果的总和，是人类社会进步的标志。人类文明经历了三个阶段。第一阶段是原始文明。约在石器时代，人们必须依赖集体的力量才能生存，物质生产活动主要靠简单的采集渔猎，为时上百万年。第二阶段是农业文明。铁器的出现使人改变rl然的能力产生质的飞跃，为时一万年。第三阶段址工业文明。18世纪英国工业革命开启人类现代化生活，为时三百年。从要素上分，文明的主体是人。体现为改造自然和反省自身，如物质文明和精神文明；从空间上分，文明具有多元性，如非洲文明与印度文明。
三百年的工业文明以人类征服自然为主要特征。世界工业化的发展使征服自然的文明达到极致；一系列全球性生态危机说明地球再没能力支持工业文明的继续发展。需要开创一个新的文明形态来延续人类的生存，这就是生态文明。如果说农业文明是“黄色文明”，工业文明是“黑色文明”，那生态文明就是“绿色文明”。
生态文明是指人类遵循人、自然、社会和谐发展这一客观规律而取得的物质与精神成果的总和；是指以人与自然、人与人、人与社会和谐共生、良性循环、全面发展、持续繁荣为基本宗旨的文化伦理形态。它的产生基于人类对于长期以来主导人类社会的物质文明的反思，自然资料的有限性决定了人类物质财富的有限性，人类必须从追求物质财富的单一性中解脱出来，追求精神生活的丰富。才可能实现人的全面发展。这无疑将使人类社会形态发生根本转变。
首先是伦理价值观的转变。西方传统哲学认为，只有人是主体，生命和自然界是人的对象；因而只有人有价值，其他生命和自然界没有价值；因此只能对人讲道德，无需对其他生命和自然界讲道德。生态文明认为，不仅人是主体，自然也是主体}不仅人有价值，自然也有价值；不仅人有主动性，自然也有主动性；不仅人依靠自然，所有生命都依靠自然。因而人类要尊重生命和自然界，人与其他生命共享一个地球。无论是马克思主义的人道主义，还是中国传统文化的天人合一。还是西方的可持续发展。都说明生态文明是一个人性与生态性全面统一的社会形态。这种统一是以人为本的生态和谐原则即是每个人全面发展的前提。
其次是生产和生活方式的转变。工业文明的生产方式，从原料到产品到废弃物，是一个非循环的生产；生活方式以物质主义为原则，以高消费为特征，认为更多地消费资源就是对经济发展的贡献。生态文明却致力于构造一个以环境资源承载力为基础、以自然规律为准则、以可持续社会经济文化政策为手段的环境友好型社会。实现经济、社会、环境的共赢，关键在于人的主动性。人的生活方式就应主动以实用节约为原则，以适度消费为特征，追求基本生活需要的满足，崇尚精神和文化的享受。
三、生态文明与社会主义
文明的转型决定社会政治经济制度的变革。农业文明带动了封建主义的产生，工业文明推动了资本主义的兴起，而生态文明将促进社会主义的全面发展。马克思主义是对资本主义的超越，包含着对工业文明的反思，从而使生态文明成为马克思主义的内在要求和社会主义的根本属性。恩格斯说：“人们会重新感觉到，而且也认识到自身和自然界的一致，而那种把精神和物质、人类和自然、灵魂和肉体对立起来的荒谬的、反自然的观点，也就愈不可能存在。但是要实行这种调节，单是依靠认识是不够的。这还需要对我们现有的生产方式，以及和这种生产方式连在一起的我们今天的整个社会制度实行完全的变革。”
生态文明体现了社会主义的基本原则。社会主义生态文明首先强调以人为本原则，生态文明认为人是价值的中心，但不是自然的主宰，人的全面发展必须促进人与自然和谐。另外，在可持续发展与公平公正方面，生态文明也与当代社会主义原则基本一致。
生态文明应成为社会主义文明体系的重要组成部分。社会主义的物质文明、政治文明和精神文明离不开生态文明。没有良好的生态条件。人不可能有高度的物质享受、政治享受和精神享受。没有生态安全，人类自身就会陷入不可逆转的生存危机。生态文明是物质文明、政治文明和精神文明的前提。
关键词：生态社会主义；生态文明；生态危机
生态社会主义产生于20世纪70年代，是西方生态运动和社会主义思潮相结合的产物。生态社会主义运用马克思关于资本主义基本矛盾的学说，把资本主义基本矛盾提升到“资本主义生产与整个生态系统之间的基本矛盾”，认为生态恶化是资本主义固有的逻辑，因而解决问题的惟一出路就在于粉碎这种逻辑本身。生态社会主义把生态问题的原因追溯到根本制度，这与传统社会主义的基本观点一致。
全球化挑战是总体性而非局部性的。全球社会主义国家或政党一方面面临着许多内部难题，针对资本主义全球化，全球社会主义运动的国际合作应对机制远未形成。这不仅需要各国社会主义在基本理论上做出创新性回应。而且还应就这种回应达成共识而不是分歧。
一、生态社会主义
西方的环境危机触发了绿色生态运动，生态运动产生了可持续发展，可持续发展集中体现于生态社会主义的理论与实践中。经济增长、社会公正、环境保护是世界可持续发展的核心，而生态社会主义正是其中的核心。
生态社会主义的思想基础是生态马克思主义。生态马克思主义属于政治生态学，认为生态问题实际上是社会问题和政治问题，只有废除资本主义制度，才能从根本上解决生态危机；它致力于生态原则和社会主义的结合，力图超越资本主义与传统社会主义模式，构建一种新型的人与自然和谐的社会主义模式。第一，自然是客观自然与历史自然的统一。马克思、恩格斯充分肯定自然界对人的优先存在地位，认为自然界制约和规定着人的生存和发展，随着实践水平的提高，人必将走向与自然的和谐。第二，人是自然存在属性与社会存在属性的统一。马克思认为，人的解放只能是在对自然规律认识的基础上，通过调整人的社会存在属性与积极顺应自然才能实现。第三。人与自然关系的和谐是人与人、人与社会关系协调的重要基础，是社会主义制度的结果。在此思想基础上，生态社会主义形成如下观点：
第一，资本主义制度是造成全球生态危机的根本原因。因为它无限追求利润的生产方式内在地包含着对自然环境的破坏。内在地决定它不可能真正实现可持续经济增长，各项环境经济政策不可能实际操作到位。全球化加快生态危机的转移和扩散。发达国家由于自己的资源无法维系现有的经济规模与生活水准，就通过资本全球化进行剥削，让全世界发展中国家为他们的资源环境买单。发达国家制定的环保高标准，促使本国高能耗工业向不发达国家转移，甚至还把第三世界当作倾倒各种废物的垃圾场。环境问题一再让位于资本主义主导下一轮又一轮新的经济增长。所谓的可持续首脑会议只能在一些细微问题上达成象征性协议。在现有的资本主义国际秩序下，资金技术援助、贸易义务、教育、债务削减和可再生能源生产等关键议题，不可能取得实质性进展。
第二，环境问题的本质是社会公平问题。受环境灾害影响的群体，是一种更大范围的社会公平问题。资本主义的本质不可能会停止剥削而实现公平，只有社会主义才能真正解决社会公平问题，从而在根本上解决环境公平问题。环境的问题要解决，就必须取得共识，必须公平；要公平，就必须改变现有不公平的、由资本主义发达国家操纵的国际秩序；要改变现有国际秩序，就只能发展社会主义，因为社会主义的本质体现公平。
第三，必须用生态理性取代经济理性。生态社会主义认为，马克思对资本主义生产方式的批判就是对经济理性的批判。经济理性只会使劳动者失去人性变成机器；只会使人与人的关系变成金钱关系；只会使人与自然的关系变成工具关系。而生态理性则力图适度动用劳动、资本、资源，多生产耐用高质量的产品，满足人们适可而止的需求。这是两种截然对立的动机，即利润动机和可持续发展动机。
论文摘要：生态文明是对现有文明形态的一种超越，生态文明的本质是构建人与自然、人与社会、人与人之间的和谐。市民社会与生态文明有着紧密的关系，从一定意义上说，现代市民社会理念为构建和谐社会、构建生态文明这样的高级文明形态提供了思路。建设生态文明新社会需要社会结构的调整，即从构建市民社会入手，构造和谐社会。 论文关键词：生态文明；市民社会；生态学马克思主义；和谐社会 生态学马克思主义在对未来社会进行解释和预测的时候，认为未来社会应该是人类文明史上的一场质的变革，应是一个经济效率、社会公正、生态和谐相统一的新型社会。因而，未来社会必将是个可持续发展的社会，可持续发展的社会必将采用生态经济的模式。生态经济模式就是可持续法则对所有人都有制约的经济活动。虽然生态学社会主义认为，只有社会主义制度才能实现这样的新型社会，但从目前来看，现有社会主义国家在发展过程中不同程度地出现了生态问题。因而，本文换个角度，试从市民社会概念的框架来分析生态文明，探寻市民社会理念下生态文明的构建。 一、生态文明的本质是和谐 按照一般的界定，生态文明是指人类遵循人、自然、社会和谐发展这一客观规律而取得的物质与精神成果的总和；是指人与自然、人与人、人与社会和谐共生、良性循环、全面发展、持续繁荣为基本宗旨的文化伦理形态。从狭义的角度讲，生态文明是协调人与自然关系的文明形态。然而，有学者认为，生态文明是对现有文明形态的超越，在生态文明理念下的物质文明，将致力于消除经济活动对大自然自身稳定与和谐构成的威胁，逐步形成与生态相协调的生产生活与消费方式；生态文明下的精神文明，更提倡尊重自然、认知自然价值，建立人自身全面发展的文化与氛围，从而转移人们对物欲的过分强调与关注；生态文明下的政治文明，尊重利益和需求多元化，注重平衡各种关系，避免由于资源分配不公、人或人群的斗争以及权力的滥用而造成对生态的破坏。因此，与其说生态文明是与物质文明、精神文明、政治文明相对应的文明形态，不如说，生态文明是对现有文明的超越，是一种建立和谐社会的新理念。在这种理念下，人们的消费行为、生产行为以及社会的分配格局都将沿着和谐、可持续发展的轨迹运行。因而，笔者把生态文明界定为上述广义的生态文明定义。 然而，生态文明的提出本身也意味着我们面临着种种的不和谐。 第一，从生态理性的角度看。生态理性是和经济理性相对应，而且，一定意义上说，生态理性是对经济理性的批判。生态社会主义认为，传统对资本主义生产方式的批判就是对经济理性的批判。在经济理性的作用下，人们要追求的是自身经济利益的最大化。因而，产生了劳动异化、资本异化，甚至人与人之间的关系也变成了覆盖着利益面纱的工具关系。而生态理性则力图适度动用劳动、资本、资源，多生产耐用高质量的产品，满足人们适可而止的需求。这是两种截然对立的动机，即利润动机和可持续发展动机。 第二，从社会公平的角度看。环境问题的本质是社会公平问题。受环境灾害影响的群体，是一种更大范围的社会公平问题。因此，需要建立一种机制来消除这一类型的社会公平隐患。按照生态社会主义的相关理论，资本主义的本质不可能会停止剥削而实现公平，只有社会主义才能真正解决社会公平问题，从而在根本上解决环境公平问题。然而，在经济发展依赖于经济理性的社会主义市场经济条件下，这样的环境公平问题如何得以根本解决是问题的关键所在。 因而，生态文明本质是和谐，构建生态文明必须从和谐的角度人手，通过各种制度创新或制度重建消除各种涉及人与自 然、人与社会、人与人之间的不和谐音符。 二、市民社会与现代市民社会的基本理念 理论界认为，中国在经济建设、政治建设上取得了很大的成就，存在的问题是在社会领域之中，并认为，社会领域的变革已经成为推动中国整体改革事业的关键。有学者认为，如果没有一个健全的社会领域支持，市场经济和民主政治都将无法有效运行。另有学者更是认为，通过对市民社会的研究进而推动社会领域的健康发展已经成为中国学术界面临的最紧迫的时代任务之一。 对于市民社会的理念在不同时期有不同的界定。比如，马克思和黑格尔都“把资产阶级政治经济学看作是关于市民社会的科学”等，现代意义上的市民社会理论主要从私人活动这一角度来界定市民社会，认为市民社会是与政治社会相对应的概念，“既是一个实体性范畴，又是一个理念性范畴”，“市民社会的结构性要素与其文化特征是互为表里、相互支持的，它是一种活生生的社会生活过程以及一系列思想和观念的结合体系”。市民社会是解决传统社会结构下矛盾的重要途径，“根本出路在于公共领域挣脱商业化和技术统治论的影响，而获得复生”。 虽然到目前为止，还没有发展出一套系统的市民社会理论，但从总体上看，一个成熟的市民社会应该具有以下特征：第一，市民社会是以对私有财产权利的充分尊重并且加以法律上的严格保护为基础的。这是市民社会特有的市场经济的基础。第二，维系市民社会的，既不是横向的血缘亲情关系，也不是纵向的行政命令关系，而是在平等自治的市场经济中产生的契约关系。第三，市民社会遵循法治原则，以尊重和保护社会全体成员的基本权利为前提。第四，市民社会奉行自治原则，个人参与各种社会活动以尊重个人的选择自由并辅以相应的责任为基础。第五，市民社会通过公共传媒表达社会成员的意见，在公共空间交换彼此意见，并据此以及通过社会运动来参与和影响国家的活动和政策形成过程。 三、市民社会对生态文明可能的贡献 如果生态学马克思主义所说的资本主义和马克思的资本主义是同一个概念，那么，在生态学马克思主义者看来，市民社会不可能对生态文明作出贡献。问题是，当我们用现代市民社会概念的时候，生态文明的贡献者却会由现代公民社会创造出来。主要表现在以下几个方面： 第一，物质利益的协调。物质利益是人类社会进步的物质基础，因而，不管什么样的社会制度，不管什么样的文明形态，促进并保护人们的物质利益是其存在并发展的先决条件。然而，人们在追求的自身的物质利益的时候，往往会产生与人类自身、与自然界的矛盾。因而，生态文明在物质利益关系上要求处理好人与人、人与自然之间的矛盾。一个发育充分的市民社会，通过明晰的产权关系界定，保障了市场经济的和谐运行，为人们创造财富实现自身的物质利益奠定基础；同时，通过产权的界定，确立资源、自然环境的保护边界，通过公共空间与政府的合理互动，保障公共政策的制定的科学性和实施的有效性；进而，在保证经济可持续发展的同时实现人与自然的和谐发展。比如，排污收费问题，从经济学理论上讲，只要我们知道污染带来的边际社会成本和企业本身的边际收益，就可以确定排污收费标准，但是，从和谐社会的角度看，问题并没有这么简单。首先是因为信息的问题，在确定边际社会成本时出现困难；其次是污染问题不仅仅是经济问题，它带来的负面效应往往不可能靠政府的简单规制就可以解决。在市民社会框架下，相关利益群体可以根据自身的利益诉求结成合法的团体，这些团体会从自身利益出发 搜集相关资料，为公共政策的制定提供合理依据，在维护自身利益(比如环保 要求，避免环境保护中的不公平等)的同时节约了政府政策制定的成本。 第二，精神和谐的缔造。在生态文明的框架下缔造精神和谐，市民社会通过其文化领域的作用保证人们认知自然的同时实现人们生活的非物质化。“作为文化生活的领域，市民社会拥有一个与国家意识形态相区别的阐发生活意义的符号体系。”作为文化形态的市民社会，是一种自主、自愿、全面发展的生活领域和关系结构，是人们普遍交往活动的空间，它渗透于人们生活的一切领域。市民社会伦理精神能够促进人的个性的增长、自由的扩大和利益的满足。 弗洛姆认为：“一个人是否精神上健康，这并不是个人的问题，而是取决于个人所处的社会结构。”一个成熟的市民社会除了满足人们进行物质生产活动以外，还创造了人们的道德生活世界，为人们提供广泛的公共生活空间。人们通过社团的和传媒的沟通不仅满足了相互交流与沟通的内在需要，而且在一定程度上促进了社会的整合和群体的认同，个体也实现了生命的意义与价值。由于市场经济导致了人们心灵秩序的内在紧张，导致浮躁的心态，人格的分裂以及精神家园的丧失，市民社会特有的公共精神能够培育人们的开放意识、交互主体的人格，以及宽容的精神和理性的价值取向。“当市民社会为人们的生活提供一个合理有效的环境时，同时也就消解了因生产和权力之争给人们造成的压抑和紧张。”在市民社会的生活世界中，人们可以自主地思考、自由地表达、平等地辩论、理性地宣泄，有效地调节人们的情感和心理，塑造自尊自信、理性平和、积极向上的社会心态，营造人们和谐的心灵和精神秩序，从而实现人与自身、人与自然的和谐。 第三，利益平衡的构建。市场的作用导致了利益的分化，逐渐形成了不同的利益单元。在一个和谐的社会里，不同的利益都要有合适的利益表达途径，否则，便会形成政治上的不和谐，进而影响社会稳定，危及生态文明。成熟和健康的市民社会会发展出非暴力的有序结构来进行利益表达，使各种利益要求有条不紊地进入政治系统，在市民社会与政治系统之间形成良性的互动关系。首先，市民社会是法治社会而不是人治社会，法治是市民社会伦理精神的现实表现。法治强调的是人民主权，个人平等自由的权利与尊严，法律面前人人平等，甚至国家也必须服从法律。马克思曾经断言，没有市民社会，就没有现代民主政治。现代民主政治制度的逐步完善及其社会化，构成政治现代化的核心内容。“市民社会中伦理精神的价值合理性的客观和现实的体现是社会秩序的合理性。在市民社会中，法律及其制度是人的需要及其行为的普遍形式，也是社会秩序的客观的和外在的表现，伦理精神必须透过法律和制度，透过法律和制度所建构的社会秩序才能获得客观现实性和社会合理性。”其次，市民社会是开放的社会，个体伦理精神和权利伦理精神的充分展开总是以社会的开放性为必要条件，开放性表现为非权威化，非权威化则意味着公平正义。公平正义是一种要求权利和义务对等以及全体社会成员共同发展的价值取向，它否定一切形式的特权，强调人人共享、普遍受益。和谐社会应当是一个正义的社会，是一个充满道义关切的社会，需要公平和正义的制度安排，以确保全体成员能够分享平等的基本权利和共同的社会责任。 四、结论 党的十七大报告指出，在社会主义现代化建设新时期，需要“建设生态文明，基本形成节约能源资源和保护生态环境的产业结构、增长方式、消费模式”。生态文明是一种高级的文明形态，生态文明的建构过程，是协调人与物之间、物与物之间、人与人之间关系的过程，是以生态环境优化与发展为目的、促进人类社会与生态环境协调发展的过程。生态文明的构建过程是对人与自然关系中人的主体性的重新认识过程，也是逐步推进人类全面发展的过程。因此，构建生态文明新社会不应单单从人与自然的关系人手，不应仅仅从生态学的角度思考，而应从整个社会结构和人类发展的角度思考才可以看到生态文明的和谐本质。市民社会与广义的生态文明有着紧密的关系，从一定意义上说，现代市民社会 理念为构建和谐社会，构建生态文明这样的高级文明形态提供了思路。建设生态文明新社会需要社会结构的调整，即从构建市民社会人手，构造和谐社会。 奥康纳把生态学马克思主义看作是从生态角度来考察资本主义社会及未来社会特征的新理论，把生态社会主义看作是新的社会历史实践，即奥康纳本人倾向于赋予“生态学马克思主义”以理论性质，而赋予“生态社会主义”以实践性质。当然，马克思和黑格尔的分析还是有差别的，马克思更侧重于市民社会的意识形态意义。笔者认为，生态文明不仅是人与自然之间的问题，它是一种和谐的理念，要关注整个生态系统内部的所有关系。因而，构建生态文明，不能忽视人与人之间的不和谐问题。
(一)生态文明的多种内涵
笔者认为，以上几种内涵界定都是从某一特定的角度来阐述生态文明，都不能从全局上精准地涵盖生态文明的深刻内涵。同志在十八届中央政治局第六次集体学习时的讲话中指出:“生态文明是人类社会进步的重大理论成果。人类经历了原始文明、工业文明，生态文明是工业文明发展到一定阶段的产物，是实现人与自然和谐发展的新要求。”可见，生态文明是人类历经了农业文明和工业文明之后的新型的人类文明形态。如果说农业文明是“黄色文明”，工业文明是“黑色文明”，那生态文明就是“绿色文明”。“生态文明是指人类遵循人、自然、社会和谐发展这一客观规律，在改造客观物质世界的同时，不断克服这一过程中产生的负面效应，积极改善和优化人与自然、人与人的关系，建设有序的生态运行机制和良好的生态环境所取得的物质、精神、制度等方面成果的总和。一般而言，生态文明包含三个相互区别而又联系的层面:其一，物质生产层面，主要包括清洁生产、循环经济、绿色产业等，核心是维护生态农业这一基础产业，以维持“自然———社会———经济”这一大的社会生态系统的平衡;其二，社会制度层面，即由生产资料所有制决定的社会形态。生产资料公有制或私有制对社会性质具有决定性，对生态文明的建设也至关重要。历史发展不断证明，基于私有制必然带来的“公地悲剧”，生态文明一定是在公有制基础上建立起来的一种全新的文明形态，否则这个文明就不能成体系地建立并发挥实际的效用;其三，思想观念层面，其核心要素是生态化了的思维方式与价值观念。当然生态文明还包括其他更丰富的内容，其中，笔者认为最有决定意义的依然是由生产资料所有制的性质所决定的社会制度层面。
(二)生态文明的系统性、整体性、渗透性、辐射性特征
学术界对于生态文明特征的论述有很多，这里不多赘述，只从内外两个层次和现实生活实践中生态危机的影响来分析生态文明的系统性、整体性、渗透性和辐射性特征。笔者认为，从内部讲，生态文明的系统性和整体性是指生态文明内部包含三个层面的要素之间相互影响、相互作用，各个要素彼此独立形成子系统，子系统内部各个组成部分之间，都具有内在的、本质的关联。系统中的每一个组成要素对于整个系统来说都有着不可或缺的作用，都担负着明确的任务并表现出整体特性。从外部讲，生态文明并不是独立于我们通常所说的物质文明、政治文明、精神文明、社会文明等之外的另一种无关的文明形态，相反，它实际上是作为具有辐射性和渗透性的文明因素而发挥作用的。在现实生活中，由于以资源枯竭和环境污染为显著特征的生态危机，我们的物质(经济)、政治、文化乃至社会私人和公共领域，都受到了巨大的影响。其一，生态危机直接危害着我们每个人的身体健康，对我们社会经济的性质、结构、目标以及增长或发展模式提出严峻挑战;其二，生态危机还作为公共政治事件影响到各国乃至国内各级政府的日常工作秩序，并威胁着整个社会的稳定;其三，生态危机在思想观念方面引起人们对传统的生产方式和生活方式，对拜物主义、占有主义、享乐主义、奢靡浪费等“欲望主义”价值观的怀疑和反思;其四，在社会的私人和公共生活领域，人与人之间、人与集体之间、人与国家之间，也会因为物质利害关系而陷入剑拔弩张的冲突境地，社会不和谐、人与人之间的冲突必然导致人与物、人与自然之间的关系紧张。所有这些都说明:生态文明绝不是孤立的、抽象的意象性的文明观念，而是必须落到实处的实实在在的文明形态，必须与整个人类社会的其他文明要素构成密切联系的整体，否则便难以发挥其应有的作用。综上所述，生态文明具有这样的整体性、系统性，是一种全新类型的文明，它辐射和渗透在物质文明、政治文明、精神文明和社会文明之中，是生态化了的物质文明、政治文明、精神文明、社会文明及其综合统一体。
(三)生态文明遵循整体主义世界观和系统综合方法论
生态文明既然具有如此的整体性，那么其建设路径就必然要遵循符合其整体性特质的世界观和方法论，这便是整体主义的世界观和系统综合方法论。这种世界观和方法论是在否定和超越传统的原子主义世界观和分析还原方法论基础上产生的，是近代分析科学发展到系统科学和复杂性科学阶段的必然产物。整体主义世界观认为，任何事物都不是孤立的，而是与其它事物相互联系的，这种联系使得整个世界成为一个有机的整体。在科学实验和逻辑推理基础上建构起的整体主义的自然观和社会观，在方法论上表现为系统分析方法和系统综合方法的辩证统一。与之相应的整合建构性技术，应用到人与自然关系领域，必然导致人与自然浑然一体、共生共存。应用到人文社会科学领域，形成了系统整体的社会观(社会有机体理论)、社会主义的方法论以及公有制的社会技术体系。在此基础上的民主共和制度主体是现实的社会性的个人，追求的是社会利益，并在此前提下实现自己的个人利益;在这种制度中，个人利益的实现以总体上增进社会利益为前提，在社会利益增进的同时有利于个人利益的实现，个人和社会在现实的发展中获得了内在的统一，从而实现马克思主义所说的“人向自己的社会本质的复归”。显然，这样人与社会的和谐就是必然的了。所以，我们在人文社会科学领域应该坚持整体主义的世界观和系统综合的方法论，坚持社会有机体的社会历史观和社会主义的方法论，建立符合社会历史和人性实际的经济学、政治学、法学、社会学、伦理学等。从现实发展来看，在自然科学领域，整体主义世界观和系统综合方法论表现得更为充分，而在社会历史和人文领域，在现实的社会历史实践中遭遇到愈益复杂的传统阻力，没有得到应有的重视和落实。实际上，整体主义世界观和系统综合方法论本质上根源于马克思主义彻底唯物的世界观和历史的、实践的辩证法，生态文明的大问题如此严峻地摆在人类面前，这种与马克思主义有着天然一致性的整体主义世界观和系统综合方法论，理应得到充分的理解、尊重和实践应用。
二、生态文明的社会制度基础不可能是资本主义制度
(一)资本主义制度是生态危机的深刻根源
按照马克思主义的基本观点，生态“环境问题虽然表现为人与自然的矛盾，但本质上反映的是人与人的关系，受占支配地位的生产关系的制约”。资本主义对大自然的掠夺和污染，是以它对人的掠夺和污染为前提和中介的;资本主义特有的私有制及其雇佣剥削制度，是人与人的关系危机进而是人与自然的关系危机的最深刻的根源。建立在生产资料私有制和雇佣劳动基础上的资本主义制度，其物质生产方式只以不择手段地攫取无止境的剩余价值为唯一目的;无穷无尽地赚钱获利，正是这个制度、这种生产方式的唯一目的和动机。正如马克思引用一位资产阶级学者托•约•邓宁《工联和罢工》中的话:“资本害怕没有利润或利润太少，就像自然界害怕真空一样。一旦有适当的利润，资本就胆大起来。如果有10%的利润，它就保证到处被使用;有20%的利润，它就活跃起来;有50%的利润，它就铤而走险;为了100%的利润，它就敢践踏一切人间法律;有300%的利润，它就敢犯任何罪行，甚至冒绞首的危险。如果动乱和纷争能带来利润，它就会鼓励动乱和纷争。”生产资料的所有者(即资本家)为了利润，无生产资料的雇佣劳动者(即无产者)为了生存，便一个个成为“经济动物”，社会的一切———包括科技、教育、医疗、体育、文化、娱乐等等都成为资本家赚钱获利的工具。生产和消费、工作和生活都被纳入资本利润体系之中，科技也成为高效制造商品、高效消费商品、高效消耗、高效污染的工具。为了实现利润最大化，“经济动物”们便必然把大自然(资源和环境)也纳入资本利润的逻辑体系和生产体系之中，他们一方面精打细算，通过技术变革和扩大劳动分工不断提高生产率，使物质产品以前所未有的速度和种类生产出来;另一方面又通过消费金融和商品零售体系的“创新”形成庞大的商品消费机制，进而造成巨大的资源消耗、垃圾制造和环境污染。根据资本有机构成提高资本积累的规律，资本主义的发展，必然造成人与人之间(即资产阶级和无产阶级之间)的贫富两极分化———现在又在全球范围内造成发达国家和发展中国家的两极分化，而两极分化即富者愈富、贫者愈贫，必然导致一方面财富被极少数人肆意挥霍和浪费，另一方面穷人们为了延续生命又会不择手段地从环境中索取生存资料，这些都必然加剧人与资源环境之间的矛盾，即造成人与自然之间关系的愈益恶化。
(二)变革不可持续发展的资本主义制度是消除生态危机的出路
既然生态危机的根源在于资本主义制度，在于这一制度不可改变的以利润为核心的经营战略，那么，消除生态危机的唯一出路就是对这一制度实施变革，即变资本主义制度为社会主义制度。全世界的自然科学家虽然作了大量努力来警示我们人类和地球所面临的危机，但却没有足够的能力认识到问题的根源(甚或无法认识到危机的严重程度)，因为他们大都没有深入探究生态危机背后的社会问题。危机的原因需要超出生物学、人口统计学和技术以外的因素作出解释，这便是历史的生产方式，特别是资本主义制度。从资本主义制度发展的过程和结果来看，资源枯竭、土地沙化、森林消失、物种灭绝、气候异变，这些貌似天灾实为人祸的现实困境摆在人们面前，无论从空间还是时间上，资本主义制度已经遭遇到了自己的自然极限。从空间角度看，资本主义制度已经统治了大部分地球，把人类社会和地球自然界的关系变成了单纯的物质消耗和污染的关系。正如马克思所说:“资本一方面要力求摧毁交往即交换的一切地方限制，夺得整个地球作为它的市场。”老牌资本主义国家及其集团已经通过两次世界大战和无数次局部战争，将世界的廉价资源地和“潜力股”市场瓜分完毕并强化了统治。另一方面，上世纪80年代以来，通过30多年的自由主义主导的全球化运动，他们将国际经济分工体系重新洗牌，“新帝国主义”、“新殖民主义”使得世界上的发展中国家，不仅继续处于他们传统的廉价资源(包括廉价劳动力)供应地和商品倾销市场的地位，而且成为他们转移高消耗、高污染的所谓“夕阳产业”的首选地，甚至成为他们堆放或填埋各种科技和产业废弃物的垃圾场。如此一来，大自然既是人类社会“取之不尽用之不竭”的资源库，也是人类社会“无限广阔”具有“无限容量”的垃圾场;人类文明由此得到不断的“进化”，人类也由此享受着愈益高档的物质生活，满足着自己“无边无际”的欲求。随着资本主义得以发展的地球空间越来越小，其发展的时间也越来越短，“资本另一方面力求用时间去更多地消灭空间”，人类文明的“进化”、生活水平的提高、欲望的满足便在时间上越来越呈现出“末日”的景象，人类文明的不可持续性越来越成为一个残酷的现实摆在人们的面前。莱斯和阿格尔试图通过“希望破灭的辩证法”来消除资本主义社会中的生态危机，奥康纳则试图通过所谓资本主义无法提供资本主义生产所需要的生态条件而产生的经济危机来消除资本主义的生态危机。克沃尔的生态社会主义已经解释了这两种方法的乌托邦性质，他指出，必须建立以公有制为基础的“生产者的自由联合”才能够从根本上消除人与自然的矛盾。福斯特和伯克特则最终发现了马克思主义的核心价值就是生态学，从另一个角度证明了共产主义是解决生态危机的最好选择。马克思认为，共产主义不仅解决了人与人之间关系的异化，而且也解决了人类与自然之间关系的异化，共产主义是人与自然之间的和谐统一，只有共产主义社会才能够实现社会的持续发展，彻底消灭资本主义的生态危机。
(三)资本主义不能成为生态文明的制度基础的方法论原因
与生态文明整体主义世界观和系统综合方法论相反，资本主义世界观和方法论基础是基于资产阶级整体利益的世界观和方法论———原子主义和分析还原方法论。在自然哲学、社会科学、政治领域的应用从根本上以获取整体利益最大化为基础。在自然科学领域，它把自然界的本质归结为原子，认为自然界的一切原子乃至各种物质都是孤立而静止的，彼此没有什么本质上的联系，整个世界的运动变化都是由构成它的原子所决定的。这种原子主义自然观决定了分析还原的方法论，即将一个整体中的部分或要素从它所在的整体中分离出来，孤立地进行理想化的观察和实验，从这个孤立部分或要素的性质和规律推断整个事物的性质和规律。这种分析还原的思维方法，忽视了事物的整体和要素之间的联系。在此基础上建立起来的科学技术把完整的自然体系分解成不同的部分，也彼此“失去了”自然界内部固有的普遍联系，为人们“征服”和“战胜”自然提供了最有效的强大工具。而在哲学和人文社会科学领域，它把社会理解成是由一个个孤立的个人所构成的(如同马克思所说的“一袋马铃薯”)，这些个人之间没有本质上的联系，彼此独立地追求各自的利益。在此基础上形成的个体主义社会观认为，个人的最大利益机械相加就可以得到社会的最大化利益。与之相应的个人主义的分析还原方法论认为分析社会基于分析个体的人，分析个体人的性质推及整个社会的性质。把这种世界观和方法论应用到社会科学领域，形成了改造社会的理论逻辑体系和技术手段，这便是能够解构社会整体的私有制。私有制将社会整体分解为一个个孤立的部分，形成具有清晰区分度的利益划分，并在现实关系中形成尖锐的对立和冲突。资本主义私有制及其社会结构达到了个体主义社会观的最高的实践境界。在社会政治领域表现为充分张扬个人意志的民主制度，这种个人主义的民主制度实际上不是“人主”，更非人民当家作主的“民主”，而是“钱主”，即单纯的物质做主，也就是作为当代私有制社会之财富象征的金钱做主。因此，自然资源和社会财富不可能平均分配，私有制所决定的自然资源和社会财富向少数人集中，也决定了这部分少数人才最具有征服和战胜社会的资格和能力。综上所述，这种世界观和方法论在自然、哲学和社会科学、社会政治领域的应用主观上以整体利益最大化为基础，客观上实现了自然服务于人类的物质效益最大化，其结果便是给自然整体造成了空前的分解和破坏，这也是造成人与人、人与自然、人与社会的关系危机和生态困境的深层次原因。
三、生态文明的社会制度基础只能是社会主义制度
十报告别强调要“加强生态文明制度建设”，“要把资源消耗、环境损害、生态效益纳入经济社会发展评价体系，建立体现生态文明要求的目标体系、考核办法、奖惩机制。建立国土空间开发保护制度，完善最严格的耕地保护制度、水资源管理制度、环境保护制度”等。之后在党的十八届三中全会通过的《中共中央关于全面深化改革若干重大问题的决定》中又进一步指出:“实行最严格的源头保护制度、损害赔偿制度、责任追究制度，完善环境治理和生态修复制度，用制度保护生态环境。”在笔者看来，这些制度都属于中观和微观层面的具体制度，而具体制度的运行则受到社会根本制度特别是根本经济制度即生产方式的支配和约束。国家在生态文明建设方面，毫不含糊地强化了政府的作用，因为那些具体制度大多数需要中央和地方各级政府这只看得见的手来操作和调控，只有这样，才能避免单一市场社会中无数孤立的理性人利益最大化的强大经济冲动，生态文明建设的困难才会有可能得到克服。如上所述，单一的自由市场经济本身并不具备构建生态文明的内生机制，相反，它对各种危害生态的做法都起到了纵容、刺激乃至鼓励的作用。所以，只有坚持和发展社会主义，才能成为走上生态文明康庄大道的最佳选择。
(一)以生产资料公有制为基础的社会主义制度与生态文明高度吻合
从本质上说，社会主义制度首先是建立在生产资料公有制基础上的经济制度，它建立在社会化大生产基础上，劳动人民共同占有和使用生产资料，这一制度符合前述整体主义世界观和系统综合方法论的基本要求，是一种建设性、整合性的社会制度，因而与生态文明具有最高程度的吻合。在生产资料公有制中，所有的劳动者都是生产资料的主人，也是劳动产品的主人;而生产资料来自大自然，劳动产品是劳动者集体的创造物，劳动者简单消费、节约使用也是对自己劳动成果的珍惜和尊重。恩格斯说:“生产资料的社会占有，不仅会消除生产的现存的人为障碍，而且还会消除生产力和产品的明显的浪费和破坏，这种浪费和破坏在目前是生产的不可分离的伴侣，并且在危机时期达到顶点。”“公地悲剧”只能出现在私有制主导的社会里，而在公有制主导的社会中，不仅不会出现“公地悲剧”，相反还会出现人人共有公地、人人共享公地、人人共护公地的局面，因为人人都是公地的主人，公地的生产力既是每个人的利益之所在，也是一代代人之利益所在。只有公有制才能使当代人慎用资源、珍爱环境，也才能给后人留下充足的发展空间，这也正是生态文明所追求的目标。
(二)社会主义制度的生产目的使生态文明具有现实可能性
社会主义制度内在地规定了社会的生产目的在于直接满足全体社会成员的物质文化需求，而不是为了攫取无止境的剩余价值。这个生产目的就使得人们不再把任何资源和环境都以金钱或价格的形式虚幻地呈现出来，并为了赚到更多的金钱而自由地交换和流通，相反，人们会按照自己的需要有计划地、合理地调节和控制、配置和使用任何资源，使之真正做到“物流畅通”、“物尽其用”。社会产品恢复其使用价值的实物形态，直接满足人们的需要而非欲望。这时人们的需要也会回归到人性之必然性、合理性和正当性的位置上来，主观欲望受客观需要的制约，便不再成为社会经济发展的盲目野蛮的动力;欲望无涯、需要有限，人们有限的客观需要与大自然能够提供的资源完全可以保持动态的均衡，满足需要的生产和消费活动不至于超出大自然的资源再生能力及环境自我净化和自我恢复的功能限度;只有如此，才能实现人与大自然的和谐相处、共进共荣，生态文明建设才具有现实的可能性。
(三)社会主义制度的按劳分配方式是生态文明的必要基础
[摘要]生态文明是对现有文明形态的一种超越，生态文明的本质是构建人与自然、人与社会、人与人之间的和谐。市民社会与生态文明有着紧密的关系，从一定意义上说，现代市民社会理念为构建和谐社会、构建生态文明这样的高级文明形态提供了思路。建设生态文明新社会需要社会结构的调整，即从构建市民社会入手，构造和谐社会。 [关键词]生态文明；市民社会；生态学马克思主义；和谐社会 生态学马克思主义在对未来社会进行解释和预测的时候，认为未来社会应该是人类文明史上的一场质的变革，应是一个经济效率、社会公正、生态和谐相统一的新型社会。因而，未来社会必将是个可持续发展的社会，可持续发展的社会必将采用生态经济的模式。生态经济模式就是可持续法则对所有人都有制约的经济活动。虽然生态学社会主义认为，只有社会主义制度才能实现这样的新型社会，但从目前来看，现有社会主义国家在发展过程中不同程度地出现了生态问题。因而，本文换个角度，试从市民社会概念的框架来分析生态文明，探寻市民社会理念下生态文明的构建。 一、生态文明的本质是和谐 按照一般的界定，生态文明是指人类遵循人、自然、社会和谐发展这一客观规律而取得的物质与精神成果的总和；是指人与自然、人与人、人与社会和谐共生、良性循环、全面发展、持续繁荣为基本宗旨的文化伦理形态。从狭义的角度讲，生态文明是协调人与自然关系的文明形态。然而，有学者认为，生态文明是对现有文明形态的超越，在生态文明理念下的物质文明，将致力于消除经济活动对大自然自身稳定与和谐构成的威胁，逐步形成与生态相协调的生产生活与消费方式；生态文明下的精神文明，更提倡尊重自然、认知自然价值，建立人自身全面发展的文化与氛围，从而转移人们对物欲的过分强调与关注；生态文明下的政治文明，尊重利益和需求多元化，注重平衡各种关系，避免由于资源分配不公、人或人群的斗争以及权力的滥用而造成对生态的破坏。因此，与其说生态文明是与物质文明、精神文明、政治文明相对应的文明形态，不如说，生态文明是对现有文明的超越，是一种建立和谐社会的新理念。在这种理念下，人们的消费行为、生产行为以及社会的分配格局都将沿着和谐、可持续发展的轨迹运行。因而，笔者把生态文明界定为上述广义的生态文明定义。 然而，生态文明的提出本身也意味着我们面临着种种的不和谐。 第一，从生态理性的角度看。生态理性是和经济理性相对应，而且，一定意义上说，生态理性是对经济理性的批判。生态社会主义认为，传统对资本主义生产方式的批判就是对经济理性的批判。在经济理性的作用下，人们要追求的是自身经济利益的最大化。因而，产生了劳动异化、资本异化，甚至人与人之间的关系也变成了覆盖着利益面纱的工具关系。而生态理性则力图适度动用劳动、资本、资源，多生产耐用高质量的产品，满足人们适可而止的需求。这是两种截然对立的动机，即利润动机和可持续发展动机。 第二，从社会公平的角度看。环境问题的本质是社会公平问题。受环境灾害影响的群体，是一种更大范围的社会公平问题。因此，需要建立一种机制来消除这一类型的社会公平隐患。按照生态社会主义的相关理论，资本主义的本质不可能会停止剥削而实现公平，只有社会主义才能真正解决社会公平问题，从而在根本上解决环境公平问题。然而，在经济发展依赖于经济理性的社会主义市场经济条件下，这样的环境公平问题如何得以根本解决是问题的关键所在。 因而，生态文明本质是和谐，构建生态文明必须从和谐的角度人手，通过各种制度创新或制度重建消除各种涉及人与自然、人与社会、人与人之间的不和谐音符。 二、市民社会与现代市民社会的基本理念 理论界认为，中国在经济建设、政治建设上取得了很大的成就，存在的问题是在社会领域之中，并认为，社会领域的变革已经成为推动中国整体改革事业的关键。有学者认为，如果没有一个健全的社会领域支持，市场经济和民主政治都将无法有效运行。另有学者更是认为，通过对市民社会的研究进而推动社会领域的健康发展已经成为中国学术界面临的最紧迫的时代任务之一。 对于市民社会的理念在不同时期有不同的界定。比如，马克思和黑格尔都“把资产阶级政治经济学看作是关于市民社会的科学”等，现代意义上的市民社会理论主要从私人活动这一角度来界定市民社会，认为市民社会是与政治社会相对应的概念，“既是一个实体性范畴，又是一个理念性范畴”，“市民社会的结构性要素与其 文化特征是互为表里、相互支持的，它是一种活生生的社会生活过程以及一系列思想和观念的结合体系”。市民社会是解决传统社会结构下矛盾的重要途径，“根本出路在于公共领域挣脱商业化和技术统治论的影响，而获得复生”。 虽然到目前为止，还没有发展出一套系统的市民社会理论，但从总体上看，一个成熟的市民社会应该具有以下特征：第一，市民社会是以对私有财产权利的充分尊重并且加以法律上的严格保护为基础的。这是市民社会特有的市场经济的基础。第二，维系市民社会的，既不是横向的血缘亲情关系，也不是纵向的行政命令关系，而是在平等自治的市场经济中产生的契约关系。第三，市民社会遵循法治原则，以尊重和保护社会全体成员的基本权利为前提。第四，市民社会奉行自治原则，个人参与各种社会活动以尊重个人的选择自由并辅以相应的责任为基础。第五，市民社会通过公共传媒表达社会成员的意见，在公共空间交换彼此意见，并据此以及通过社会运动来参与和影响国家的活动和政策形成过程。 三、市民社会对生态文明可能的贡献 如果生态学马克思主义所说的资本主义和马克思的资本主义是同一个概念，那么，在生态学马克思主义者看来，市民社会不可能对生态文明作出贡献。问题是，当我们用现代市民社会概念的时候，生态文明的贡献者却会由现代公民社会创造出来。主要表现在以下几个方面： 第一，物质利益的协调。物质利益是人类社会进步的物质基础，因而，不管什么样的社会制度，不管什么样的文明形态，促进并保护人们的物质利益是其存在并发展的先决条件。然而，人们在追求的自身的物质利益的时候，往往会产生与人类自身、与自然界的矛盾。因而，生态文明在物质利益关系上要求处理好人与人、人与自然之间的矛盾。一个发育充分的市民社会，通过明晰的产权关系界定，保障了市场经济的和谐运行，为人们创造财富实现自身的物质利益奠定基础；同时，通过产权的界定，确立资源、自然环境的保护边界，通过公共空间与政府的合理互动，保障公共政策的制定的科学性和实施的有效性；进而，在保证经济可持续发展的同时实现人与自然的和谐发展。比如，排污收费问题，从经济学理论上讲，只要我们知道污染带来的边际社会成本和企业本身的边际收益，就可以确定排污收费标准，但是，从和谐社会的角度看，问题并没有这么简单。首先是因为信息的问题，在确定边际社会成本时出现困难；其次是污染问题不仅仅是经济问题，它带来的负面效应往往不可能靠政府的简单规制就可以解决。在市民社会框架下，相关利益群体可以根据自身的利益诉求结成合法的团体，这些团体会从自身利益出发搜集相关资料，为公共政策的制定提供合理依据，在维护自身利益(比如环保要求，避免环境保护中的不公平等)的同时节约了政府政策制定的成本。 第二，精神和谐的缔造。在生态文明的框架下缔造精神和谐，市民社会通过其文化领域的作用保证人们认知自然的同时实现人们生活的非物质化。“作为文化生活的领域，市民社会拥有一个与国家意识形态相区别的阐发生活意义的符号体系。”作为文化形态的市民社会，是一种自主、自愿、全面发展的生活领域和关系结构，是人们普遍交往活动的空间，它渗透于人们生活的一切领域。市民社会伦理精神能够促进人的个性的增长、自由的扩大和利益的满足。 弗洛姆认为：“一个人是否精神上健康，这并不是个人的问题，而是取决于个人所处的社会结构。”一个成熟的市民社会除了满足人们进行物质生产活动以外，还创造了人们的道德生活世界，为人们提供广泛的公共生活空间。人们通过社团的和传媒的沟通不仅满足了相互交流与沟通的内在需要，而且在一定程度上促进了社会的整合和群体的认同，个体也实现了生命的意义与价值。由于市场经济导致了人们心灵秩序的内在紧张，导致浮躁的心态，人格的分裂以及精神家园的丧失，市民社会特有的公共精神能够培育人们的开放意识、交互主体的人格，以及宽容的精神和理性的价值取向。“当市民社会为人们的生活提供一个合理有效的环境时，同时也就消解了因生产和权力之争给人们造成的压抑和紧张。”在市民社会的生活世界中，人们可以自主地思考、自由地表达、平等地辩论、理性地宣泄，有效地调节人们的情感和心理，塑造自尊自信、理性平和、积极向上的社会心态，营造人们和谐的心灵和精神秩序，从而实现人与自身、人与自然的和谐。 第三，利益平衡的构建。市场的作用导致了利益的分化，逐渐形成了不同的利益单元。在一个和谐的社会里，不同的利益都要有合适的利益表达途径，否则，便会形成政治上的不和谐，进而影响社会稳定，危及生态文明 。成熟和健康的市民社会会发展出非暴力的有序结构来进行利益表达，使各种利益要求有条不紊地进入政治系统，在市民社会与政治系统之间形成良性的互动关系。首先，市民社会是法治社会而不是人治社会，法治是市民社会伦理精神的现实表现。法治强调的是人民主权，个人平等自由的权利与尊严，法律面前人人平等，甚至国家也必须服从法律。马克思曾经断言，没有市民社会，就没有现代民主政治。现代民主政治制度的逐步完善及其社会化，构成政治现代化的核心内容。“市民社会中伦理精神的价值合理性的客观和现实的体现是社会秩序的合理性。在市民社会中，法律及其制度是人的需要及其行为的普遍形式，也是社会秩序的客观的和外在的表现，伦理精神必须透过法律和制度，透过法律和制度所建构的社会秩序才能获得客观现实性和社会合理性。”其次，市民社会是开放的社会，个体伦理精神和权利伦理精神的充分展开总是以社会的开放性为必要条件，开放性表现为非权威化，非权威化则意味着公平正义。公平正义是一种要求权利和义务对等以及全体社会成员共同发展的价值取向，它否定一切形式的特权，强调人人共享、普遍受益。和谐社会应当是一个正义的社会，是一个充满道义关切的社会，需要公平和正义的制度安排，以确保全体成员能够分享平等的基本权利和共同的社会责任。 四、结论 党的十七大报告指出，在社会主义现代化建设新时期，需要“建设生态文明，基本形成节约能源资源和保护生态环境的产业结构、增长方式、消费模式”。生态文明是一种高级的文明形态，生态文明的建构过程，是协调人与物之间、物与物之间、人与人之间关系的过程，是以生态环境优化与发展为目的、促进人类社会与生态环境协调发展的过程。生态文明的构建过程是对人与自然关系中人的主体性的重新认识过程，也是逐步推进人类全面发展的过程。因此，构建生态文明新社会不应单单从人与自然的关系人手，不应仅仅从生态学的角度思考，而应从整个社会结构和人类发展的角度思考才可以看到生态文明的和谐本质。市民社会与广义的生态文明有着紧密的关系，从一定意义上说，现代市民社会理念为构建和谐社会，构建生态文明这样的高级文明形态提供了思路。建设生态文明新社会需要社会结构的调整，即从构建市民社会人手，构造和谐社会。 奥康纳把生态学马克思主义看作是从生态角度来考察资本主义社会及未来社会特征的新理论，把生态社会主义看作是新的社会历史实践，即奥康纳本人倾向于赋予“生态学马克思主义”以理论性质，而赋予“生态社会主义”以实践性质。当然，马克思和黑格尔的分析还是有差别的，马克思更侧重于市民社会的意识形态意义。笔者认为，生态文明不仅是人与自然之间的问题，它是一种和谐的理念，要关注整个生态系统内部的所有关系。因而，构建生态文明，不能忽视人与人之间的不和谐问题。
古今中外，不少大教育家都对师德做出过精辟的阐述，诸如我国古代的孔子、孟子、朱熹，近代的陶行知、蔡元培，国外的夸美纽斯、裴斯泰洛齐、维果茨基、杜威等学者，都在不同时期针对师德问题做出过有启发性的探讨。那么，什么才是师德呢？师德是教师道德的简称，常常被错误地理解为“教师职业道德”或是被“教师专业道德”、“教师伦理”、“教师专业伦理”等概念所替代。以上这些概念都是从某一个角度对师德做出了解释，难免有以偏概全之嫌，只有明确教师道德的确切涵义，才能全面理解师德的真正含义，也才能更加有利于师德建设的开展。从本性上讲，教师首先是一个人，出于向善的人本价值追求，教师首先应该成为学生的道德典范，也就是说教师应该具有一定的道德品质，这是对教师最起码的要求。其次，从职业的角度来看，教师是所谓的“授业解惑者”。任何职业都要受到一定的社会规范与价值伦理的约束，教师当然也不例外。师德在此表现为道德规范和行为准则。具体而言，我们可以从以下两个方面来理解师德：首先，师德是指教师从事教育活动必备的品德，是指教师表现出来的职业行为、稳定的品德特征以及倾向。这种品德可使教师在教育实践中不断发展，甚至超越自己，我们通常称之为德性伦理。其次，师德还是教师从事教学活动必须遵守的道德规范和行为准则，是外在的，有待于行为主体的内化，我们通常称之为规范伦理。无论是德性伦理还是规范伦理，都必须落实在具体的个人身上，否则，道德就失去了意义。如果教师本人不能实践德性伦理与规范伦理，那么，教师道德也就无从谈起，只能是一句空话或者纯粹的口号而已。此外，我们还可以从以下三个角度理解师德：“师德的内涵包括师爱、学高、身正，即关爱学生、教书育人、为人师表。关爱学生，尊重学生人格，引导学生成才，这是师德建设的核心；博学业精，知识丰富，学高为师，这是师德的基本要求；以自己的示范行为教育学生，做到言行一致，以身作则，为人师表，这是师德的外在表现。”由此来看，从师德的概念和内涵出发，我们可以这样定义师德建设。师德建设是指建立一支关爱学生，为学生着想，精于教学，勤于教学，教学能力强，又能做到以身作则、为人师表的教师队伍。
二、当今社会师德存在的问题
近些年来，随着改革开放的深入发展，市场经济体制的建立，社会发生了翻天覆地的变化，学校育人生态系统受到了强烈的冲击。在市场经济的强势冲击之下，拜金主义、享乐主义等思想开始在学校之中蔓延，学校这方“净土”从此不再纯洁，不仅学生的思想观念、价值取向受到强烈冲击，而且教师的道德标准、价值判断等也受到了影响与干扰，教师道德失范的情况也就逐渐增多。从总体上来看，我国绝大多数教师能够关爱学生，治学态度严谨，为人师表，但还是有极少数违背师德的教师，他们不但没能树立“好的榜样”，却成为了“坏的典型”。如果让这些缺乏师德的人承担教书育人的责任，对国家和民族的危害可想而知。综合分析当今师德存在的问题，笔者认为主要包括以下几个方面。
1.关爱学生不够，甚至体罚。爱是滴滴甘露，即使沉睡的心灵也能苏醒；爱是融融春风，即使冰冻的感情也会消融。教育如果没有情爱，就如无水之池。陶行知先生曾说过，没有爱，就没有教育。可见，关爱对一个孩子的成长是多么的重要。然而，我们的一些教师似乎太“吝啬”，很少给予学生关爱。他们认为，自己的任务就是教授书本知识，至于其他事情，不在自己的职责范围之内，仅仅把教师工作当作是混饭吃的工具，全然忘记了教师的育人本职。在这种错误思想的导向之下，个别教师不仅没有给予学生一定的关爱，而且往往以简单粗暴的方式对待学生。在他们眼里，学生与自己永远都是不平等的，与学生成为朋友只是一种理想，根本不会付诸实践。对于一些表现好的学生，尚能以礼待之，而对于一些表现不好的所谓的“差生”则经常拳脚相加，因为教师体罚学生而使学生受到伤害的事情时常发生，屡见报端。
2.利欲熏心，只想谋私利。在一般人看来，教学才应该是教师的本职任务，这也是师德最基本的要求。但是，一些教师根本不以为然，不仅守不住教师职业的底线，甚至触碰了教师职业的底线。他们不把教学当回事，而是整天想着赚钱或者评职称等，在这种功利心的牵引之下，教师的心思自然不会放到学生的身上。本来应该是教师“主业”的教学工作却被当成了“副业”，而一些校外兼职工作却成为某些教师盈利的工具，并逐渐变成他们真正的“主业”。如此一来，教师不能将自己的全部精力投入到教学工作中来，对教学应付了事，根本不顾及学生的学习状况，明显触碰了师德的底线。为了谋取更多的利益，让学生成为自己赚钱的工具，有的教师在校外大办辅导班，以此来收取高额的辅导费用。对于一些应该在课堂上讲授的知识，某些教师故意不讲，只有参加教师校外辅导班的学生才能获得更多的教学资源，也才更能得到教师的照顾。更有甚者，有的教师会通过给自己过生日的方式向学生暗示有所“表示”，如果没有“表示”，就会被教师冷落。
3.责任心不强，缺乏敬业精神。有些教师知识观念陈旧，不思进取，只想守着“老本”，缺乏理想和进取精神。他们备课不认真，教学手段单一，上课马马虎虎，经常出错，教学效果不理想。还有的教师，从教学起讲稿就没“换过样”，知识不更新，没有新观点，更谈不上新方法。随着时代的进步，教师这些传统的旧观念已经跟不上社会发展的步伐了。还有一些教师参加教研、科研、教改等活动的积极性较差，整天一副“事不关己，高高挂起”的姿态，对教师的本职工作敷衍了事，事业心不强，职业情感淡薄。他们只求完成教学任务，而不求提高教学质量，不改革教学方法，一味地满堂灌。填鸭式的教育，与学生缺乏互动，没有启发，更不用说采用现代的教学手段。此外，也有许多教师在办公室里，除了闲聊就是“偷菜”、炒股，而不是批改作业、专研学问。
4.言行不一，没有做到为人师表。在现实生活中，我们可以看到，为人师表说起来容易，做起来却比较难。甚至在一些教师看来，那简直是天方夜谭。因为在他们看来，教师也是普通的人，在各方面的压力之下言行不一有时候也是不得已的，而将某些裸的谎言却硬说成是“善意的谎言”。比如说，教育学生要互相尊重，自己却对学生极尽挖苦讽刺之词；要求学生“好好学习，天天向上”，自己却整天无所事事，不思进取；要求学生要有社会公德，自己却将公德抛之脑后；要求学生远离，自己却通宵打麻将；要求学生要有爱心，自己却比谁都冷漠；要求学生敬爱老师，自己却未曾想过疼爱学生；要求学生孝敬父母，却对自己的父母不管不问。教师是学生的表率，其一言一行对学生都有着潜移默化的影响，这样的教师失去了应有的表率作用，失去了学生信任，没有做到为人师表。
5.道德败坏，甚至触犯法律。一些教师道德品质低下，脏话连篇，对学生极尽侮辱之词，肆意践踏学生尊严，甚至还有一些教师道德极其败坏，抓住学生胆小怕事的心理，通过各种卑鄙手段猥亵甚至女学生，这种事情近年来也是屡见报端，造成了极其恶劣的社会影响，严重影响了教师的社会形象。以上行为不仅给学生的身心造成了严重的伤害，败坏了社会风气，玷污了学生纯洁的心灵，污染了育人环境，使学生无法获得健康的成长，而且严重违反了《教育法》、《教师法》、《未成年人保护法》等法律，群众反映极为强烈。从深层上来看，也不利于我国生态文明社会的构建。
三、生态文明社会对师德建设的新诉求
关于什么是生态文明，学术界没有统一的认识。比如，前中国环境保护部部长周生贤认为：“生态文明是人们在利用自然界的同时，又主动保护自然界，积极改善和优化人与自然关系而取得的物质成果、精神成果和制度成果的总和。”又比如，学者于海波认为：“生态文明就是用文明的方式对待生态，而且其背后是经济生态的文明，是文化生态的文明，还有政治生态的文明等，要从整体上把握生态文明，不能仅仅谈对自然生态的保护。”以上各位专家对于生态文明的表述虽然不尽相同，但内涵基本一致，都强调要从整体上去理解生态文明，强调处理好人与自然、人与社会和人与人之间的关系。从对生态文明的描述中，我们可以看出，生态文明社会更多的是强调一种和谐关系的建立，强调生态伦理的构建，与冰冷的工业文明社会相比，生态文明社会少了几分“冷漠”，多了几分“温情”，更加强调人文关怀以及人性化的交往。具体来说，在生态文明社会中，物质文明倡导与生态相协调的生产生活与消费方式的形成，强调经济活动的开展不对大自然的可持续发展产生不利的影响；精神文明更加倡导从人性的角度出发去尊重自然，建立一种自然化的人生价值观，认可自然的价值，达到转移人们对物欲过分强调与关注的目的。与此相比，政治文明则更加强调尊重利益和需求多元化，注重社会中各种利益关系的维护，以免因为政治权力斗争等对生态造成严重的破坏。如此看来，我们有理由相信，生态文明是对工业文明的超越，也更加符合世界潮流的发展趋势。中华民族是工业文明的迟到者，决不能再成为生态文明的迟到者，这就要求我们必须大力建设生态文明社会。师德建设问题对国家教育事业的发展起着至关重要的作用，自然也对生态文明的构建产生着影响。如果不能解决好师德建设问题，最终会阻碍生态文明社会的整体建构。那么，生态文明社会对师德建设有哪些新诉求呢？换句话说，生态文明社会要求我们建设什么样的师德？怎样才能通过师德建设促进生态文明社会的发展？从生态伦理学的角度看，笔者认为，主要有以下几个方面：
1.生态文明社会要求教师对学生进行“生态”教育。所谓“生态教育”，就是以促进人的全面发展为宗旨，引导学生处理好人与自然、人与社会和人与人之间的动态和谐关系，进而从根本上影响自然和社会的生态平衡。与传统教育不同的是，生态教育更加强调师生之间的平等对话，主张建立和谐的师生交往关系，在教育方法上，不再局限于课本知识的传授，而是更加贴近实际、贴近自然。
2.生态文明社会要求教师做到“学高为师”。所谓“学高为师”，就是要求教师博学多思，做一个专而不器的人。在传统意义上，人们仅仅把博学多思看作是知识渊博的表现，而忽视了博学多思对教师修身养性、涵养全面自由和谐的精神人格的生态学意义及其对学生生态存在的影响。在博学多思、完善知识结构的同时，实现自我反省，并促进学生的全面发展，以达到本真意义上的“学高为师”。
3.生态文明社会要求教师做到“为人师表”。所谓“为人师表”，就是要求教师培养自身“真善美”的完美人格，自觉培养良好的道德品质和行为作风。具体来说，“真”就是要求教师具有科学精神，“善”就是要求教师要有道德精神，“美”就是要求教师要有审美精神。另外，由于教师对学生的特殊示范作用，所以教师的道德品质和行为作风也直接关系到学生人生观、价值观的养成和完善。
四、生态视野下的师德建设新策略
生态文明概念的引入，能够使我们站在人与自然和谐发展以及人的全面发展的高度，从生态学的视角出发，考察师德的现状，从而认识和把握生态视野下的师德建设问题。以生态伦理观为导向，我们可以从以下几个方面进行师德建设。
1.从经济生态的角度看，要为教师提供公平合理的薪酬，营造平衡的物质生态环境。近些年来，随着我国教育改革的深入进行，对教育的投入越来越大，教师的物质环境得到了很大的改善。但是教师群体的收入差距越来越大，比如任课教师与学校管理人员，助教与教授之间都有较大的收入差距。根据霍曼斯的公平理论，员工发现自己投入与收益的比例与别人投入收益比例不平等时，便会产生不公平感。作为收入方面的“弱势群体”，教师为了满足生存需要，就会从事一定的副业。因此，我们应该努力为教师提供公平合理的薪酬，让教师感觉到自我价值得到了认可，才会对教师职业有归属感。通过物质生态环境的改善，解决了教师的生存问题，教师才有更多的精力去专研学问，教书育人。
2.从政治生态的角度看，要对教师实施人性化的管理评价，营造人文关怀的制度生态环境。从生态学的角度看，教师首先是一个自然的正常的“人”，然后才是“教师”，所以对教师的管理决不能忽视对教师自然生命的尊重与关注，应该遵循教师发展的自然规律。人的本性是崇尚自由的，而制度会在一定程度上限制人的自由，这就需要我们建立适当的制度，实施人性化的管理，才能激发教师对工作的热情与激情。此外，还要建立合理有效的评价机制，杜绝统一化的评价制度，尤其要把师德行为纳入评价考核内容之中，并作为教师评优、评职称的重要参照标准。
3.从文化生态的角度看，要为教师营造良好的文化生态环境。对于师德建设而言，文化生态环境至关重要，因为它可以在潜移默化之中促进教师良好道德品质的养成。在师德建设的过程中，学校要按照教师的实际情况，在尊重教师个性的前提下，分层次有所侧重地开展师德教育。学校可以积极地发动起广大学生，在教师之中评选师德标兵，从而激励教师努力工作，为学生树立道德典范。此外，学校在每个学期还可以确定一个德育主题，德育主题要尽量与教师的教学工作生活相关，并围绕这个德育的主题开展一系列宣传教育活动，并让教师亲身参与到德育建设中来，发挥教师主体在德育建设中的积极性。通过这种师德教育，让教师建立崇高的职业理想，培养其敬业精神。
4.从心理生态的角度看，要对教师进行心理疏通，排解压力，营造健康的心理生态环境。近些年来，由于各方面因素的影响，教师的工作压力越来越大，职业倦怠现象越来越严重。由于每天甚至每年都重复着相似甚至相同的工作，许多教师对工作的热情越来越低。然而，由于缺乏沟通交流的有效渠道，教师的心理生态环境过于封闭，不容乐观。因此，我们应当通过开展心理培训，开展各种丰富多样的教师文化活动，开通心理热线等方式来排解教师压力，减少他们的职业倦怠，加强沟通交流，排除心理障碍。此外，教师自己也要学会自我调节，自我解压，及时调整心态。只有这样，才能营造健康的心理生态环境，从而促进生态文明建设的发展。
关键词 中国特色 社会主义 生态文明
中图分类号：D616 文献标识码：A
1中国特色社会主义生态文明的内涵
1.1中国特色社会主义生态文明的内涵
中国特色社会主义生态文明观是中国特色社会主义理论体系的有机组成部分，中国特色社会主义生态文明建设是中国特色社会主义建设总体布局的有机组成部分。“中国特色社会主义生态文明是立足中国基本国情，以自然规律为前提，以生态环境承载能力为基础，以人与自然、人与人、人与社会和谐共生为宗旨，以倡导和谐观念和推进和谐生产生活方式为着眼点的一种新型文明。”
当前，中国生态危机与各种社会转型矛盾相纠结，具有极强的特殊性，没有能够照搬的直接经验，只能从当下中国的问题中寻求突破口，从中国的国情中找到根据。我国最大的国情就是正处于并将长期处于社会主义初级阶段，人民日益增长的物质文化需求与落后的社会生产之间的矛盾依然是我国的主要矛盾，中国特色社会主义“五位一体”总体布局逻辑地包含了生态文明，因此理解当前我们国家的生态文明建设必须将它置于我国的基本国情、主要矛盾和总体布局来分析，在保持生态文明一般特质的基础上，更加注重与中国特色社会主义的契合。
1.2生态文明的 “中国特色”
1.2.1系统性与同步性
中国生态文明发展不应该是零散的、应景式的，而应该是系统的、整体的过程。要推进生态文明发展与政治文明、物质文明、精神文明、社会文明发展的同步和协同。
1.2.2主动性与发展性
一方面，中国生态文明发展的特殊制度背景决定了中国的生态文明发展不应该是被动的，而应该是主动的；另一方面，中国生态文明发展的国内背景决定了中国生态文明建设道路不应该是消极的、脱离发展的，而应该是积极的、发展型的。
1.2.3互利性与内生性
中国生态文明建设的特殊国际背景决定了中国生态文明建设的道路不应该是对外掠夺和转嫁的，而应该是内生的和互利的。
1.2.4科学性与实践性
中国生态文明是中国经济社会发展的理论结晶，是中国科学发展史上的文明成果，具有十分鲜明的科学性，需要尊重科学精神才能实现，同时中国的生态文明需要在中国特社会主义伟大进程中，依靠广大人民群众的伟大实践才能实现。
1.2.5历史性与现实性
中国生态文明建设既要充分挖掘历史文化成果，需要在吸收和借鉴已有的优秀历史文化和农业文明、工业文明成果的基础上，立足不断发展的中国经济社会和日新月异的国际形势新变化这个客观现实，科学合理地谋划生态文明建设道路，制定切实可行的政策措施。
2创建中国特色社会主义生态文明的必要性和重要性
2.1必要性
建设生态文明是处理人与自然关系的必然要求。人类社会是自然界发展到一定阶段的产物，人类的任何活动都离不开自然界，自然界是人类赖以生存的物质基础和空间前提。自然界中生物群落与其所在的环境相互依赖，并不断地进行物质和能量的交换，从而形成生态系统。人是生态系统中的重要成员，在与周围环境进行物质和能量交换的过程中相互影响、相互作用。因此，人与自然需要和谐共处，这既是对人类长期发展的经验总结，又是对人类持续发展的客观要求。
建设生态文明是自然规律的必然要求。自然规律的伟大之处在于它的客观性和不可抗拒性。在自然规律面前，人类的任何力量都是渺小的，任何观点都是苍白。因此，恩格斯说“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复”。自然规律的客观性和不可抗拒性要求人与自然和谐相处，建设一个新的文明――生态文明。
2.2重要性
同志在十报告中指出，“良好的生态环境是人和社会持续发展的根本基础”。社会主义生态文明建设的重要性，归根结底是生态建设对人和人类社会持续发展的作用和意义，具体说来可分为以下两个方面：
首先，建设生态文明可以推动经济社会的持续发展和人民生活质量的提高。生态文明是建立在人类尊重自然、适应自然，科学利用自然基础之上的新型文明形态。生态文明建设从空间格局开发到能源资源利用；从生态系统维护到自然环境保护都表现出一种积极健康的发展状态，这样一种宜居、健康的生存环境，人类必然生活得健康、长寿，人类社会必然得到持续健康的发展。
其次，建设社会主义生态文明可以推动美丽中国建设和实现中华民族的永续发展。生态文明是一派天蓝山青水蓝的气象，是人类文明发展的最好状态，而这恰好是美丽中国的宗旨所在。今天，建设社会主义生态文明，对维护中华大地生态系统的稳定性和环境系统的持续性上都具有深远意义。在生态文明战略思想的指导下，必定可以推动美丽中国建设和中华民族的永续发展。
3中国特色社会主义生态文明建设的实践路径
自 2007 年起，生态文明建设成为社会主义建设和学术研究领域的高热度词。十报告对如何建设生态文明提出了具体的实践路径：
3.1合理开发利用空间格局
3.1.1优化国土空间开发格局
国土空间的开发和利用格局关系到国土资源利用的效率和效益。因此我国根据国家发展规划和土地的特性，制订了《全国主体功能区规划》，解决我国国土规划中存在的突出问题。具体地说，如严守耕地保护红线，严格土地用途管制；加强矿产资源勘查、保护、合理开发等。
3.1.2优化海洋格局，建设海洋强国
由于我国复杂的周边形势，十八报告首度将建设“海洋强国”提升到国家战略高度，向世界宣示中国将坚决维护国家海洋权益。同时，这对提高海洋资源开发能力、发展海洋经济，保护海洋生态环境等有重要意义。为构建海洋强国，还需做到的是：一是做好海洋环境的监测保护工作，坚持“蓝色海洋发展”理念；二是站在国家发展高度，做好统筹规划，统一勘测，有序开发；三是培养海上渔民的国际意识和国防观念。
3.2走资源节约集约之路
3.2.1树立科学合理的发展理念
建设中国特色社会主义生态文明的首要任务，就是处理好环境与发展的关系。树立“绿色发展”理念是正确处理经济与环境关系的本质要求。我党和政府把“绿色发展”明确写进“十二五”规划，并单篇论述；“十”报告中 “绿色发展”理念是“第一发展理念”。日常生活中，绿色建筑、绿色经济、绿色消费模式、绿色政府采购等成为关键词。
3.2.2中国特色生态文明体系下的发展方式
在资源环境承载力内使经济得到“持续健康”发展的途径和方法，就是符合生态文明要求的经济发展方式。循环经济，低碳经济就是在生产方法上强调资源节约、集约利用、循环利用，从源头上减轻工业文明对资源环境压力的发展方式。发展循环经济、低碳生产，使经济活动成为“资源――产品――废弃物――再生资源――无废弃物”的反馈或循环过程，是转变发展方式的重要体现，从而达到了“资源消耗最小化、环境损害低、经济效益大”。
3.2.3中国特色社会主义生态文明体系下的生活方式
随着社会物质文明的发展和人类认识能力的提高，拒绝白色污染，灰霾空气等所有非环保的生活方式；开始学会接纳节能产品，接纳绿色出行等所有环保的生活方式即绿色生活方式，在社会上已成为共识。消费方式是生活方式的重要组成部分，生态文明下需要改变奢侈、浪费的消费方式，提倡节俭、适度消费的观念。适度消费，追求基本生活需要的满足，崇尚精神和文化质量的新型消费模式已悄然成风。
3.3加大自然生态系统和环境保护力度
3.3.1中国特色社会主义生态文明建设的基本产品――生态产品
中国特色社会主义生态文明建设的基本产品――生态产品，是包括清新的空气，清洁的水源，优美舒适的生活环境等公共产品。可见，生态产品本身具有很强的亲和力，它既能够满足社会的环保需求，又能满足人们追求身心健康的生态需求。随着我国经济社会发展，人民的生态消费力迅速提高，生态消费需求呈现急剧增长趋势。
3.3.2保护生态环境，防治环境污染
保护生态环境，防治污染是中国特色社会主义生态文明建设的基本原则。我国绝不能再走资本主义“先污染后治理”的老路，而应树立马克思主义扬弃观，即主动吸取国际国内先进的建设理念和方法，摒弃消极的不利的理念和方法。中国共产党在“十七大”、“十”报告中提出“保护为先防治为重”的生态原则，就是要求人们主动选择低消耗、少污染、高效率的生产生活方式，在资源环境可承载的范围内进行社会活动。这既具有中国特色，又符合世界生态文明建设的宗旨和原则。
3.4加强生态文明制度建设
规矩就是规范和制度，中国特色社会主义生态建设也需要依靠制度的保护。十八届三中全会提出，建设生态文明，必须建立系统完整的生态文明制度体系，用制度保护生态环境。要健全自然资源资产产权制度和用途管制制度，划定生态保护红线，实行资源有偿使用制度和生态补偿制度，改革生态环境保护管理体制。
4结语
综上所述，生态文明是一个系统理论，需要从整体上去把握。因此，中国特色社会主义生态文明建设不仅是一项庞大的理论工程，更是一项复杂而长期的建设工程，需要政府、企业和个人积极行动起来，做生态文明建设的宣传者、实践者和推动者。最后，生态文明建设对中国特色社会主义事业来说还是一场质的历史性变革，将促使经济、社会、文化、生态体系作出重要调整，从而推动社会主义中国走向生态文明时代，实现中华民族永续发展。
参考文献
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