道德教育是学校教育的重要部分，是教师通过各种活动对学生进行的价值引领与道德判断。在中小学中，班会课是道德教育的重要途径之一，在学校教育的课程中发挥着重要的作用。现在应用更多的就是主题班会。所谓主题班会，是指在班主任的指导下，由学生组织策划，充分发挥集体的智慧和力量，开展的一种自我教育、自学成才的活动。主题鲜明，根据学生实际情况，可以讨论思想品德问题，也可以讨论班级工作，还可以让学生交流思想，开展表扬与批评。形式多样，主题报告会、演讲和竞赛、座谈和辩论、文艺表演、经验介绍等。让每个学生在集体活动中受教育、受熏陶，从而提高道德素质。然而在班会课现状中，却违背了初衷。要不就是班主任一言堂。从思想动态到纪律，从考勤到学习，从卫生到作业，拉拉杂杂说一大堆，结果学生什么也没听进去，什么作用都不起。要不就是场面热闹，却无内涵。如一节《自信伴我行》的班会。内容有：小合唱《阳光总在风雨后》、同学发言《你自信吗》、配乐诗朗诵《自信之桥》、小品《自信才美丽》；全班宣读《自信》宣言书。最后就成了，班干部应付差事，同学无聊撑场面。
2心理教育涵义及形式
心理教育是指有目的、有计划地对学生的心理施加直接或间接的影响，使学生提高心理健康水平，发展其个性的教育。心理教育重点解决的问题是塑造学生的健康人格，即“促进学生的个性化”。心理教育的核心问题是个性的自我完善。其目标为关注个人合理的心理需求，重在提高个人的价值感和成就感，以塑造个人完善的人格。各类学校积极挖掘本地资源，采用各种形式开展活动，以期培养学生的良好心态和完善人格。心理辅导课是心理教育最有效的形式。它是按学生心理发展的规律和特点，以团体心理辅导及相关的理论与技术为指导，以班级为单位，通过各种辅导活动，有目的、有计划地去培养、训练、提高学生的心理品质、激发潜能，帮助解决学生成长中的各种心理问题，维护心理健康，达到塑造和完善人格的团体心理辅导活动的形式。然而在应试的压力下，心理辅导课的课时极其有限，而且学生心理问题解决，需要各方面力量的整合。班主任则是心理教育强大的支持力量，而班主任的心育往往会有意想不到的好效果。
3心理—道德教育涵义及形式
3.1心理—道德教育
现实的教育过程中，我们在分析学生问题的时候，总是可以发现心理原因和道德原因共同存在。如一起青少年团伙抢劫、案，罪犯均为初、高中生，从这一案件的表层原因分析无疑是道德沦丧，但深层追究会发现，在活泼好动，精力充沛，爱寻找刺激的心理特点之上，再加上道德认识模糊时就有可能走上“街头拦路行凶”。而现在很多中学生自杀案例背后，除了自身的认知偏差、耐挫力差等心理原因，错误的人生观、价值观也是悲剧发生的根源。心理教育与道德教育的目标是一致的，为了更好地通过知、情、意、行四个层次帮助学生解决人生发展中的问题，于是提出了以心理教育为基础，道德教育为导向的“心理—道德教育”。这并不是二者的简单相加，而是指二者的有机联系，其理想状态是二者融为一体。这是一种“以心育心，以德育德，以心育德，以德育心”的教育过程。
3.2心理———班会课
在“心理—道德教育”理念的引领之下，如何将其应用于实践，并使之发挥更大的作用。于是，笔者尝试将这两大教育的实施形式相结合，取长补短，“心理———班会课”应运而生。这是一种将心理辅导课与班会课相结合的探索。调动班主任的力量，利用班会的形式，融入心理辅导课的理念，实现更好的教育功能。比较来看，其有以下特点：
1）从主题来看，在道德目标的引导下，更加细化心理目标。
在传统班会课的目标中，更加明确主题，并将主题与学生的心理特点相结合，挖掘在此道德目标之下，与学生相关的心理品质，从而培养、训练，在完善学生人格的基础上，实现道德目标。什么主题最能感动学生？综合心理学的研究成果，以下因素是必不可少的：一是能引起兴趣，这是前提；二是具体可感，越是感性的信息，对人的情感的刺激度就越大，空洞、苍白、抽象的理性信息对人的情感的刺激度是很小的；三是越原始、越真实越好；四是能吸引人的多种感官参与；五是应该具有丰富的人文内涵，能净化人的心灵。否则就没有德育价值。
2）从形式来看，更注重活动性、体验性和全体性。
从传统的班会形式看，虽然活动较多，但较浮于表面，只有少数同学参与其中。心理———班会课是以活动为中介的，通过活动来促进学生感悟与发展，面向全体学生、为全体学生服务，让每一个学生都有表现的舞台。活动的组织要符合学生心理发展的需要，要与学生的年龄特征相适应；活动的设计要考虑让每一个学生都能参与，使每一个学生都能进入角色活动起来；活动的设计要便于学生的真情流露，让学生在活动中敞开心扉；活动的内容要有相当的内涵，有一定的深度，耐人寻味，能引发学生的思考，给予学生启发；活动要创设一定的情境，营造一定的氛围，提供一定的时空，使学生获得情感体验、价值检验、行动体验。在此过程中，可以将心理辅导课的形式应用于其中，如热身活动、情景体验、角色扮演、讨论分析、心理自述、游戏活动等等。但并不是活动形式越多越好，有时一个活动贯穿始终，获得的效果会更出人意料。
3）从参与角度来看，心理———班会课与传统的形式一样，教师引导，学生主体。
但其又有些不同，教师需要更多参与到活动中来，尊重学生的人格与尊严，对所有的学生一视同仁，坦诚相待，这样师生之间人格的平等，情感的相容，才更易创造出无拘无束、相互交流的氛围，形成师生、生生之间最佳的“心理场”，才会实现最初的目标。
4积极心理学引领下的心理—道德教育新探索
积极心理学是20世纪末西方心理学界兴起的一股新的研究思潮。它认为，并不是在问题产生之后，去想办法解决。而是在问题产生之前，在平时的生活学习之中，就去挖掘积极的力量源泉，培养积极心态。新理念的融入，让心理———班会课又有了新意：
1）主题更为积极。
相对来说，以前的主题更多的是在班主任发现班级最近的共性问题，或是某种社会背景的契机之后而形成的。简言之，更像是“就问题论问题”。在积极心理学的指导之下，主题可以与问题无关，只是与学生的积极的经验、品质和环境有关就可以成立。
2）过程更为积极。
积极心理学注重在过程之中，个体的对于自己的认知，积极的思维角度、鼓励的运用以及最终目标的扩大与生活化。于是，积极的故事激励、事件的真实再现、表扬与被表扬更多地应于课程之中。
3）目标更为积极。
一、他律与自律的涵义及二者的关系
“他律”，指依靠外部力量使人接受一定的道德观念和履行一定的道德规范，并依据社会舆论、社会奖罚惩等为动力，促使人在思想上和言行上循规蹈矩。故他律不是重视主体人的生存状态和发展，而是规范人、约束人的东西，泯灭人的主体价值存在；不是靠主体的理性和信念，而是靠外力强制；不是靠人的自觉、自为，而是推崇对上和服从权威；不是靠健全的法律制度体系的良好运作，而是突出“人治”的色彩。道德他律有权威性、强制性、约束性、被动性、他教性等特点。
“自律”是指个体的人依靠理性、信念和伦理良心，靠内心的自省、自觉和自为，来调节自己，丰富、发展和圆满自己的言语、行为。故道德自律不是靠外部强制性，不是个体的人屈从于外界的控制或压力，而是尊重个体的人的生存状态和价值，强调自主、自觉和自我教育，重视发挥人的主体意识、智慧和创造力，升华为人的存在价值。道德自律具有特征自觉性、自主性、自教性、内控性等特征。
“道德的基础是人类精神的自律，而宗教的基础则是人类精神的他律。”（注：马克思、恩格斯全集.第1卷.人民出版社.1956.15）马克思这句话明白无误地就道德自律与道德他律的关系揭示给我们。这就是说，人的道德发展的基本规律是从他律向自律发展的过程。他律是低层水平，自律是高层水平，达到自律的人思想就解放了，就能充分发挥主体的能动性、创造性。道德是由他律向自律的过渡，道德的最高境界是道德主体的自律，这也符合马克思关于人类发展的美学主张。人类社会之所以需要道德，不仅在于他律能为人的发展提供一种有章可循、相对稳定的社会交往环境，更在于自律本身能促进人的发展，提升人的存在价值。
二、道德的困境与出路
道德的困境即道德他律的困境。中共中央“关于加强社会主义精神文明建设若干重要问题的决议”中指出我国道德教育现状大量存在“道德规范”问题，其中主要表现在以下几方面：
1.道德教育泛政治化。“德育就是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范，转化为受教育者个体的思想品德的社会实践活动”。（注：德育原理.胡守fēn＠①.北京师范大学出版社.1989.3）教育界认可的这一观点强调政治而轻道德，德育主要是“育政”，而非“育德”。加之历史原因，道德教育不时被送上政治运动舞台，成为政治的附庸。忽视甚至拒绝青少年身心发展规律和道德情操的培养，驱使他们参加政治学习和政治运动。直到今天往往还以政治尺度来认识道德问题，道德品质政治化还在发展，完全混淆、抹杀了道德与政治的界限与作用，践踏了人类道德的尊严。
2.道德教育不以人为本体中心，是被动而不是主动地发展人。人在道德上的发展和完善，应是建立在道德主体性基础之上的。而道德的他律则把受教育者当成一个被动接受道德的“容器”。一种脱离了人对自然的劳动关系而孤立地执著于人际关系的社会体制，即使管理者追求道德的最高精神，也是贫乏的而且一定迟早会腐化为反道德。（注：现代中国社会中精于人事与疏于业务仍是内耗性的“窝里斗”根源）
3.道德教育方法的贫乏。在德育方法上，我国学校教育通常采用说服、榜样、指导修养、品德评价等，这些教育方法本身多少带有强制意味，再加上施教者由于要完成规定教学任务以及受传统教育观念的束缚，在施教过程中强制学生接受的方法也经常出现。这些强制性的“灌输”容易引起学生的反感，产生抵触心理。
4.法律、法规体系运作不健全。一个知识、文明和进步的国度应该是建立在良好的、健全的法律法规体系运作基础之上的，而不是让道德来承载法律所应承担的义务和职能。相反，只要国家内部尚未健全发育出来充分体现人民的立法与监督机构，让道德来承载、负重法律，则人民的存在就必然会通过对立的外部“天下”显示自身，必将导致文明的丧失，无序状态社会的出现，专制暴君的横行。现实的情况法律还有待健全和运作须更加有力，道德他律还承载着过多的本该法律所尽的职责，道德自律的建构举步维艰。
走出道德他律困境的唯一出路是道德自律，这是人类文明社会的召唤，是美的理念的一种召唤，是人的价值全面自由实现的召唤。这一理性的呼唤是建立在良好、健全的法律、法规体系运作基础之上的。在当今社会转型时期，用法律取代任何超经济、超社会和超意识形态的意志和权力。在一定意义上带有近代政治现代化的特征。社会主义体制的改革应当正视社会主义历史和现状中前资本主义关系的存在和事实，从综合并发展人类文明的高度去批判地吸收西方民主政治现代化的反历史经验。就道德自律与政治关系而言，二者的功能虽有联系但有区别。政治实质是对社会生活中人们现实利益关系的调整和控制，道德自律则是丰富、圆满和发展人。道德适用的范围远大于政治并渗透到社会各个方面的每一角落。因此，我们应发挥道德的相对独立性，为道德自律创造条件。在道德的教育方法上，要改变道德他律强制性、约束性等特征为道德自律的内控性、自觉性等特征的教学，突出理性说服，关注爱的施予，重视隐性课程的教育等。
人类是社会的主体，人是社会前进的推动力。社会主义为人的主体发展开拓的一切条件与马克思关于人的全面自由的发展在本质上是一致的，这也就是我们冲破道德他律的封固拥抱自律精神的勇气和力量。青少年是中国社会进步和民族振兴的庞大的后备生力军，其更应该成为自主自觉的群体，成为道德自律的主体和社会文明的开拓者。
三、自律精神的塑造
从小学、中学到大学，青少年身心发展经历了由尚未成熟到成熟的过程。高层次的品德教育（自律）重视青少年学生身心变化发展所表现出特征的正面效应，是更有益于对道德自律精神潜移默化的接受，并融入于自身行为之中保持长久。下面就青年学生自律精神的塑造手段予以阐述。
首先，是教育的民主化。教育的民主化是道德自律的重要保证。在自律教育的过程中，需要调动、培育和提高学生的主动性和积极性，自主性和创造性，必须贯彻民主性原则。教育民主化中师生双方相互尊重，平等相待，相互合作，以及教师对学生自主性和创造性的关注和尊重。平等才能达到交流，理辩才能分清是非促进共识，促成学生自律意识的提高。
第二，显性、隐性相结合的课堂教学。课堂教学是学校德育的主渠道。通过显性课堂教学介绍政治、社会、法律、道德、哲学、文化等，教育指向性明确，就是培育学生具有与社会现实相适应的价值观。即通过学生个体采用“价值澄清”、“明辨”来达到与社会主体价值取向相适应的道德价值观。隐性科学则主要通过“活动教学”，如演讲，主题讨论，辩论等，反映社会伦理、人生价值、政治制度等焦点问题，来提高学生独立判断、分析问题的能力，增进自律精神。
第三，寓教于乐。丰富多彩的校园课外活动会比一些反复灌输道德观念或社会意识更能使学生产生浓厚的兴趣和积极参与意识，从而建立自律意识。如社交能力的训练，主题日活动，勤工助学活动，联谊活动及形式与内容多样的夏令营等等。这些都会潜移默化使学生形成自律、自治、自教的意识，并具有牢固性和持久性。
第四，通过广泛丰富的社会实践活动来进行德育。广泛、多层次、重参与的社会实践活动有益于学生把自己的才识、理想与社会现实相结合。以此来培养学生的为社会服务的意识，敬业精神和为自己理想努力开拓的意志和情操，为将来步入社会，走上工作岗位，认识就业环境作好心理上的必要准备。如了解社区，参加社会公益活动（植树等），参观企业、农村和政府。
自律精神的培养是当今人类文明社会发展对我国学校道德教育工作提出的新的课题。虽然任何科学理论和道德观念不是自发形成的，在我国法制尚未健全及良好运作情况下，道德理论的反复灌输是必不可少。但我们应从未来人类文明社会的进步着眼，自律精神的建构更需要学生耳濡目染、潜移默化，更需要个体自觉、自为的行动。自律精神的塑造不仅是青年学生冲破他律禁固，张扬着人的生命激情，成为道德自律精神的身体力行者，完成和实践着马克思所强调的人类“自由自觉的活动”（注：所谓“自由自觉的活动”（马克思语），即以物质生产为基础的实践“自由自觉”所概括的涵义也包括社会性、创造性诸特性）状态，达到道德美的崇高境界，而且更在于它有助于社会的文明和进步及人类自身的发展。
研究道德教育的经济功能，必须从研究物质生产和精神生产本身的辩证关系开始。从辩证唯物主义的观点看，物质生产和精神生产是辩证统一的，经济发展和道德进步也是辩证统一的，经济的发展为道德的进步提供了物质的前提。作为精神生产的道德的发展，一种新的、进步的道德观念和规范的形成，社会道德水准的提高，总要以一定的物质生产发展为基础；而物质生产的落后和贫困，文化生活的空虚和贫乏是造成道德落后的重要原因之一。不承认经济发展与道德进步两者之间所存在的内在联系，不是唯物主义者。另外，唯物主义认为，在经济发展与道德之间的联系存在着许多中间环节。社会发展过程中所形成的物质生产力，一定要通过其他一系列的社会因素，其中首先要通过生产关系所决定的社会制度来作用于道德的发展；其次，还要通过道德教育和各种文化设施等等，才能促进道德的发展，这种“折光”关系是唯物主义者所必须承认的，否则也将陷于庸俗唯物主义的窠臼。
道德是精神生产的一个重要内容，它也是社会生产中人们之间的分工协作关系的重要因素，社会分工协作关系又是影响生产力的一个要素。因此，作为精神生产范畴的道德，它在物质生产过程具有重要的调节功能。道德对于经济发展的这种“折光”，正是通过这一中介机制实现的。正如马克思所说：“要研究精神生产和物质生产之间的关系，首先必须把这种物质生产本身不是当作一般范畴来考察，而是从一定的历史形式来考察”。只有从历史形式来考察社会分工与物质生产的关系，我们才能真正把握物质生产和精神生产的辩证关系，进而正确分析道德与经济发展的内在逻辑联系。
物质生产中的分工协作关系，唯物主义者是把它作为生产方式的重要因素来看待的。马克思曾指出：“劳动生产力是由多种情况决定的，其中包括：工人的平均熟练程度，科学的发展水平和它在工艺上应用的程度，生产过程的社会结合，生产资料的规模和效能，以及自然条件。”马克思在这里所指“生产过程的社会结合”，便是生产中人们之间的分工协作关系。马克思不仅一般地肯定了生产中人们之间的分工协作关系是影响生产力的重要因素之一，而且还作了详尽的分析。
指出人们生产中的分工协作关系是影响生产力的一个新要素。因为分工协作“激发个人的自尊心和集中他们的精力”。并且认为“这种生产力是由协作本身生产的。”他还给这样特殊的生产力一个专门名称：劳动的社会生产力或社会劳动的生产力，还说“这种生产力本身必然是集体力。”
以上分析表明，作为精神生产范畴的道德是影响经济发展的一个因素，但它对现实经济发展所起的作用是积极的还是消极的，那就必须看它所属的那种生产关系是否适应生产力的发展。适应社会生产力发展的生产关系，其道德对经济的发展也必将起积极的促进作用；反之，则起阻碍作用。这一点，是我们理解道德的经济意义时特别应该注意和把握的。
在我国，随着社会主义制度的确立，已经建立起适应社会生产力发展的生产关系。道德对社会经济的发展所起的积极能动作用，是历史上任何社会形态所不能比拟的。也就是说，社会主义道德，它除了调整人们之间的关系以利于社会主义经济制度和政治制度之外，又能对社会生产力和社会经济的发展起着重要的推动作用。这种情况，是由共产主义道德的本质和内容所决定的。就其本质来看，正如列宁所说，它“是为人类社会升到更高的水平，为人类社会摆脱劳动剥削制度服务的”。
这就从根本上肯定了社会主义道德对社会生产力和社会经济发展所起的积极能动作用。我们对道德的经济意义的理解，也是以社会主义道德这一质的规定性为前提的。
道德的经济意义主要是通过道德教育工作去影响社会经济活动中的人这一主体而发生作用的。道德，离不开一定的道德教育，尽管道德教育的方法、途径各异，但其对象都是特定社会个体的人这一主体。通过道德教育，把一定的道德规范、道德观念转化为社会个体的思想品德。这一过程就是德育过程。而社会个体的人对现实经济活动的参与又是以其智力、体力、思想品德三种基本要素同时发生效能为其前提的。在时序上没有先后之分。社会个体究竟把自己的智力、体力发挥到什么程度，单靠智力、体力本身是无法解决的，必须依赖于社会个体头脑中的思想品德。假定社会个体参与经济活动时，其智力、体力是一个既定量，那么思想品德就可以比拟为这个既定量的调节器。它既可以促进这个既定量，也可以使其向负方向发展转化。思想品德对社会个体智力、体力的这种正负方向的调节作用，实实在在地表现出道德教育在现实经济活动中的能动作用。
着眼于思想品德对社会个体的这种能动作用，那么，我们道德教育应使符合社会生产力发展的那些观念，及时转化为社会个体的思想品德，从而使思想品德对社会个体的调节作用向积极方向发展。在当前，我国正在进行社会主义现代化建设，在大力发展经济的同时，决不应该放松社会主义的道德教育，更不应该以牺牲道德进步为代价来换取经济进步。从唯物主义关于道德与经济发展的辩证关系中，我们不难看出，没有良好的道德风尚、道德规范，社会经济的发展是不可想象的。我国是社会主义国家，是以生产资料公有制为基础的，政体上是工人阶级为领导、以工农联盟为基础的，而工人阶级的领导又是由党的领导来体现的。
所以，作为社会主义经济制度和政治制度的反映的那些道德，特别是作为立国之本的四项基本原则，必须在道德教育中占首要地位。同时，我们也应该看到，随着我国改革开放及社会主义商品经济的发展，对道德及道德教育又提出了许多新的课题和要求，把符合社会主义商品经济发展的那些新道德观念及时纳入道德教育内容，不仅有助于社会主义精神文明建设，而且对社会经济及生产力的发展亦将起到巨大的促进作用。
那么，社会主义商品经济对社会主义道德教育提出了哪些新的课题呢？一般他说，我们应把下列观念纳入道德教育范畴。
1、进取与创新观念：社会个体的进取与创新观念表现为主体意识的发展和主体能动性的发挥，它的特点是事业心强，有强烈的成就和成功的愿望及历史使命感，表现出勇于开拓、勇于创新的精神。它对社会的贡献表现为创造新的物质和精神财富，在社会和经济的发展中起带头作用。把进取和创新观念纳入道德教育范畴，就能使社会个体最大限度地开发自身的潜力，使思想品德在调节智力和体力两因素中具有必要的张力。
2、时间和效率观念：时间和效率观念是社会主义商品经济发展的一种重要观念特征。随着社会经济的发展，社会生产和生活的节奏都在加快，每一单位时间所创造出来的价值日益增大。为此，珍惜时间，节约时间，讲究效率是社会个体必须具有的新的价值观和道德行为准则。加强时间和效率观念的教育，是提高社会经济效益的前提，也是商品经济发展的客观要求，道德教育只有真正把时间、效率观念转化为个体的思想品德，才能使社会个体在现实经济活动中具有商品经济发展所要求的品德特征，从而实现社会个体在提高劳动生产率中的作用。
3、法制与纪律观念：法制与纪律观念是执行党的路线、方针、政策的重要保证。社会主义商品经济的发展，同样离不开必要的法制与纪律观念。我国以宪法为核心，制定了许多具体的法律，“有法可依”的局面已经形成。因此，要求社会个体要具有遵法、守法的道德风貌。同时，加强社会主义法制和纪律教育，不仅是健全社会主义法制的需要，而且是依法维护安定团结局面的重要一环。道德教育把法制与纪律观念转化为个体的思想品德，有利于形成良好的社会风尚和安定团结的局面。这一点，对于社会经济和生产力发展是必要的社会条件。
道德教育所形成的个体的思想品德对社会个体的这种能动性调节，是道德教育经济效能的表征。从我国道德教育发展的历程来看，什么时候我们抓紧道德教育工作，什么时候社会风气就有明显好转，社会经济和生产率也健康发展；什么时候放松道德教育，就会产生社会风气不正的严重后果，这在种情况下，即使高速发展的经济势头也决不会持久。
在实践上回答道德教育的经济意义，需要我们做大量的艰苦细致的调查工作，已有许多学者在这方面作过可喜的探索。据调查，由于道德教育不得力，社会个体思想品德差所造成的劳动态度差、劳动纪律松散而导致的经济损失是惊人的。
上海市企业每年因此损失劳动生产率23--25%，损失国民收入195亿元，损失工业总产值286亿元。在管理行列因此造成的经济损失就更大。可以想象，前几年由于忽视道德教育而造成的经济损失，在全国将是十分巨大的数字，它相当于全国几十个大型企业全年收入之和，这一反证真实他说明了道德教育的经济价值。
道德教育所具有的经济功能，要求我们认真改进道德教育工作，以整体的、系统的观点组织学校教育活动，从根本上克服学校道德教育与社会实践和社会生活脱节的现象。在教育内容上应当注意对社会发展的动态适应。不能只从抽象的内容上来局限道德教育，而应注重现实的历史的道德发展，培养适应现代社会和生产所需要的基本道德素质。道德教育既应进入到精神生活的更深层次，又要拓展到社会生活的更广阔的层面。在道德教育的途径上，要紧密地和个体社会化结合起来。不仅要注意在功能和目标上协调家庭和学校的预期社会化，而且也要与人的继续社会化（职业适应、终生学习等）结合起来；不仅要进行道德社会化，还要指导好政治社会化、两性角色社会化和职业社会化。学校生活的一切方面，一切环节都要组织在道德教育的总目标下，使校园文化、风习传统、心理气氛、人际关系以及种种“潜在课程”，都充分发挥积极的教育作用。在教育方法上，要注意道德教育的社会性和开放性，充分发挥受教育者的主体作用。闭门“修养”是培养不出优良的道德品质的，也不可能充分发挥道德教育的经济功能。应当认真组织社会实践和道德践履，倡导各种生动活泼的讨论、调查和陶冶教育，培养和发展学生的自我教育能力。
1.1医学生道德教育尚未形成协同工作机制
传统的医学院校道德教育工作机制为党委统一领导、党群齐抓共管、专兼职队伍相结合，各司其职共同实施。但在实践中，思政课教师、辅导员等德育工作者与团委、宣传部、学生处等各主体之间各自为政，缺乏经常性的沟通和联动机制，资源分散，在教育内容、方式、载体、评价等诸多方面无法充分释放彼此的活力要素从而达到深度合作。从外部来看，医学院校的德育工作与其他高校、卫生管理机构、实习就业医院、社区、家庭等主体之间的协同性也不够。忽视了家庭的教育动力作用，与其他高校之间的交流互动也较少，未能实现与用人单位和社会行业之间的紧密结合，没有做到将德育从校园延伸到课外和校外。
1.2医学生道德教育尚未搭建协同育人平台
首先，没有形成以思政课为核心的道德教育理论教育平台。不少医学院校注重科学精神的培养甚至科学主义至上，但忽视对医学生人文精神的塑造，思政课课时开设不足且普遍实行大班授课，教学效果无法得到保障。医学人文修养课程大多为选修课程，课程种类单调，课时数量较少，课程资源匮乏，无法发挥合力作用。其次，重视理论讲授，轻视道德教育实践育人平台构建，在制度、人员、经费等方面保障力度不够。实践教学针对性不强，专业性不清，衔接性不足，资源配置不合理，活动形式与活动主体较为单一。再次，道德教育网络平台构建滞后，对学生的网络心理与行为缺乏了解，不能及时跟进医学生的思想发展实际和及时介入医学生道德成长的全过程，容易造成教育真空现象。
2协同理论及其与医学生道德教育创新发展的逻辑联系
2.1协同理论的内涵特征
协同理论最早于20世纪70年代由德国物理学家哈肯（Her-mannHaken）首次提出，强调千差万别的系统尽管其属性不同，但在整个环境中，各个系统间存在着相互影响而又相互合作的关系。协同发展的过程，需要参与各方具备共同的目标，在一个开放的系统中围绕共同目标形成共享理念，构建沟通机制，搭建资源共享平台。近年来，协同理论在自然科学和社会科学领域都取得了重要的应用成果。作为一种提高组织创新绩效的有效方式，协同理论目前已受到社会各界的广泛关注，成为转变教育理念和提升教育质量的重要依托。
2.2协同理论及其与医学生道德教育创新发展的逻辑联系
医学生的道德教育问题是一个开放性和创新性并行的课题，它是由许多要素组成的具有复杂的有机结构的整体，它不仅需要专职德育工作者的辛勤付出，而且需要不同学科、不同领域、不同行业工作者的积极参与。从这个意义上讲，协同过程同医学生道德教育的创新发展存在内在统一的逻辑关系。目标的一致性。协同理论，就是指协调两个或者两个以上的不同资源或者个体，通过优化组合和相互协作，发挥各自特长与优势，促使某一目标的完成。医学生的道德教育问题涉及相关教育部门、社会、家庭以及医学生群体自身，都有着各自的利益和目标，但在促进医学生发展这一目标上是一致的。这种目标的一致构成了各系统协调合作的利益基础和前提条件。系统的开放性。协同理论认为，通过与外界进行不断的物质、信息与能量交换，系统才得以将所需信息输出并维持其正常的生命运转。在这种交换过程中，系统经历着复杂的螺旋上升式能量转化与优化成长过程。医学生道德教育的协同发展，需要各参与主体积极为医学生创造道德成长的平台和空间，以开放的心态积极为医学生道德教育提供力所能及的支持，这是推进医学生道德教育创新发展的基本条件。机制的协调性。协同理论认为，系统内部的每个要素与元素都有其存在的必然价值，任何单个个体的缺失都会破坏系统的整体性并导致其正常功能的丧失。系统协调得好，整体就得到充分的发挥，反之，会制约系统任务目标的实现。医学生道德教育创新发展过程中，也需要机制的确立将各参与主体的功能充分发挥出来，突破体制的限制，相互协调，共享资源，及时沟通，朝着系统的目标前进，这是医学生道德教育创新发展的必要条件。
3医学生道德教育协同创新发展的路径分析
社会多元化的发展使得医学生的价值观念、思想心态、行为方式和行为选择正在发生改变，主体性意识正在觉醒，这就要求在对医学生开展道德教育时，通过观念创新、平台搭建，加强教育主体之间的深度合作，立足医学生的主体地位，积极探索能够促使医学生主动、积极、有效参与教育过程的内容和途径，增强医学道德教育的吸引力和感染力。
3.1积极树立协同观念
为达到医学生道德教育的最佳效果，需要本着对学生负责、对社会负责的态度和决心，首先在观念上确立协同意识，树立“大德育”观念，改变传统德育中单兵作战、各自为政、重复建设的局面和做法，积极推进教育主体之间在观点、资源、信息方面的交流和共享，在创新发展的方向、原则、方法和环节等方面以开放的心态兼容并蓄，努力做到教育资源的整合、教育部门的融合、培养模式的革新和运行机制的优化，以尊重医学生的主体性和主动精神为前提，充分发掘医学生的智慧潜能，尊重医学生的人性需求，肯定医学生通过正当手段获得个人利益的行为，激发医学生主动学习的热情和动力，让医学生在学习的过程中体验道德精神的魅力，体会压力和痛苦、快乐和成就，从而提升道德的底线，提炼生命的价值。
3.2搭建校内外协同平台
良好的协同发展平台是医学生道德教育创新发展的重要载体。搭建协同平台不仅能提升整体德育的质量，各参与主体通过相互合作和交流在平台中得到了锻炼，实现了双赢的效果。要整合校内外各种资源，扬长避短，相互协调，相互促进，形成稳定的教育协同结构。高等院校教育资源丰富，如何协同这些资源，使其变成自然而有序的教育常态是一个重要的课题。从校内系统来说，重要的不是可利用资源有多少，而是如何组织这些资源成为最具实效性的教育手段。通过建立健全规章制度来厘清医学生道德教育的组织管理机制，落实校内参与主体的工作内容和管理职责，形成教育资源共享、良性竞争、优势互补的管理体系。德育教师要突破传统教育理念的束缚，了解医学专业发展现状和发展趋势，了解医学专业人才培养目标、人才培养模式和人才培养方案，积极寻找德育与医学生专业精神培养的契合点，不断创新教育教学方法；建立有效的激励机制，督促各临床专业课教师担负起立德树人的责任和义务，实现医学专业教育与医学人文教育的有机融合，充分发挥各科教学活动“载道作用”和“渗透作用”；学校管理层负责专兼协调，统筹规划，从领导机制上形成了齐抓共管的新格局，在制度建设、经费保障、平台搭建、校园文化、网络引导、社会实践等诸多方面提供充分的支持，努力营造民主法治、求真务实、开拓创新、仁爱厚德的校园文化氛围，激发医学生提升道德修养和专业技能的内驱力。从校外系统来说，形成同城高校、卫生管理机构、医院、家庭、社区融合一体的校外德育网络体系。与同城高校定期开展德育活动，共享思政理论课、日常大学生思政教育、心理健康教育、安全教育等方面的体会与经验；在医疗卫生体制改革、公共卫生事件等社会热点问题层面，医疗卫生管理机构及工作人员比校内德育工作者更了解具体的内容；就医疗卫生工作而言，社区联系着卫生管理机构、医院和普通群众，社区日常工作内容映射着医疗卫生系统跳动的脉搏，可以协同发展使他们参与到医学生德育工作中。医院实习是医学生职业技能与职业素质成长中的重要一站，在相对固定的实习地点和较长的实习跨度内，实习医院自身的人文氛围和职业环境对医学生产生潜移默化的激励和规范。学校和实习医院可以根据实习计划和要求，共同制定严格的实习管理考核制度，对医学生的德、能、勤、廉等方面开展综合评价，真正实现人才培养的一体化。
4结语
大学阶段，是汲取知识的重要阶段，也是大学生确立科学的人生观、世界观、价值观最为重要的塑形阶段，树立良好的“三观”价值体系，是大学生实现社会价值、自身价值的重要保障，而道德建设又是“三观”价值体系实现的前提和基础，因此大学阶段应高度重视德育工作。同时，随着经济全球化的不断深入，科学技术的飞速发展，市场经济体制的改革，高校教育体制的更新，大学生受社会大环境、家庭教育、朋友交往、地域制约、时间和空间不断变化等的影响，在思维和行动上产生了脱节现象。面对这样的矛盾，如何把握、分析、引导大学生的思想道德建设显得尤为重要和迫切。尽管我们的大学大都开设了思想道德教育课程，也有专门的辅导员关注和指导学生的心理健康和道德发展，但我们的德育往往存在着“目标理想化、内容空泛化、方法单一化等弊端，德育实效性差”的弊端。很多研究人员发现“有效的德育项目应该融入到课程教育中去，而不是把它作为一个单独的特殊项目或课程来对待”。
二、英语课堂作为道德教育平台的可行性
英语课堂在培养学生语言能力和交际能力的同时，也为对学生道德教育提供了有效的平台。英语课程的教学内容、讨论主题、专业方向、学习模式，选材的广泛性都为道德教育提供了可能性。
（1）在全球化的今天，英语作为一门国际语言在国际舞台上扮演着十分重要的角色。在我们的课程教学大纲中，从小学到大学对英语学习都有明确的要求。而英语作为学校的一门课程并没有专门的内容和主题。因此，在呼吁把道德教育融入到学校课程时，英语课成了道德教育很好的载体。如，爱国、世界和平、抵制污染、全球变暖、相互尊重、相互平等、善待自己、善待他人、遵纪守法等德育，都可以通过语言艺术、文学、历史以及社会研究等语言学习的方式得以实现。
（2）在全球化环境下，英语被世界很多国家和地区使用，广泛用于多个学科和职业领域，特别是商务管理、医药、通信、信息技术等，这使得职业道德教育成为英语课堂不可缺少的一部分。尽管这些内容学科都在职业道德教育方面提供了专门的课程，但英语课也以一种间接的、非常有趣的方式提供了道德教育平台。
（3）当代英语教学更加重视以“学生为中心”，在提高学生的英语能力的同时，更注重培养学生的交际能力、自主学习能力、批判性反思能力以及实际解决问题的能力。这就要求学生积极参与课堂讨论，提问并回答开放性问题，如小组合作、模仿、角色表演、头脑风暴、问题解决、批判性思考活动等。而这些活动也是我们实施道德教育的必要手段，英语课堂为道德教育提供自然的平台。
（4）同时，英语课堂也为社会价值的讨论和推广提供了最合适的地方。CarboneJ（r1970）指出，德育总体来讲分为两个阶段，第一个阶段是从儿童到高中阶段，这一阶段主要是让学生意识到社会接受的价值、态度以及合适的行为标准等；第二个阶段是大学及其以后，在这一阶段不是让学生被动地接受标准，而是让他们积极地思考与参与，培养他们在面对这些道德问题时的批判性、独立行事能力。尽管英语课堂是以语言文化的学习和交际能力的培养为核心，英语教学材料却倾向于社会科学，如：环境问题、世界和平、涉及社会价值和态度的材料等。而通过对这些材料的学习和主题的讨论，学生能更好地认识他们生活的这个社会，以及这个社会承认和接受的道德标准和价值体系。
三、如何在英语课程中实施道德教育
我们的道德培养目标应“确立以人为本的教育理念，把引导和帮助大学生成长成才作为德育的基本出发点和归宿”。我们的道德建设要兼顾社会与个人两个方面，不仅要考虑社会性，更要考虑学生主体性，真正以学生为本，重视和关注学生的生存状况和自身发展，坚持社会价值与个人价值相统一，积极引导学生把个人价值的实现与服务于祖国和人民相统一，促进社会价值和个人价值的协调发展。那么，如何在英语课堂上对学生进行道德教育呢？
（一）教学材料的选择
在英语课堂上实施道德教育既可以有效地促进学生的语言和认知能力的发展，同时也可以提高学生的道德认知水平和以德行事的能力。因此，对教师而言，教学材料的选择至关重要。教学材料应以有实际内容的主题为重，体现科学性与现代性，如文学、社会热点、艺术、医药、体育、法律等，因为这样的材料贴近实际，贴近生活，贴近学生，把体现社会性要求的思想道德规范与大学生的日常学习生活密切联系起来，更容易激发他们的主体意识、社会公平意识、社会服务意识、竞争意识、环境意识、法律意识、创新创业意识。
（二）“无意识性”和“渗透性”的教育方式
仅仅知道在英语课堂上培养学生道德品质的重要性还不够，更重要的是用什么方法来使学生认识、接受并在现实生活中以此为标准来行事。我们有必要改变传统的“说理式”和“灌输式”德育方法，以逐步“渗透”的方式让学生去认识，体验并接受社会道德。郭卫平（2009：138）指出德育要注重“无意识性与渗透性……要通过各种隐性教育环节，以情感人，以境‘化’人，使教育于不知不觉中渗透于学生的心灵，在潜移默化中实现道德行为的养成”。
（三）合作学习模式
在英语课堂上，我们经常采用合作学习的互动学习模式来实施语言教学。合作学习模式同样也是有效德育的方法之一。因为，在合作学习中，来自不同生活背景，有不同价值和信念体系的学生必须相互合作，相互容忍，相互尊重，掌握社会技能，承担个体责任等，才能发挥团体优势，解决问题，取得成功。而这些品质都是我们德育的主要内容，英语课堂上的合作学习模式可以作为有效的德育手段。
（四）课堂示范
示范也是在课堂实施道德教育的重要手段。在示范之前，教师应向学生解释、澄清某一道德原则，通过解释学生可以澄清错误观念。解释和澄清并不能真正让学生转变既定的价值体系或标准。教师须通过电视、影片、互联网等来展示现实生活中的模范事迹，或通过历史和文学故事中的人物事迹让学生明白是非，明白什么是真善美，什么是假恶丑。
（五）社会实践
社会实践是英语交际教学的重要部分。同语言学习一样，道德学习也坚持知行统一、学以致用。我们在开展道德教育的同时，也要进行体验教育、磨炼教育、实践教育和志愿者服务，让学生去直接感悟生活的价值性，以实现道德个体对于价值真理和道德原则的真正理解。比如，鼓励学生积极参与到捐助、救灾、到基层和边远贫穷地区锻炼等实践中去，使大学生真正认识到集体的力量、人间的真情，真切体验到生命的执著、坚强与生活的价值，重新定位道德与价值观念。
四、结语
1．使道德教育突破传统德育的局限性传统德育更多关注社会政治层面，强调从政治层面开展道德教育，更多关注政治思想态度方面的教育内容。国内研究者钞秋玲就认为，德育就是对学生进行政治、思想、道德和心理品质教育。这种观点从意识形态的角度将道德教育仅仅限制在思想政治教育的范围之中，过分缩小了道德教育应有的内容和范围。吴俊清在讨论道德教育思想政治化时认为，大德育模式下的德育，用一句直白的话说，就是“德育是个筐，什么都往里面装”，思想政治教育冠以德育的全貌几乎成为一种定势。这种以思想政治教育为主导的道德教育，在教育过程中，过分关注学生接受政治思想的内容，过分关注学生对意识形态的态度与适应性，而很少关注学生自身的心理需求，忽视了学生自己的想法，限制了他们的进一步发展。心理－道德教育更加关注道德教育的心理元素，是从心理层次关注道德教育，而不是仅仅从意识形态层面关注道德教育，从而弱化了意识形态对学校德育的限制。心理－道德教育强调从人性的角度面对生活问题，从利于个体内在发展的心理层面入手，引导问题的解决，而不是从政治思想层面，以要求式、命令式方式教育个体，从而弱化意识形态对个体的影响。心理－道德教育摒除影响个体内在判断的意识形态因素，但并不意味心理－道德教育要拒绝思想政治教育，拒绝学校德育的政治价值和社会责任，相反，它拥有一种更为人性化的道德观念。心理－道德教育既尊重个体发展，又承担社会责任的观念，使学校德育从外部判断标准中解放出来，摆脱单纯思想政治教育的局限性。
2．使道德教育重新回归人性塑造的轨道思想政治道德教育更多关注政治意识形态，强调外部规范标准，没有将人性塑造作为目标，给予人性应有的关注，常常容易使人性发生扭曲。当人无意识地以这种外部标准作为行动出发点，而不是以人性作为出发点时，人性就已发生扭曲。以政治思想作为道德教育指导方向的道德教育，在做每件事时都以是否符合政治思想为前提，符合了才可能去做，不符合或者没有规定就不能去做，这使得人总是将自己的立场规定在政治思想所许可的范围内，而不能去做自己想做的事情。心理－道德教育对人的教育增加了感情投入，更关注人性，既考虑到社会对人的需要，又从人性的层面关注个体，顾及个体自身的需要与发展。它不是用机械的标准规范人，当道德的社会要求过于强大，以至个体自身内在的需求受到压制时，心理－道德教育的心理教育功能就会通过对话这一更为人性的手段，调节社会的需求程度，从而降低其过于强大的需求，以防止社会需求对个体成员产生过度的压制，以致人性的扭曲。也就是说，心理－道德教育是以个体自身潜能的充分发展与社会价值统一为目标的，它将人作为社会发展的主体，一旦社会价值需求超越这个目标，使人可能受到不正常压抑，心理－道德教育就会不断调节社会的可能需求，而不是把人看作只能“适应”外部世界的“工具”，从而更好地发挥人的创造性，更好地完善自我。
3．使道德教育解除教育单一化的偏见思想政治道德教育宣传在一个时期起到构建规范道德体系的教育作用，但它在很多领域与相应的学科发生思维方式的冲突，造成某些人认为思想道德教育将教育单一化，限制人的创造力与想象力，从而影响人的充分发展与潜能发挥。这种思想偏见的产生，使得人们将学术界缺乏活力与创新力的现象归因于思想道德教育，将中国高等教育缺乏思想活力与原始创新力归因于思想道德教育，从而对以政治思想教育为导向的道德教育也开始产生怀疑甚至失去信心。将思想政治教育与道德教育分离，使道德教育独立于思想教育，教育就不会被认为过于单一化，缺乏创造力与想象力。心理－道德教育发挥心理教育的功能，可以解决将思想单一化的教育问题，化解思想教育引发个体的抵触情绪。因为它从心理的层面关注个体的道德发展，弱化了创造性的限制元素，从单纯关注意识形态转化为对道德生活的全面影响，从生动的、真实的世界中对学生进行德育教育，使思想政治与道德教育更好地融为一体，使道德教育具有了更加丰富的标准。这样，心理－道德教育从道德教育的立场出发，既顾及到社会的政治价值，又考虑到个体的道德发展，缓解了教育过程中的抵触情绪，改变了学生对道德教育的偏见和误解，提高了学生接受和参与德育过程的热情和积极性。
二、心理－道德教育具有超越心育与德育的新功能
1．扩大心育与德育功能发挥的范围心理教育的功能发挥局限于个体的发展，缺乏社会性；而道德教育的功能发挥局限于对社会的适应，缺乏个体性，虽然两者都涉及到对方的功能，但都不能得到充分体现。林崇德教授认为，心理教育促进学生形成良好的心理素质，并开发他们的心理潜能，促进他们在德、智、体、美、劳等方面整体素质的提高，使他们的个性和谐发展，人格完善。［9］林教授对心理教育功能的看法，主要在于强调个体人的发展，而没有将个体的社会责任功能体现出来。约翰·马丁·里奇和约瑟佛·L·戴维提斯认为，道德教育是指为了培养良好的人格特质和道德行为的目的而进行的行为道德规则教育。［10］他们认为道德教育主要的功能在于培养具有良好的人格特质和道德行为的人，侧重点在于人对社会的积极作用，强调人的社会性，而对个体自身的内在发展重视不够。心理－道德教育充分发挥了个体发展的功能，也适应了社会对个体的需要。因此，心理－道德教育既扩大了心理教育的社会适应性，又提高了道德教育的个体发展潜力。心理教育是为了培养个性和谐发展、人格完善的学生，道德教育是为了培养良好的人格特质和道德行为的学生，两者具有内在统一性和一致的价值取向性。心理－道德教育使心理教育与道德教育相互渗透，充分体现了两者的不可分隔性。在心理教育中渗透道德教育，促进学生德、智、体、美、劳等方面整体素质的提高，这就是心理教育中的道德教育；而在道德教育中应用心理教育，通过心理教育的技术手段，培养具有良好的人格的人，这就是道德教育中的心理教育。在心理教育中，总包含着道德教育，因为完善人格本身就具有高尚人格的特质；而在道德教育中，也总进行着心理教育，因为良好道德行为离不开心理教育的支持，两者具有交叉性。
2．打破心育与德育活动设计上的人为界限将心理教育局限于个体自身的内部发展，将道德教育局限于外界的社会需求，这样的人为界定造成心育与德育的教育偏离。李建刚在《道德教育与心理健康教育析异》一文中认为：道德教育与心理健康教育的内容与目标不同，对教师的素质要求不同，教育方法不同，工作机制不同，评定标准不同。这种区分不能说完全没有道理，但是，道德教育与心理教育的交叉性、渗透性、重叠性，决定了它们的依存关系。只看到它们的区别，人为地将道德教育与心理教育分离，一方面使得这些重叠的问题在定性上常碰到归属问题，引发争论与冲突；另一方面，不但不能培养出真正意义上人格完整的人，还可能会产生不良后果。将心育与德育目标与内在架构统一起来，化解其间的界限，才能培养出真正意义上人格完整的人。心理教育重视个体发展，道德教育注重社会普遍要求，心理－道德教育将二者结合起来，在社会要求的基础上尊重个性发展，根据个体的独立性进行社会需求教育，避免内容设计和实施过程的矛盾和冲突，既为了个体的内在发展又适应社会需求。心理教育与道德教育的融合，解除心育与德育之分，化解交叉性内容的归属问题，避免心理课或德育课在设计上应该归入哪一科目的人为矛盾，避免长期以来在归属上的理论争论，避免对心理教育课性质认定上的争论，避免因过分强化区别而产生的不利实际的操作，从而将为解决这些矛盾而消耗的资源集中起来，用于进行心理－道德教育，有利于教育资源的开发和使用。
3．实现心育技术性与德育价值性的统一心理教育的实施过程与应用目标是技术性的，心理教育可以通过正式的课程，以课堂教学的形式进行；可以通过各种活动，以参与的方式进行；可以通过心理咨询，以指导的方式进行；也可以通过公共环境，以情境熏染的方式进行。课程教学、参与活动、心理咨询、情境熏染都是心理教育的教育手段，它通过课程教学使学生获得心理知识；通过参与活动使学生体验心理教育的内涵与实质；通过心理咨询解决学生遇到的困惑，使学生从心理指导者那里获得解决问题的技术手段；通过情境熏染，传授学生直面社会问题，应用学习、体验的知识与技术手段。对于道德教育，拉思斯曾经提出四条原则：第一，以生活为中心；第二，对现实的认可；第三，鼓励进一步思考；第四，培养个人能力。从这四条来看，它的中心是“生活”，其真正目的是希望通过学校德育，帮助学生更好地适应社会与生活。帮助学生更好地适应社会与生活，就是以社会与生活作为个体发展的前提，把社会需求作为衡量个体的价值标准，要求学生具有社会遵从性，能遵循社会的价值标准，因此它具有价值性。
如何注重养成，增强道德教育的针对性？我认为：必须澄清道德教育中涉及的一系列最基本的价值问题，即从道德教育最初的道德启蒙，到道德困惑、道德选择和道德人格的完善，这些错综复杂的环节中，交织和渗透着的相应的价值启蒙、价值冲突、价值分析和积极合理的价值导向。道德教育的深层系统即是这些价值问题，而要将道德教育抓到实处、落到实处，必须首先重视和解决好这些问题。
一、道德教育中的价值启蒙
道德教育首先是价值启蒙活动，其首要任务是启发受教育者知善知恶，通俗地说即是“知道好歹”。在现实生活中，如何正确地区分善恶美丑，抑恶扬善，如何健康地“立其大者”，这并不是任何个体在成长中自然而然就能解决的问题，而需要甚至必须通过社会的教育灌输和合理引导，尤其是价值观念上的启发和引导。中国古代有“孔融让梨”的故事，小孔融天真幼稚，却能谦恭礼让，表现了良好的道德素养。他就不是按照自己的本能需要去做，而是严格地按照家人的启发、诱导的道德要求去选择，这便是道德启蒙和价值启蒙的作用。
当前，对广大青少年的价值启蒙，应该从家庭、学校和社会三者统一的角度出发，由家长、教师和全体社会成员（包括各相关机构）三方面通力合作，才能收到较好的效果。一方面，教育者应当在教育内容、教育方式方法上贴近少年儿童的心理特征和生活现实；另一方面，受教育者应将这些价值观念内化吸收为自己生活、学习和行为中的一部分。离开这两方面的任何一个，价值启蒙和道德教育都会失败。当然，对少年儿童的价值启蒙，侧重点是行为习惯的培养，比如从少年儿童的吃、注行、学、玩的活动中努力寻求教育和培养的契机。要善于捕捉、启发和鼓励孩子尊重他人、平等待人，与小朋友和平相处科目互合作的优点，有意识地指出其不讲礼貌、自由散漫、不善合作的缺点，而事实上，其背后蕴合的价值观念就是平等观念、友善观念、合作观念。
按照生理和心理的特点，对中学以上学生就要采取另外一种形式，即注重理论与现实的结合，不仅要在理论上讲授集体主义的价值观念，而且要结合现实社会的情况，对他们的集体现念、社会观念进行行之有效的启发和引导。上海市洋泾中学几年来坚持开展“社区社会服务课”，即通过让学生直接参与社区服务活动，如与社区的孤寡老人结对子，长期为老人服务，以达到道德教育和价值启蒙的目的。通过与老人长期相处和交流，使他们对集体、社会和个人的认识更加具体，更加生动，也更为深刻，在此基础上他们开始意识到尊敬他人、与人为善、帮助人的重要性，也从另一方面认识到自己的人生价值，认识到追求真善美的重要意义。这样，在不知不觉中，集体主义的价值观念已经深入到受教育者的头脑中。相反，如果在道德教育中把道德知识、道德规范和道德原则停留在口头上、书本上，缺乏联系实际，缺乏必要的实践环节，就是没有正确地理解道德的本质，因为道德更重要的是一种实践精神，舍此，则是玄谈，是坐而论道，而空谈本身是违背道德的。
二、道德教育中的价值分析
在建立社会主义市场经济的今天，面对扑面而来的各种流行的价值观念，教育者必须根据正确的价值标准进行评估和剖析。在当前，邓小平提出的“三个有利于”就是我们评判一切价值观念的根本标准。只有采取科学的、实事求是的态度，才能在各种错综复杂的价值观念中，有效地对教育者进行引导，否则，任何简单化的全盆肯定和全盘否定，都不能有效地澄清糊涂观念，划清理论界限，也收不到相应的效果。
价值分析包括定性分析和定量分析两个方面。比如社会上有段时间，大款斗富对青少年影响颇大，对于这种情况，首先要对大款斗富进行定性分析：这是一种愚蠢的畸形消费，即一方面是对斗富者双方各自经济实力的损害，另一方面，也对双方在人格上和形象上造成不利影响。其次，从量上分析，如果他们能把斗富比阔的财富用于再生产，或投入到社会的教育、文化、体育、卫生等正当部门，其社会效益和社会价值，要高许多倍，也易于为社会所接受，即他们得不偿失。
这里就存在一个善与不善、正当与不正当、高尚与低级、慷慨大度与狭隘自私之间的对比，也存在一个自我价值与社会价值的比较权衡问题。比起那些能够节衣缩食，从自己养老退休金中拿出一部分来资助希望工程的老人们来，那些斗富者是极其渺小的，是对其自我价值和社会价值的践踏。通过价值分析，可以增强道德教育的说服力。
价值分析还包括手段--目的价值分析和动机--效果价值分析等。
三、道德教育中的价值冲突
价值分析中遇到的最棘手的问题之一就是价值冲突。我们这里所理解的价值冲突，主要指在实施道德教育中遇到不同来源的价值观念之间的对立。这种对立既可存在于人类主体、社会主体（集体主体）上，也可存在于个体身上，这种冲突、对立可以使道德教育的效果大为削弱。在现实社会中，受教育者接触到的不仅有正面的、积极的价值观念，也有反面的、消极的价值观念，这些真真假假、善善恶恶混杂在一起的情况，容易对受教育者产生不良的影响。
从主体方面来看，道德教育中的价值冲突主要表现在三个方面：即教育者、受教育者和教育活动本身。教育者在道德教育活动中处于主导的地位，所以自己一定要对价值冲突有清醒的认识，并能以科学的态度对待和解决这些冲突，对于一些现实中的热点问题和理论上的盲点问题，要按照党的方针政策予以合理恰当的解释、说明和论证，不能一味地回避。对于价值冲突，教育者必须正视冲突的存在，对冲突的原因进行全面的分析和研究，并努力划清是非善恶美丑界线，使受教育者对这些冲突能采取科学和冷静理智的态度。
从受教育者这方面来讲，家庭、学校和社会三个方向的现实的不同引导，是使受教育者感到糊涂和困惑的主要原因，也是造成他们内心价值冲突的直接因素。
按照道德教育的整体性和统一性原则要求，三者的引导和教育目标，方向应该是基本一致的，这样才能收到较好的教育效果。而事实上，目前三方面之间的冲突、抵销的现象相当普遍。解决这一问题需要全社会的通力合作，需要花相当时间和人力才能办到。目前，首先要从两方面着手：一方面，学校教育应从受教育者的生理、心理特点和规律出发，贴近现实，贴近受教育者的生活、学习实际，贴近社会的现实状况；另一方面，社会应更多地关心学校，关心学校教育，研究和关注青少年道德教育的特点、规律和普遍存在的问题，及时地发现和解决这些问题。
对受教育者的价值冲突，我们必须用社会主义的价值体系来消解、缓和和融化，必须采取相对灵活多样的方式，不能犯简单化的错误。
四、道德教育中的价值导向
解决价值冲突，要从以上三个方面入手，这是从道德教育内部出发的基本对策。至于影响道德教育的外部因素，如社会政治、经济、文化建设，要保证道德教育的顺利开展，必须坚持正确的价值导向，任何时候，保证这一点，就能减少和避免许多价值观念上的混乱和困惑，就能为道德教育营造有利的社会氛围和外部环进。
在建设社会主义市场经济的今天，坚持正确合理的价值导向，这不仅仅是一个阶段性问题，而且是关系国家命运前途的大事。总书记指出：“舆论导向正确，是党和人民之福，舆论导向错误，是党和人民之祸。”从长远的角度看，要保证十四届六中全会决议中思想道德建设任务的落实，正确、合理的价值导向是实现和保证这一切的前提，只要舆论宣传媒体能唱响主旋律，大力弘扬和宣传社会主义价值观念体系，批判和抵制封建主义、资本主义的价值观念，领好头，带好路，为道德教育营造良好的社会氛围，广大青少年和人民群众的道德素质、思想觉悟就会逐渐迈上新台阶。
论文摘要：现代高职教育要求培养出的高职人才，不仅要有较高的专业技术水平，而且要有高尚的职业道德和健康的心理素质。现调查320名高职护理专业学生，对其思想道德现状进行阐析，就其思想道德问题存在的原因及解决的措施进行探讨。
1高职护理专业学生思想道德现状调查结果
本课题围绕高职护理专业学生思想道德问题，从在校的二、三年级学生中随机抽取320名学生进行问卷调查，共发放问卷320份，回收278份。调查内容主要包括社会道德、职业道德、家庭道德3个方面。根据对问卷的分析我们发现，高职护理专业学生思想道德现状如下。
1.1社会道德意识(见表1)
从表1可以看出，高职护理专业学生在公众场合的行为大多数符合道德行为规范，对于发生在身边的日常行为，大部分学生都能按道德规范要求自己，关于社会道德的制约作用，大部分学生持乐观态度，也有相当一部分学生认为目前社会公德正在弱化，有待于加强。在当今多元化的社会条件下，正处在道德转型时期的大学生，其价值观、道德标准也必然受到多元因素的影响，似乎无论选择哪一种标准都有它的合理性。然而在这种情况下，高职学生面对社会道德评价变得模棱两可，处事态度或爱憎的鲜明性也变得日益淡化，故他们的道德取向也趋向多元性。
1.2职业道德意识(见表2)
表2显示，尽管就业形势不容乐观，但大多数学生仍然热爱护理专业，选择毕业后从事护理工作，并格守职业道德与责任，乐于奉献。但另有23%的学生不能确定自己今后的发展。在求职竞争中，绝大部分学生认为应遵守道德原则，不能只顾追求个人利益而泯灭良心。在求职时，一半以上(58%)的学生看重单位的发展，另一部分学生注重个人兴趣或薪水待遇。对于择业，大多数学生注重守信，反对违约，并希望学校应该对学生的签约行为进行制度规范。
1.3家庭道德意识(见表3)
表3显示，大多数学生能深切感受到父母寄予的关怀和期盼，并以此勉励自己上进。在惦记家庭或责任牵挂方面，大部分学生每周打电话回家，很少有只等着家里打电话的学生，这说明大多数学生有责任心。当家里遇到困难时，多数学生会选择克服困难，勇往直前，为家庭分忧。有的学生表示在家里有自我发展的能力，完全被动听从父母安排的仅占11%。对大学生通宵上网、高消费及校外租房等行为，分别有81%、80%和84%的人不赞成，但也有学生不同意学校给予处分。原因在于倾向让大学生对自己的行为负责，这样同时也给大学生埋下了生活的隐患。
2高职学生思想道德问题存在的原因
2.1道德价值取向的困惑
在多元化的社会条件下，各种传统与现代思想道德的碰撞或激烈交锋，价值观或价值标准的多元性正以一种难以避免的趋势深刻影响着人们(包括大学生)的观念、认知、伦理、行为表现等诸多方面!。人们也常常感觉到任何价值选择似乎都有它的合理性和价值标准的文化支持，而同时也会受到另一种价值标准的否定或批评，这就可能导致人们在现实生活中出现价值取向困惑、道德选择迷失和价值失范。
2.2家庭道德培育的弱化
家庭是社会结构的基本单位，家风如何必定反映和影响社会风尚。家长不仅是学生成长的启蒙教师，而且对其道德的终生修养具有潜移默化的作用。因为孩子会在无形中模仿家长的一切言行举止，家长的道德观、道德评价标准和为人处世原则也会影响子女的道德品行。所以，家长要肩负家庭德育的责任，以身作则，不断加强自身道德修养，积极配合学校的思想道德教育，使学生在学校和家庭所受的教育相辅相成，口径一致，否则就难以巩固学校思想道德教育的成果。
2.3社会道德实施体系弱化
社会要稳定、健康地发展，精神文明起着重要的保障作用。因此，营造良好的社会风气，构建和谐的精神文明和社会道德实施体系是十分必要的，这个实施体系一靠强有力的社会舆论监督，二靠每个社会公民的“良知”自律。然而，在这个新旧道德观交替和社会转型的时期，由于社会价值标准和价值取向的多元化，新的权威的道德评价系统尚未完全建立，这必然导致社会舆论监督的混乱和个人良知的淡薄，从而使社会道德实施体系弱化，社会道德正气在现实生活中显得有些乏力。
2.4德育目标应然与实然错位
德育的价值目标，就是追求和促进人的德性自我发展与完善，实现人性基本道德需求的主体价值。一个不争的事实是，从某种意义上说，当下的德育已偏离了实然(即现实)的根基，给人一种“不食人间烟火”、背离现实的“空场”或虚无的异位感觉，它超越社会发展阶段和青少年心身发展水平，表现出理想化的倾向。在操作中过分强调行政高压管教式，强调群体统一性，忽视了受教育者的主体价值和个性培养，即忽视了贴近人性的个性基本需求与追求。在德育教学过程中，基本上是以重说教的灌输方式，以教师、教材、课堂为中心，主要向学生灌输抽象的理论，似乎要把学生培养成德育理论工作者，忽视了学生面对现实生活处事做人能力和主观能动性的培养，使学生在实际生活中难以找到具体道德的联系点和落脚点，这样，学生也很难把德育要求内化为自己的道德信念和行为品质。
3高职学校德育的应对理念
3.1与时俱进，社德育与现代精神接执
事实上，学校现实德育工作显得苍白乏力，这也引起了人们的普遍关注。当下德育的教条主义、形式主义及严重的守旧倾向，不仅脱离现代社会的发展主流，而且脱离学生的实际生活。在世界日趋开放、全球一体化的今天，德育必须与时俱进，主动与现代精神接轨川，用现代眼光、现代精神审视传统德育，开创与现代社会相适应的充满生机与活力的新德育。因为旧的传统德育主张约束人，埋没人的主体个性、独立性、积极性和创造性;新的现代德育主张发展人、激励人，关怀和呵护人的独立性、积极性和创造性。因此现代德育应积极关注社会，主动贴近学生的现实生活，引导学生从现实生活环境中去体验和关注德育生活与信仰。在多元性的现实生活中，学校德育应善于从融合性、吸纳性、开拓性的视角处理一元与多元的关系，学会驾驭多元性的挑战局面，研究和解决多元化时代的新问题，只有与时俱进，才能让高职学校为社会培养一大批具有创新精神，人格健康，富有竞争意识与合作精神，诚实守信与遵纪守法的高职技术人才。
3.2以人为本
传统德育约束人，而现代德育发展人，强调以人为本，关注人的终生发展。虽然现代德育也包含一些道德规范的约束，但更主张关怀人、呵护人，尤其是追求人格的独立与尊严。因为人可以被奴役地生活，也可以自由地生活;可以有等级地生活，也可以平等地生活。而只有当人真正享有自由、平等的权利，并自觉捍卫这种做人的基本权利的时候，人才真正成为“人”—即现代人。现代德育反对专制和等级制，强调人格、权利、机会平等，强调增强自主意识和公平意识，以充分发展人，使人光明磊落、堂堂正正。因此，德育只有注重以人为本，才能体现尊重与平等、对话与沟通。德育工作中只有尊重、平等与对话，才是真实的思想交流与碰撞，什么内容都可以谈。当然，对话不一定达到认识上的统一，只要在自由的思想交流与碰撞之后能达到某种理解与沟通就够了。事实证明，对话与对抗、交流与命令、沟通与封闭，其效果分别是前者优于后者。
德育以人为本，还能产生激励效应。激励最具有人性化的教育特点，它不仅意味着宽容与尊重，也意味着肯定与期待;它既充分考虑人性的弱点与缺点，也充分注重人性的亮点和优点。因此，激励犹如人性化教育中一缕温暖、明媚的阳光。
德育以人为本，也能最大限度地调动人的内驱性，激发人的内在动力，道德动力是现实人们自主道德活动的前提，因为道德动力可以激发道德情操、道德认知，内化道德信念和意志，促进道德品质和行为。道德活动真正出于自我的内在需求(即内在动力的驱动)，把日常道德规范化为自己内心的律令，把道德意识变成自己的观念和行为，并完善自身道德价值的精神追求，这些都离不开道德动力的推动和支撑。另外，道德动力的激发并不是以经济利益为全部驱动力的，其中也包含着人们对精神追求和满足的强力驱动因素。因此，我们更应引导大学生从道德行为中获取精神满足，加强道德修养，使内心世界更加充实、富有，使个体人格变得更为完善与高尚。
德育以人为本，尊重人的个体自主性，有利于增强自我认识、自我教育、自我发展的意识。著名教育家苏霍姆林斯基说:“只有能够激发学生进行自我教育的教育，才是真正的教育。”所以，高职学校德育要重视和加强大学生自我教育能力的培养，引导大学生对自己的能力、所处的社会地位、社会责任和自我需求有清醒的认知，由此培养出其强烈的自主、自立、自我教育、追求自我发展与完善的人格意识，促进个体潜能的发挥，使一切外在实施的教育转换成受教育者自身的能动行为。因此，高职学校可采用一系列方法，如通过知识传授讲座、校园文化活动等载体，提高大学生自我认识和评价的能力，培养其具有社会责任感的价值观、理想信念和行为规范;通过教育管理、生活管理、行政管理的载体，培养和提高大学生自我管理、自我教育、自我提高的能力;还可通过传媒等载体，注重用体现时代精神的先进典型引导大学生树立崇高的道德理想，使他们主动关注自身和社会的和谐发展，按照社会需要塑造自己，努力实现自我超越。
3.3强化德育实践
美国心理学家詹姆士·尤尼斯提出日常道德概念，他认为道德是在日常生活中逐渐养成，并在日常生活中自然表露的一种情感或品质;人们日常的道德活动并不是严谨推理、确定行动正确之后才做出的反应，而是日常生活情境中自发地表现出的道德行为。一位曾参加营救犹太人活动的妇女对自己救人行为的解释是:这不是一个推理问题，有人需要帮助，然后就自然而然地帮助了。正是这样，在许多日常生活情境和社会交往的活动中，青少年逐渐养成了特定的道德习惯，培植了对社会与他人的关爱和道德责任感，道德行为的转变机制就是在个体与他人的直接交往关系中实现的。因而，评价德育的效果也应以学生平时的言行举止所表现出来的道德素质行为来检验，并以此促成德育的内容在实践中不断内化与升华。让社会的基本价值观，如“国家至上、社会为先、家庭为根、尊重关怀(或扶植)他人、求同存异、协商共识、和谐相处”及“八荣八耻”荣辱观等基本道德要求融人大学生的生活实践中。
3.4强化德育综合评估
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