民俗艺术学是以民俗艺术为研究对象的学科,而“民俗艺术”自有其特征和规律。“民俗艺术”与“民间艺术”、“民艺”、“民间文化”等概念常常被人混用不分,似乎被看作彼此无甚区别的同义词。其实,尽管它们在名称上都有一个“民”字,在社会层次上都与下层之“民”相关,但因视角不同、内涵有别而各有其意。“民俗艺术”,系传承性的民间艺术,或指民间艺术中融入传统风俗的部分。它往往作为文化传统的艺术符号,在岁时节令、人生礼俗、民间信仰、日常生活等方面广泛应用。“传承”、“传统”和“群体性”作为民俗艺术的特征,使其具有深厚的文化背景和坚实的社会基础。“民间艺术”,系相对于宫廷艺术、官府艺术等上层而言的下层艺术,作为一种空间性的概括,它强调创作与应用视域的下层性,而不强调艺术活动和艺术作品本身的传承因素。其类型与作品既包括来自传统的成分,又包括各种民间的新创,甚至还包括庶民中非群体的个人创作,诸如邮票剪贴、种子拼贴、包装带编结、易拉罐饰物,等等。“民艺”,系日本传入的外来语词,它同“民谣”、“民具”、“民俗”等名称一样,意在强调主体为民的性质。
它不是“民间艺术”或“民俗艺术”的简称,而是从创作者与享用者的身份所做出的文化判断。如果一定要说简称的话,它倒是有“民众艺术”、“庶民艺术”的含义。至于“民间文化”与“民间艺术”或“民俗艺术”等是属与种的关系,艺术本属文化,它们相互间并非同一的,或并列的关系。民间文化包括民间风俗、民间文学、民间艺术、民间宗教,以及其他的民间知识与民间创造。总之,“民俗艺术”的概念是从传承性、风俗性所做出的文化判断,而“民间艺术”的概念乃立足于社会空间的分野,至于“民艺”一词,则出于对创作与应用主体的身份所做的类型划分。当然,它们都具有“民”的性质,就具体作品而言有时彼此难分归属,这正是它们易被混用的原因,但作为概念,对它们的概括与把握需要有学理的支撑和区分。
二、研究体系
民俗艺术学作为艺术学的分支学科应构建自身的研究体系,以显现学科的严整,并推进学术的发展与繁荣。民俗艺术学的研究体系包括民俗艺术志、民俗艺术史、民俗艺术论、民俗艺术应用研究、民俗艺术专题研究等基本范畴。“民俗艺术志”,是对民俗艺术的类型、作品、传承、分布、现状、制作或表演等情况加以搜集、记录、整理、编写的基础性工作。作为民俗艺术研究的对象,它提供了实证材料和研究课题。“民俗艺术志”的研究,在方法上主要靠田野调查和文献搜求,需要对作者、作品、创作过程、展演空间、发生背景、艺术组织、地域分布、传承情况等做出翔实的调查和科学的判断。“民俗艺术志”的研究,通常按国别、民族、地区、时代、类型、品种等进行,其选题诸如《中国民俗艺术志》、《苗族民俗艺术志》、《南京民俗艺术志》、《宋代民俗艺术志》、《民俗版画志》等。其研究范围能大能小,大到《亚洲民俗艺术志》,小到《ⅹⅹ村剪纸艺术志》、《ⅹⅹ镇印染艺术志》等,都能成为研究的选题。
“民俗艺术志”是民俗艺术学框架的基础,也是民俗艺术研究的起点。“民俗艺术史”,在研究对象上包括“民俗艺术发展史”和“民俗艺术研究史”两个基本领域。“民俗艺术发展史”主要着眼于时间坐标下的民俗艺术及其自身的传承、演化,从而让人们对某地或某类民俗艺术有纵向的全局的把握。“民俗艺术研究史”,则是对民俗艺术的研究做历史的回顾和总结,涉及研究组织、研讨活动、理论发展、出版情况、学术论争、研究成果等方面,偏重理论的归纳与总结。“民俗艺术史”作为民俗艺术学的基本框架,其存在能表明学科固有的历史积累和自身完善的过程,具有重要的建设意义。“民俗艺术论”,系民俗艺术学的基本理论部分,也是民俗艺术学体系中的核心。它的研究对象,包括概念、类型、题材、主题、特征、性质、价值、功能、传承、变迁、方法、背景等,涉及民俗艺术的各种内外部规律及其研究方法。“民俗艺术论”着重于理论的阐发和规律的概括,成为民俗艺术学体系建设中最重要的方面。可以说,“民俗艺术论”的完善与否,关系到民俗艺术学这一分支学科的建设水平和理论程度。“民俗艺术应用研究”,主要进行民俗艺术的市场研究,以及相关文化产业的研究,同时也包括保护、展示、培训、创研等领域的研究。民俗艺术存在于民间,本是民间生活的组成部分,也是民族文化传统的显著标志,长期以来它在乡村和城镇自然传习,满足着自然经济状态下的民众的精神需求,美化着艰辛、贫乏的劳动生活,而在当今城市化、全球化的背景下,民俗艺术已成为特色鲜明的民族文化资源,获得了新的应用空间。
应用研究包括应用源、应用者、应用场的规律研究[1],就民俗艺术而言,就是扩大或改变其自然传承的定势,走向市场,走向新的空间和新的功用。“民俗艺术专题研究”,旨在对民俗艺术的某些类型或品种进行深入的具体研究,它以实证为基础,并要求从个案分析上升到理论概括。它没有刻意的“史”、“论”之分,其宏观的概括总是以微观的探究为先导。诸如“纸马研究”、“年画研究”、“皮影研究”、“傩舞研究”等,作为一个个的专题,既有相通的民俗传统和艺术背景,又各有自己的个性风格。专题研究就是要揭示民俗艺术的“类”的特点和“种”的规律。专题面广量大,虽不构成研究体系的主脉,但能推动学科向纵深发展。就上述体系而言,当今我国的民俗艺术研究还未能充分展开,民俗艺术学的建设还需要多领域地加以推进。
三、理论支点
理论支点是理论系统的支撑,或专指理论范畴中最具个性特色的部分。对民俗艺术学的理论支点,我们可以用“三论”来概括,即:“传承论”、“社会论”、“象征论”,它们分别从存在特征、属性风格和表现方式三个方面构成了民俗艺术学的理论基础。“传承论”的核心是强调民俗艺术的要旨为传承性文化现象。民俗艺术不是无本之木、无源之水,其发生和存在既不会突然偶见,也不会昙花一现,而是有着历史的脉络和代代相传的印迹。我们研究所关注的“传承”首先是有时序的,它从过去到现在,再到未来,体现出古今相贯、承前启后的特点。“传承”作为动态的过程,本立足于时间的跨度,而“传承论”的理论乃是对民俗艺术传统的沿袭所做出的文化判断与表述。可以说,没有传承,就没有传统,传统依赖传承而发展。“传承论”包括传承人、传承地、传承时机、传承方式、传承路径、传承媒介、传承节律等范畴的研究,成为一个内涵丰富而又相互关联的研究领域。由于民俗艺术以传承为其最显著的存在特征,因此,“传承论”就当然成为民俗艺术学理论的重要支柱。“社会论”的着眼点是强调民俗艺术的群体属性和社会风格。
民俗艺术作为民间的传统艺术,不论在成果形式、题材内容、材料选择、工艺手段、功能取向、应用时空、信仰表达等方面,都有共同的基础———社会的需要与认同。民俗艺术从总体上来说,不是某个个人的独创,它不以个性风格相标榜,而是社群风俗的体现,集体创作的延伸,其间虽有个人的局部改进或创新,但仍顺应社会风俗的氛围,其社会性仍强于个体性。社会以地域的、民族的、行业的人群所构成,正是有共同的风俗习惯、文化精神和价值追求,才形成一个个各有传统的整体。民俗艺术作为民俗的产物,是一定社会文化精神的表达,也是其艺术审美的张扬。“社会论”着眼于民俗艺术的主体成分,包括制作者、表演者,赏玩者、享用者,以及营销者、管理者等艺术中介,研究其群体属性,从主体和社会背景等方面支撑民俗艺术学的理论框架。“象征论”强调符号的意义表达,把民俗艺术视作各有隐义的符号系统。作为民俗艺术最基本的表达方式,象征把意象与物象、事象相联结,虽幽隐、迂曲,却自有其文化逻辑和解读方式。《易传》有“在天成象,在地成形”,“见乃谓之象,形乃谓之器”之说,并提出了“立象以尽意”的命题。
由此可见,“形”、“器”相连,“象”、“意”相承,“器”以“形”显,而“意”以“象”隐。艺术象征往往表现为物理、事理、心理与哲理的统成。象征的本质是“将抽象的感觉诉诸感性,将真正的生活化为有意义的意象”(弗赖塔格)[2]2。作为集体意识的表达和解读,象征缘起于原始文化阶段,在文字尚未发明、语言尚未成熟的时期,它是有效的交流手段,它拓展了人类思维的想象空间,并激发了艺术创造的激情。正如黑格尔在《美学》第2卷所说,“象征”无论就它的概念来说,还是就它在历史上出现的次第来说,都是艺术的开始。象征实际上是一种文化创造方式,其意义与本体间不呈直接的因果关系,仅建筑在相似的联想和文化认同之上,从而创造自身的“密码”。民俗艺术与原始艺术有着渊源关系,象征仍是其主要的表达方式。因此,“象征论”亦构成民俗艺术理论的重要方面。
四、研究视野
研究视野是带有空间性的探索领域,它既能反映研究者的学识广度,又能在一定程度上检测学科的发展程度。民俗艺术学作为新兴的艺术学科,其理论构建应包括研究视野的开拓与认定。我们可以从基本类型、主要环节、自身层次、存在属性、传承形态等角度,为民俗艺术学展开研究的视野。从基本类型看,民俗艺术学的研究涉及民俗造物艺术、民俗表演艺术、民间口承文学等。“民俗造物艺术”,即木雕、石雕、编织、泥塑、纸扎等手工制作,它以有形有色的具象成果、传统工艺和风俗应用成为其存在的标志。“民俗表演艺术”,即民间小戏、民俗歌舞、傩戏傩仪、商卖吆喝、绝技绝活、民俗游戏、民俗礼仪等,它们依存于一定的民俗氛围,以动态的展演为特征。
[关键词]新农村民俗文化保护
随着新农村建设步伐的不断加快，民俗作为整合社会文化的基础，将发挥其重要作用。然而，新农村建设中容易出现重视物质而忽略人文的问题。如何调和这种现实矛盾？以下是笔者的几点思考：
一、民俗文化的特征
1、地域特征
民俗文化是某一个地域的一种约定俗成的带有普遍意义和典型意义的文化现象，具有强烈的地域特征。每个地域都有自己的民俗文化，这也正是人类文化多样性的体现。
2、传统特征
民俗文化具有相对固定的表达方式和内容（如节庆、礼仪等表现出的规范做法），具有一定的传统性。民俗文化往往是通过较长历史时间的地域融合而形成，已经构成了地域生活形态的一部分，具有很强的稳定性，轻易不会发生变化。
3、生活特征和动态特征
民俗文化是一种生活方式的体现，有其独特的传播方式，具有很强的生命力和动态特征。民俗文化体现在具体生活行为中，是一种生活文化，人作为民俗文化的载体，在日常生活中就可以传播民俗文化，生命力强大；民俗文化随着时代的发展和社会的进步，其形式和内容不断更新，不断适应社会时代的需要，动态特征明显。
二、农村地区民俗文化保护面临的问题
1、基础削弱
农村地区社会经济条件相对落后，伴随社会主义市场经济大潮的冲击，民俗文化基础遭到削弱。原有民俗文化氛围淡化、现代气息增强，地方性文化或民族文化逐渐抛弃，民俗文化主体不断缩小，农村地区民俗文化保护的难度不断加大。
2、同化变异
现代政治、经济、文化教育、科技及大众媒体在农村地区的迅速发展和交互作用，使得民俗文化同化变异日趋突出，民俗文化本真性不断褪化、特色淡化，原有的地域民俗文化平衡被打破，尤其是思想观念、生活习俗等变化明显，失去了地方文化吸引力。
3、氛围淡化
社会主义市场经济思想深入人心，市场经济利益的思想一定程度上也影响了农村地区居民的思想文化观念：受经济意识驱动，许多良好的民俗文化氛围逐渐淡化消失，尤其是亲情关系，如农村留守老人、留守小孩的问题等；休闲娱乐，如农村之风等方面，很多不健康文化得以蔓延，破坏了农村地区社会风气。
4、缺乏规划
随着村镇建设中规划意识的不断普及，地方政府对规划的重视程度越来越高，但是可能是缺乏文化上的认识或受限于经济实力等原因，这种重视往往只在于物质层面，对于文化保护规划却缺乏必要的重视，造成民俗文化资源不断流失。
5、脱离生活
现有农村地区民俗文化保护往往脱离生活实际，追求“古、新、奇”的“眼球效果”。实际上，民俗文化是一种生活文化，任何脱离生活实际的民俗文化保护的做法，都是一种虚伪的做法——没有生活的底蕴，民俗文化的个性和特色将不断淡化，而失去民俗文化特征的文化也将不再是民俗文化。
三、新农村建设中的民俗文化保护应采取的对策措施
1、健全相关法律法规、制订民俗文化保护政策
由于农村地区社会经济发展水平较低，缺乏对民俗文化的相关研究，因此无论是对民俗文化保护的重视程度还是工作力度，都明显不足。新农村建设，是我们党站在新的历史起点上，从全面建设小康社会、加快推进社会主义现代化建设的战略全局出发，提出的历史任务。我国作为一个农业人口大国，通过加快健全民俗文化保护相关法律法规、制订民俗文化保护政策，在农村地区大力开展以民俗文化保护为主的社会主义精神文明建设，并籍此推动物质文明建设，可以大大加快这一宏伟历史目标的实现。民俗文化保护作为一项长期的系统工程、一项惠及后代的历史工程，需要社会各方面加强相关研究、需要法律法规和政策的持久规范。
2、科学合理地制定文化保护规划
文化保护规划在我们国家长期以来没有受到应有的重视，考虑多放在物质性规划之后，或没有相关规划、或流于表面形式（只有部分历史文化名城在该方面做得较好）。我国农村地区范围广、人口多、文化表现形式丰富，为民俗文化保护带来了难度，同时由于新农村建设时间紧、任务重，民俗文化保护存在没有规划考虑、照搬规划思路等问题。民俗文化作为一种生活文化，具有较大的发展弹性和生命力，同时很大程度上又缺乏再生性，因此应该根据各个地方的文化特点和社会经济条件渐进式推动民俗文化的保护工作，并将其放在物质性规划之前考虑，科学合理地制定具有地方特色和可操作性的文化保护规划。
3、发展民俗文化旅游，利用经济杠杆调动社会积极性
我们党把“生产发展、生活宽裕”作为新农村建设的前两条要求，体现出改善农村地区物质生活水平的迫切性，这是新农村建设的出发点，也是农村地区社会经济条件的反映，农村地区民俗文化保护不能脱离这样的农村地区落后的社会经济现状条件。因此，在保持民俗文化本真性的基础上，发展民俗文化旅游，充分利用民俗文化资源创造经济利益，不仅可以为当地农民增加收入，也可以为民俗文化保护提供资金支持，引导全社会重视民俗文化，改善其生存状态，实现民俗文化资源的良性生长。
4、保留或改善民俗文化活动场所，举办相关民俗文化活动
关键词：民俗剪纸；意象思维；意象符号
中图分类号：K890文献标识码： A
民俗剪纸是以一定的民俗生活为基础，与民俗生活相结合。不仅具有民族性、集体性、地域性、娱乐性、传承性等特征，还具有艺术、哲学、文化、宗教、民俗、历史等广泛的文化价值。在沿袭中，劳动人民在漫长的历史过程和平常的民俗生活中经过不断发现与创造，形成现在呈现在我们眼前的生动形象。剪纸在视觉的表现上，由具象的视觉符号向抽象形式的转变，将身边某种事物浓缩成简洁的视觉符号，使之成为一种文化价值的内涵。在视觉上追求简练的同时，注重高格调与一定的趣味性，与大众有一定距离，给人们一定的想象空间。在构成色彩上强调一种视觉传达力度，并且利用图的形与色在心里上的感染力来表现各种内在情绪，使观者感受到民间艺术家的出奇思维。
一、民俗剪纸意象符号中色彩及线条的运用
民俗剪纸的物质载体决定了“剪”与“刻”是民俗剪纸艺术成型的基本行为要素，再辅以撕、烫、烧以及衬色、勾描等艺术造型手法，形成了强烈视觉艺术美感，故又称其为“镂花民俗文化”。因此色彩和线条便成为民俗剪纸符号的基本构成元素。
在当今民俗剪纸中，剪纸的色彩载体主要为红、白、黄三种。红色大都用于迎年过节、结婚生子、庆诞贺寿等喜庆的民俗活动；白色大都用于殡葬、吊唁哀悼、祭祀等活动；黄色大都用于祭祖祀神、驱邪除秽、招魂送病或其他宗教活动。然而红、白、黄三色也对应着民众对传统民间生活的三种基本形态，即“人生、死亡、超越”，也为“天、地、人”的三重世界。鲁道夫・阿恩海姆曾说“正是由人经常通过用手势比划出一个事物的轮廓线来描述该事物的形状，才使得用于创造的艺术形象大部分是以轮廓线的形式出现；也正是上述原因，才使得用轮廓线表现事物，成了适合人类心理状态的最简单和最习惯的表现技术”。民俗剪纸具有“千刻不落，万剪不断”的艺术特点，正是由这些优美流畅、连接不断的线条合理连接、穿插构成清晰透彻、对比鲜明的剪纸轮廓图案，而其基本构成符号为线条。民俗剪纸线条的轮廓多为圆形、三角形、月牙形云钩子、锯齿、“d”字形等。以圆形曲线为例，圆形曲线是剪纸民俗中最常使用的线条符号。圆形曲线也代表了民俗剪纸意象思维符号的基本特色以及民俗文化的哲学思想。因为圆是和合的象征，代表中国传统文化的和合精神。和合精神的思维模式是“天人合一”，“和”是指和谐、共生、和平，“合”则指合作、融合、包容。故圆形曲线为追求和谐共生、热爱生命的中国民俗剪纸所注重，如婚礼、祝寿、祈福等喜庆剪纸大都以圆形作为其主要意象表现符号。这正与民众追求和谐社会、和泰安康、圆满幸福的精神旨归相统一，也反映出民俗生活愿景与民众文化精神心态。这也正是民俗剪纸以其顽强的生命力植根繁衍于文化思想相对落后的广大乡村城镇，代代相传，历经几千载仍保持着传统文风的遗风古韵，闪烁着远古原始文明奇光异彩的真正原因。
二：民俗剪纸意象符号的谐音象征
隐喻象征是民俗剪纸意象思维符号的主要表意方式之一。如琴、棋、书或松、竹、梅构图象征友谊长存；牡丹、荷花、、梅花构图象征四季平安；蝙蝠、鹿、桃构图象征福、禄、寿三喜；石榴、花生、葡萄、葫芦、鱼、蛙等构图象征多子等。隐喻象征大多以谐音象征为主，谐音是寓意图案中表现最多的一种手法，借助发音相似或相同的语言规则，将不同事物相互借用或转换，即“以声托事”，在民俗文化中形成双重或多重的表意效果，俗称“吉利话”，旨在使表意委婉、含蓄，产生我国传统文化中趋吉避凶、祛疫免灾、祈福求祥等特定的画外之音，言外之意。
在民俗文化中谐音象征又分明谐和暗谐。明谐是指直接利用发声效果产生的谐音，如早（红枣）生（花生）贵（桂圆）子（莲子）、马（骏马）上封侯（猴子）、连年有余（鱼）等。暗谐则是通过暗示、借代等方式来委婉叙述，如佛门八宝、暗八仙、四大天王等。佛门八宝，即宝伞（保佑平安）、金鱼（趋吉避邪）、宝瓶（吉祥如意）、莲花（清净纯洁）、法螺（好运常在）、盘长（长命百岁）、宝幢（事业成功）、（生命不息）；暗八仙又称道家八宝就是直接描画八仙手中各持的宝葫芦、扇子、云板、荷花、宝剑、洞箫、渔鼓等法器，常作为庆诞贺寿的剪纸图案使用。民俗文化中的谐音文化源远流长，“源自上古而兴盛与秦汉以后的姓名避讳、卜筮问卦、谶语诅咒、符巫语以及民间歌谣、谚语等等，都是催生谐音民俗在剪纸领域盛行的重要文化源流”而“民俗剪纸意象符号意义的谐音生成，就不再仅仅是普通修辞那样随机创制，而是基于千百年来民俗文化底蕴而逐渐形成的音译对应关系稳固化过程”。民俗剪纸意象符号的谐音意在借助发音相似或相同的语言规则，以一种图画的符号形式对民众在民俗文化生活中进行指引暗示，以表达民众对富贵康乐、生命繁衍、祛灾除祸的美好期盼。
结束语
剪纸无疑已成为我们国家传统文化的代表作之一，是民族文化传承几千年的历史积淀的产物。它是民间生活土壤上长出的文化树，活态的民间生活造就了剪纸，剪纸又维系了民间活态传统的持久存在。图形符号都基于民众在宗教、祭祀、婚庆、巫术等活动中祈愿吉瑞福祉、生命繁衍、大富大贵、祛疫免灾等美好意愿发展而来。对于剪纸符号和题材研究，可贴近民俗剪纸文化的本体，从而力求在活态的民俗文化背景和生态结构中揭示民俗剪纸文化的深层内涵，还原民俗事项中的固有本意和原质原貌。
参考文献
[1]乔晓光.民间剪纸・正在消失的母亲河[J].湖北美术学院学报.2002,(3).
[2]王贵生.剪纸民俗的文化阐述[M].北京:大学出版社,2009.
民俗旅游文化的开发是在其它旅游资源开发的基础上，根据旅游者对客体文化的现实和潜在要求充分发掘客体文化的内涵并通过具体的物化产品或动态过程加以外化，以整合和构建旅游目的地的整体文化形象，从而将旅游资源的文化优势转化为产品优势、服务优势和经济优势，以增强旅游目的地的吸引力和辐射力，最终实现旅游地经济效益、社会效益和环境效益的三增长。作为一种文化民俗旅游文化首先具有一般文化的属性，但作为区别于其他类型文化而独立存在的文化类型，民俗旅游文化又具有其自身的特征。
1．1社会性和集体性
民俗是民众生活、心理、性情的反映，具有社会性特征。《礼记》中有“命太师陈诗，以观民风”，“观风俗，知得失”，《风俗通》直言不讳“为政之道，改风正俗，最其上也”，《史记》谓“采风俗，定制作”，强调国家的方针政策要建立在充分认知和把握民俗的基础上。另外，民俗依据一定的社会群体而存在，为各共同体成员普遍认同和遵循，即民族认同和文化认同。
1．2民族性和地域性
不同民族间因历史、经济和文化的不同而导致民俗具有显著的差别。例如，回族有不吃猪肉的习惯，壮族有跳竹竿舞的习惯。即使是在同一个风俗习惯上，民族不同解释也大相径庭。如我国南方地区的“火把节”彝族把它看成征服虫害、保护庄稼的象征。而白族则把火把节作为爱情的象征。其次，地理环境对民俗的形成也有很大影响。“十里不同风，百里不同俗”。
1．3历史性和传承性
民俗文化是对一定历史时期生产和生活方式的反映，不同时期由于生产和生活方式的不同也就形成了不同的风俗习惯。横向看，民俗具有自己的时代特点。纵向看民俗表现为传承性。这些传承性源于民俗稳定性和保守性的特征。风俗一旦形成便会世代相传。如“过年”的习俗在我国流传了几千年，后来虽然有了“元旦”新中国也延续了这一改革，但老百姓依然按照古老传统来过年。
2伊岭岩民俗旅游文化资源开发现状及问题分析
伊岭岩是广西壮族自治区首府南宁市著名风景区，是一座典{型的喀斯特岩溶洞，索有“地下宫殿”之美称。伊岭岩又名“敢宫”(壮语，意为宫殿一样美丽的岩洞)据地质学家推断，形成于一百万年前。洞内已开辟景区，100多个大小景点，面积2．4万平方米，游程1100米。主要景点有“双狮迎宾”、“空中走廊”、“瑶池盛会”、“红水河畔”、“海滨公园”、“壮乡新貌”、“江山多娇”、“北国风光”等。
2．1伊岭岩旅游资源开发现状
(1)景区定位基本实现。近年来，伊岭岩通过合资与合作的方式，改造了景点、景区配套建设有梁满山1、2号宾馆、大富豪餐厅、旅游工艺品商店、民族风情长廊等，景区的游、购、娱综合要素基本配备。逐步与国际市场接轨，旅游目的地的经营方式由原先计划经济条件下的会议型逐渐向市场经济条件下的经营型转变。景区已初步实现了以旅游为主、商业、贸易、民俗文化综合发展的格局。
(2)经济规模不断扩大。自1975年景区开发利用以来，伊岭岩的决策者改变了过去会议型旅游的传统观念，形成了以开放、开发，促进了旅游业发展的新思路，在广西旅游中保持着较高的市场占有率。2006年伊岭岩景区入选“中国最美的地方”，给该县旅游业增添了新的生机和活力，该县接待游客、旅游营业收入和社会旅游增长，共接待游客560万人次，其中外国和港澳台游客达2O多万人次，总收入比2005年增长12、14和16的基础上，2007年第一季度又分别比去年同期增长2O、21和23％。
(3)营销活动广泛开展。伊岭岩基本形成了旅游及相关部门和旅游企业相结合的旅游宣传和营销机制，营销方式多种多样，一方面通过积极组织或参加国内外大型旅游营销活动以培育国内及海外市场，及时在南宁各大媒体、公交车载电视和网站上宣传促销信息，扩大伊岭岩景区在消费者心目中的影响。另一方面，通过承办或参加国内外大型比赛和文化艺术节庆活动来扩大影响，吸引游客、通过“看斗鸡、坐花轿、担水、品药膳、跳竹杠走长鞋”等促销活动来开发潜在客源。
2．2旅游资源开发中存在问题的分析
(1)旅游现状落后。旅游现状的落后主要表现在一是有些景点基础建设落后中适应快速发展的旅游。伊岭岩景点多为喀斯特地貌，崎岖不平洞中经常会有凸出的利石，在昏暗的灯光下游客往容易会被划伤，另外有些地方的护栏保养不好会出现生锈断裂。这对游客来讲是潜在的威职。二是管理模式陈旧，一个景区会同时出现多个部门管理，协调难度大。三是等的思想严重，虽然景区领导也很注重广告宣传，但范围过于狭窄，影响不夯。
(2)产品形式单一与其他景区同质化严重。虽然伊岭岩对外宣称有“迎宾酒节目”、“对歌”、“竹竿舞”、“招亲”等．但这些在南宁的其他景区也有，对游客并没有太大的说服力。景区的包装过于模仿其他地方，给游客以“抄袭有余，创新不足”的感觉。有些景点甚至把其他民族的舞蹈和习俗搬到了该地，这些走样的民族舞表演让游客感到寡然无味，景点建设的重复性高，资源浪费严重，游客的重游率非常低，民族舞中演员表演的成分太重，过于随意和敷衍游客，毫无文化底蕴可言。
(3)景区开发费用来源较少。伊岭岩的旅游开发虽然已历时2O多年，但较之国内其他景区来讲，还略显逊色，主要原因在于当地经济发展落后，单纯的门票收入并不足以进行大规模的建设，政府的投入有时也是杯水车薪。当地经济的发展水平对伊岭岩的进一步开发是一个显著瓶颈。在需要较多资金的宣传促销活动上经费明显不足，难以形成较大规模。
3伊岭岩旅游民俗文化开发存在问题的对策分析
(1)开发与保护并重。俗语说“靠山吃山，靠水吃水”，开发民俗旅游资源要依靠当地所拥有的固有资源，就地取材，因地制宜地从当地的资源特点出发。利用本身所特有的优势来进行选择性重点性的开发。但在选择开发的过程中一定要注意资源的保护，由于伊岭岩大多数旅游资源均是不可再生的。在旅游开发过程中，需要理清开发与保护的辩证关系，不可轻保护而重开发，提高了经济效益却忽视了社会效益，这样就可能导致优秀民族文化遗产遭到严重破坏。
[关键词]剪纸 符号 象征 隐喻
原始先民的文化精髓在遥远的岩画和彩陶中得到充分的体现，并被现代社会文明和人文自觉所认识和冲击，民间剪纸文化中的一幅幅生动神秘的构图创造，又是古文化精神信仰的真实再现。在各类民俗活动中充分展现，得到很好的延续和发展。剪纸行为与当地的民俗文化的盛行密不可分。民俗活动依存于特定的文化生态结构中，它总是和人们生活中的某些特殊条件和习俗息息相关，使得民间文化得以蔚成风气，经久不衰。
剪纸的文化生态结构是剪纸民俗文化生命力的源泉，对中国剪纸文化盛开不败有着重要意义，也是保护剪纸民俗文化的有力保障，也是中国许多民族文化共同生存的文化构架。北方以农耕为主，为剪纸民俗文化创作提供丰富的生活素材，剪纸民俗文化的基本风格就是在这样的地理空间条件下形成的。中国家庭延续香火、家庭和谐、生活富足等为最主要的愿望和生活目标，即使在观念日益更新的现代社会，占据人们心灵深处的，仍然是繁衍后代、延续家族等传统文化观念。
生存于农耕社会结构中的人群所进行的和追求的基本生活方式也都和农耕文化密切相关。女孩从事一些剪纸、绣花、印染、布艺等女红技艺的训练。在生活上温饱、忙碌的农耕社会结构中，形成了对家庭和睦、家族昌盛、子孙满堂、丰衣足食、幸福长寿等理想愿望的强烈祈盼，总括起来就是民俗文化中常见的“福”、“禄”、“寿”、“喜”、“丰”等的“吉祥”寓意和愿望。传统文化中“吉祥”预示着人们良好的祈求、美好的憧憬和善良的祝福，给人们带来希望和幸福，作为剪纸艺术表达吉祥寓意主要有以下的象征手法：
一、抽象象征
在剪纸图案中常见到具象的图像，但表达的深层内涵却是抽象的观念，如福、寿，都是抽象的观念，但出现在剪纸纹样中则是具体的事物。“福”的抽象寓意用生活中的蝙蝠形象来表示，用桃子来代表长寿，这种表达有时是一种形象，有时是多种物象。如表达寿的寓意，除了桃子，还有松树、仙鹤，因松树长青；仙鹤，一直有仙人驾鹤西去，故仙鹤与老人长寿息息相关，有的作品为了表达自己的祝愿和心情，甚至将几个形象组合成一幅图案，使其丰富多彩，意义更加深远和深刻。“寿”是对生命不断延续的祝愿，是其他一切理想追求的最终目标。“寿”与人丁兴旺、子孙满堂的人生追求相统一。古人以神龟征验长寿，后又加上松鹤、桃等意象都是从象征层面暗示长寿。寿星献桃、麻姑拜寿等，都是传统剪纸中最常见的事象。“福”是一切美好理想的核心。五福就是长寿、富足、安康、顺心、善终，在农耕经济结构中，家和事顺为福，人寿年丰为福，健康平安为福，儿孙满堂为福，福是命运，也是运气，是人事，也是神事，所以在民间社会中追求各种各样幸福的剪纸民俗，都有具象的蝙蝠的形象，来表达“五福”意象，“禄”是对功名利禄的追求，是“名誉地位”的象征，也是富足钱财的源泉。“禄”的寓意通过具象的“鹿”，“猴”来表达，所以梅花鹿、猴子都是剪纸民俗中最常见的形象。“丰”是对生活富足、衣食无忧的理想追求，传统文化中“鱼”的意象功能之一就是鱼兆丰年，鱼代表“有余”，所以“年年有余（鱼）”成为剪纸文化中长盛不衰的精神形象。“喜”是对生存的过程和质量的要求，“喜鹊、蜘蛛”等都是最早谐音“喜”字的意象。剪纸意象中常见的“喜从天降（蜘蛛）”、“喜鹊登枝”、“喜上眉梢”等都是喜的吉祥寓意的具象形象。要说的意思不直接表白，而是借助物象曲折影射，这其实是剪纸艺人内心情感表达的完美释放。
二、隐喻象征
民间剪纸中具有象征的基本特征，用象征手法表达思想感情，比用直截了当的语言更能表达出含蓄、细微以及耐人寻味的意蕴。剪纸艺人善于用具象形象表达抽象的意义，由具体的物象引申到抽象的意义，其间是通过象征手法来实现的。陇东地区的祁秀梅笃信自己剪的花都是灵性的东西，作品线条畅快，画面洋溢着一种扩张力，运用象征手法表现出富有灵性的境界。陕北广泛流传的“鹰踏兔”、“蛇盘兔”等为主要的喜花，鸟在中国传统社会象征阳性，鸟类最威猛的鹰自然是阳性代表。而兔代表阴性的月亮，“鹰踏兔”隐喻男欢女爱，作为洞房喜花再合适不过。“蛇盘兔”也是寓意男女结合，当地民俗还将属蛇男性和属兔女性的结合视为最佳配对，预示未来日子一定过得富裕。民谣“要想富，蛇盘兔，必定富”，还有常见的抱鸡娃娃，抱鱼娃娃、抱石榴娃娃等都是同一寓意。在婚俗剪纸中，最能寓含婚姻内涵的剪纸是各种“喜娃娃（抓髻娃娃）”，陕北剪纸中有抓髻娃娃与其他物象的组合，如抓髻娃娃与莲花结合，抓髻娃娃和金瓜、葫芦、石榴的组合、抓髻娃娃与莲花盒等组合，“喜娃娃”是主宰生殖繁衍之神的抓髻娃娃，象征着子孙繁衍。所以这些造型都是隐喻男欢女爱、子孙满堂、人丁兴旺之类的内涵。
象征是一种委婉含蓄的表白方式，剪纸中使用象征手法时，往往经过人们的理想化的处理，有的将其自然物性加以延伸，有的则与其本来的自然物性完全不同，被赋予了新的象征意义。
三、谐音象征
剪纸中的吉祥图案是以具象表达抽象意义，是采用谐音含蓄曲折表意，剪纸符号的表意方式主要是隐喻象征等，根据民间传承文化特点。隐喻象征中最流行的谐音象征。
民俗文化中的谐音符号和一般谐音民俗一样都同特定指称对象之间经过长期约定俗成，演变成稳定性的意象关系。在民间剪纸中，一切都是喂药着以“”福为核心的目标追求建构起来的。“福”成为主宰、衔接、编织一切民俗意象的精神源泉。在中华数千年文明中，“福”是吉祥的象征，也是最完美的祝愿。纹样“五福和合”为盒中飞出五只蝙蝠的纹图，表示和睦同心，五福临门之意；“福在眼前”为蝙蝠与古钱组合的纹图，以“钱眼”谐“眼前”，表示好运降至。
中国语言文字中的谐音象征在剪纸民俗文化中得到延续下来，因此，剪纸中的谐音，既是一种图画形式，也是一种符号形式，更是一种象征形式，它不同于一般的语言或文字谐音符号，也不同于普通图画象征符号，而是兼有二者属性的组合体，可称为“剪纸谐音象征符号”。
结语：
总之，剪纸民俗中大量谐音符号是建立在音义和谐的关系基础上，形成了稳定而持久的意象结构。剪纸意象是剪纸民俗的物质载体，剪纸符号则是剪纸意象的灵魂。“隐喻象征”是剪纸意象建立的深层逻辑，剪纸的意象是剪纸人千百年的“体验疏理”中，完成了向民俗“文化范畴”的跃进，从而建立了一套为社会民俗认可的民俗意象符号体系。
[参考文献]
[1]王贵生.剪纸民俗的文化阐释.北京：北京大学出版社，2009.
[2]沈泓.众生吉祥―民间年画中的美好寓意.北京：中国工人出版社，2008.
[3]唐家璐.民间艺术的文化生态论.北京：清华大学出版社，2006.
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申明:本网站内容仅用于学术交流，如有侵犯您的权益，请及时告知我们，本站将立即删除有关内容。 【摘要】民俗文化具有民族性和地方性。在民俗文化的翻译中，保持源语文化特征并能够为译语文化读者所理解是译者的首要任务。在源语文化和译语文化无法对等的情形下，选择传递源语的核心思想而抛弃其文化特征是译者一种无奈的选择。【关键词】民俗文化翻译民俗与文化紧密关联，民俗是文化的重要组成部分。英国人类学者Tylor认为：“文化或文明是一种复合物,它包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗,以及作为社会成员的人所获得的其他任何能力和习惯”。［1］ 从Tylor的观点可以看出文化的范畴要比民俗大得多，其包含民俗的全部内容，民俗与文化的关系是部分和总体的关系。由此推断,民俗具有文化的一般特征暨民族性和地方性。民俗除具有文化的共性外，还具有两个独特的个性。一方面，民俗具有通俗性，能够被一定区域生活的民众所雅俗共享。关于民俗一词的来源，乌丙安认为“英语中‘民俗’一词的‘民’即民众；民俗的‘俗’即通俗。它由萨克逊(Saxon)语中的folk和lore合成的,意思是‘民众的知识’或‘民众的智慧’。［2］ 另一方面，民俗是一种口头传承的文化。“人类有两种文化，一种是文字文化，一种是说话文化。民俗是说话文化”。［3］民俗的传承和沿袭以口头为主。美国民俗学家理查德 ?偊b 多尔逊教授认为：“民俗是口头的、传统的和非官方的民间文化。” ［4］这种观点涵盖了民俗的两个特性。
基于民俗文化的特殊性，其翻译具有如下特点。第一，在能够为译语读者理解的前提下应尽量保留源语的文化特征。无论对于一般意义上的文化还是某一特殊领域里的文化,在翻译中识别文化身份可以强化本民族的文化特点和文化特性。不同的民俗文化存在着明显的差异，这种差异就是文化个性或民族特性。正是这些民族个性才构成了独特的民族文化，形成了世界文化的多元性，因而也是文化中最珍贵的部分，是译者在民俗文化翻译过程中应予以最大限度保留的部分。第二，努力创设语境，尽量使译语读者轻松悦纳它种文化，避免文化替换。由于源语文化和译语文化的不同并且译语读者对源语文化缺乏了解，所以无法理解源语文化的精髓。此种情形要求译者在尽量保留文化精髓的同时应该为译语读者创设较为容易的认知语境，从而促使译语读者理解并悦纳它种文化。但这种语境的创设，绝非用译语文化去代替源语文化，而仅仅是使用译语文化思维和文化特点助力译语读者的理解。第三，翻译的交际功能优先于文化信息传递功能。在译者无法找到能够创设源语文化语境的方式之时，译者的首要任务是实现交际功能，放弃文化信息的直接传递。例如，满族丧葬风俗中有下列文字：
“一般人家老人死后，要顺炕放三块木头，俗称“停尸排子”，把死人放在上边。死者的嘴里要放一个铜大钱，或者硬币，叫‘含殓’。”
——资料来源：百度百科
在这段文字中，涉及到满族丧葬风俗中的三个独特现象，第一个是“炕”，第二个是“停尸排子”，第三个是“含敛”。对于满族人来说，“炕”是他们最熟悉不过的事物。在中国北方尤其是满族聚居区的地方，由于气候偏冷而潮湿，睡觉时躺在炕上是一种常见的现象，因为“炕”是一种由泥土或者砖块建造的能够在其中生火并充当烟道功能的一种类似于床的工具。和床相比，“炕”有以下优点：其一，“炕”是热的，因为有烟通过会传导热量；其二，“炕”是干爽的，因为“炕”上有热量，所以“炕”可以在相对潮湿的环境中保持干爽。对于“炕”这个词的翻译，笔者认为应该尽量用汉语拼音“kang”去直译，只有这样才能够传神表达出独特的满足文化。但是，在英语读者文化里没有“炕”的概念，所以笔者在翻译之时，采取加注的方法，使英语读者能够产生理解“炕”这个民俗文化的语境。“停尸排子”的翻译则显得更加困难。“排子”是类似于船的一种简易水上工具，因为其平整，所以可在上面放一些东西。这里的“停尸排子”就是一种平整的类似于竹排的那种工具，可以暂时停放尸体。在西方根本没有“停尸排子”一说，所以在翻译的选取上，笔者进行了意译处理，只传达了意思，没有完全表达其文化内涵。“含敛”是完全中国满族式的风俗。它的基本含义是：人死以后，含着金钱入葬，能够在另一个世界里，生活富裕，不缺钱花。在西方，由于上帝主宰的基督教认为人死之后能够上天堂，因为你是耶稣的子民，所以不需要思考生活的事，更不用说钱财了。所以笔者对“含敛”这一文化现象采取了直译加注的方式。根据以上对英语文化读者的分析，笔者认为这段文字应这样翻译：
For a common household, three pieces of wood will be put on the “kang”1 to form a stretcher called “tingshipaizi” that has the same direction with it so that the corpse can lie down on it. A coin made of copper should be put into the mouth of the dead, which is called “hanlian”2.
关键词：民间美术 现代艺术设计 源头 融合
一、民间美术
1.民间美术的概念定位
民间美术是根植于人民群众之中的纯朴艺术，是生产者的艺术，它是民族民间生产者自己创造、自己欣赏、自己使用的实用美术，它与人们的日常生活密切相关，它不是为艺术而艺术，而是一种追求审美的艺术，是一种生活的艺术。民间美术又是劳动人民的艺术，它是广大劳动人民适应生活实际需要，表达思想情绪，美化生活环境的重要手段。
2.民间美术的基本特征及对设计的影响
民间美术区别于其他美术的特征表现在四个方面：第一，民间美术具有生活的实用性，与人们的日常生活密切相关，并贯穿了人们的衣食住行用的各个方面。第二，民间美术具有精神审美性，民间美术的创作也是根据民间固有的审美尺度来按照美的规律进行的，民间美术作为原始美术的一种延续，其创作心态是实用与审美相互存在的结果，且民间美术的审美性更为突出。第三，民间美术具有民俗性，民间美术通常与一定的民间民俗活动具有着一定的对应关系，是民俗文化的重要组成部分和物化形式，相应的民俗是民间美术生成发展的文化源泉。民间美术的一些作品其形式本身就体现了各种各样的民俗心理、民俗观念，譬如一个民间青花瓷罐上面的麒麟送子图就传达了多福多子的含义和民俗心理。因此民俗活动为民间美术的创造提供了大量的素材和原动力，同时民俗活动和民俗观念又规约了民间美术的创造，使民间美术呈现出浓厚的民俗性。第四，民间美术具有一定的本源性，民间美术的各种创造可以从原始艺术中找出客观存在的雏形，正如马克思所说：“思想观念、意识的产生最初是直接与人们的物质生活、与人们的无知交往，与现实生活的语言交织在一起的。观念、思维、人的精神交往在这里还是人们物质关系的直接产物” ，任何上层的、高雅的文化都是在最基础的、原始的文化艺术上发展起来的，作为民间的下层文化，民间美术具有了“母型文化”的特征。
二、现代设计
1.现代设计概述
现代设计是一个笼统的概念，关涉社会的诸多方面，现代设计与艺术创作是不同的，艺术创作呈现出来的是艺术家审美理想的物态化，它可以不去追求某种物质功利性，是艺术和个人审美情趣的体现。而艺术设计则不同，艺术设计一方面具有艺术性，另一方面具有实用性，并且实用性比艺术性更重要，可以说，实用性是也艺术设计的本质。现代设计的本质特征与民间美术同样具有实用性，但是两者的适应性是不一样的，因为现代艺术不能不考虑物质功利性，也就是为人们生活提供尽可能丰富的物质财富，所以现代设计的目的就落实到经济效益上，可以看得出来，现代设计的实用性较之民间美术具有着经济性。
2.现代设计的基本特征
现代设计的本质决定了现代设计的特征，总的来说，现代设计具有几方面的特征：第一，现代设计具有经济性，现代设计作为经济的载体，已经成为一个国家、机构和企业发展自己的有利手段，艺术设计也越来越多的被很多的国家政府所关注。第二，现代设计具有高科技型，科学技术是一种资源，实现享受这一资源的载体就是艺术设计，艺术设计是科学技术得到物化的载体，同时也是科学技术商品化的载体。第三，现代艺术设计具有文化性，“文化者，人类所能开释出来之有价值的共业也” ，艺术设计的文化性是指艺术设计是一种文化创造，它意味着两个方面，即文化对艺术设计的影响和艺术设计对文化的影响，艺术设计是社会历史文化沉积到一定阶段的产物，优秀的艺术设计对人类文化的新贡献并构成文化的一部分。
三、民间美术与现代设计的关系
1.民间美术与现代设计的历史渊源
民间美术与现代设计本质上具有一种天然的关系，民间美术实质上是原始美术的一种延续和扩展，长期的发展中民间美术保持着艺术本质的质朴，但是随着人类的生存，民间美术的第一特征仍是实用性，它的发生与发展与人民的生活和劳动相互追随，当人们的审美意识付诸于民间美术的设计时，民间美术便与现代设计水乳交融了。
关键词：民间美术 现代艺术设计 源头 融合
一、民间美术
1.民间美术的概念定位
民间美术是根植于人民群众之中的纯朴艺术，是生产者的艺术，它是民族民间生产者自己创造、自己欣赏、自己使用的实用美术，它与人们的日常生活密切相关，它不是为艺术而艺术，而是一种追求审美的艺术，是一种生活的艺术。民间美术又是劳动人民的艺术，它是广大劳动人民适应生活实际需要，表达思想情绪，美化生活环境的重要手段。
2.民间美术的基本特征及对设计的影响
民间美术区别于其他美术的特征表现在四个方面：第一，民间美术具有生活的实用性，与人们的日常生活密切相关，并贯穿了人们的衣食住行用的各个方面。第二，民间美术具有精神审美性，民间美术的创作也是根据民间固有的审美尺度来按照美的规律进行的，民间美术作为原始美术的一种延续，其创作心态是实用与审美相互存在的结果，且民间美术的审美性更为突出。第三，民间美术具有民俗性，民间美术通常与一定的民间民俗活动具有着一定的对应关系，是民俗文化的重要组成部分和物化形式，相应的民俗是民间美术生成发展的文化源泉。民间美术的一些作品其形式本身就体现了各种各样的民俗心理、民俗观念，譬如一个民间青花瓷罐上面的麒麟送子图就传达了多福多子的含义和民俗心理。因此民俗活动为民间美术的创造提供了大量的素材和原动力，同时民俗活动和民俗观念又规约了民间美术的创造，使民间美术呈现出浓厚的民俗性。第四，民间美术具有一定的本源性，民间美术的各种创造可以从原始艺术中找出客观存在的雏形，正如马克思所说：“思想观念、意识的产生最初是直接与人们的物质生活、与人们的无知交往，与现实生活的语言交织在一起的。观念、思维、人的精神交往在这里还是人们物质关系的直接产物” ，任何上层的、高雅的文化都是在最基础的、原始的文化艺术上发展起来的，作为民间的下层文化，民间美术具有了“母型文化”的特征。
二、现代设计
1.现代设计概述
现代设计是一个笼统的概念，关涉社会的诸多方面，现代设计与艺术创作是不同的，艺术创作呈现出来的是艺术家审美理想的物态化，它可以不去追求某种物质功利性，是艺术和个人审美情趣的体现。而艺术设计则不同，艺术设计一方面具有艺术性，另一方面具有实用性，并且实用性比艺术性更重要，可以说，实用性是也艺术设计的本质。现代设计的本质特征与民间美术同样具有实用性，但是两者的适应性是不一样的，因为现代艺术不能不考虑物质功利性，也就是为人们生活提供尽可能丰富的物质财富，所以现代设计的目的就落实到经济效益上，可以看得出来，现代设计的实用性较之民间美术具有着经济性。
2.现代设计的基本特征
现代设计的本质决定了现代设计的特征，总的来说，现代设计具有几方面的特征：第一，现代设计具有经济性，现代设计作为经济的载体，已经成为一个国家、机构和企业发展自己的有利手段，艺术设计也越来越多的被很多的国家政府所关注。第二，现代设计具有高科技型，科学技术是一种资源，实现享受这一资源的载体就是艺术设计，艺术设计是科学技术得到物化的载体，同时也是科学技术商品化的载体。第三，现代艺术设计具有文化性，“文化者，人类所能开释出来之有价值的共业也” ，艺术设计的文化性是指艺术设计是一种文化创造，它意味着两个方面，即文化对艺术设计的影响和艺术设计对文化的影响，艺术设计是社会历史文化沉积到一定阶段的产物，优秀的艺术设计对人类文化的新贡献并构成文化的一部分。
三、民间美术与现代设计的关系
1.民间美术与现代设计的历史渊源
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