关键词：新农村传统艺术传播
民间传统艺术文化教育的传播发展，不仅是农民群众自娱自乐的艺术文化传播的一种活动，同时也是改革开放和社会主义市场经济大环境下，农民群众利用自身文化资源传播致富求发展的一种创造，对于构建新农村的和谐社会的环境，有着一定的现实意义。
河南宝丰的新农村艺术文化教育伴随着民间传统艺术文化的悠久历史，得到传承与传播发展，并形成了自身独特的艺术文化特征。尤其是魔术、曲艺音乐艺术，有着深厚的群众文化教育基础，近两年被列为国家非物质文化遗产名录项目。
在当代“三农”（农业、农民和农村）工作建设中，农民群众利用自身的艺术文化资源进行广泛的教育传播，以艺术致富求发展的创造探索和实践，扩大了艺术文化产业发展，保护和传承了民族民间艺术文化，对于新农村的“三农”工作建设及艺术文化教育，有着一定的积极作用。
一、艺术文化教育资源的形成与传播
宝丰位于河南省西部，现人口约48万，有13个乡镇，320个村。民间传统艺术文化历史悠久，魔术、曲艺音乐的群众基础深厚，素有“曲艺之乡”“魔术之乡”的称号。影响较大的艺术文化教育形式为马街书会和魔术表演。
马街书会是我国民间文化的一大奇观，1996年被列入“中国十大民俗”之一。现今每年正月十三，来自全国各地的说书艺人聚集在马街村展示说书音乐艺术，已成为马街、宝丰等农民的重大节日和曲艺盛会。马街书会至今已有700余年文化艺术教育的历史，据《宝丰县志》记载：“此会源于元延佑年间（1316年），当时有一老艺人，演技精湛，广收门徒，在曲艺界德高望重；且正月十三，农民艺人便从四面八方赶来，负鼓携琴，吹拉弹唱，为其献艺祝寿。以天为棚，以天为幕、以地为台，在河坡处、山冈上、麦田里、小路旁摆下阵势、扎起摊子，台台相连，说书献艺。时间仅一天，到会艺人多时达3000人，千余台书汇成了波澜壮阔的曲艺海洋，听书群众多时达10多万人。”①在马街村广严寺及火神庙碑刻中记载：“马街书会源远流长。”②马街书会在当今，既是艺人的展示与农村群众的自娱，又是节目演出的交易会。艺人的表演，称之为“亮书”，如被人请到他乡继续演出，称之为“写书”。这种风俗延续了数百年不衰成为中华奇观，马街书会的形成与发展是在特定的环境、特定的时间产生的，它深深扎根于民间，它的延续和发展与河南宝丰农民的生活息息相关。
宝丰魔术表演艺术源于唐宋时期，经过不断发展，逐步形成了粗犷、幽默、滑稽、神奇的地方特色。宝丰民间剧团和农民表演有着历史的传统，解放前每年遇灾年，常出现成群结队的农民外出表演戏法，以求得温饱，混口饭吃。20世纪50年代成立了木偶魔术民间剧团。民间魔术剧团开始在赵庄乡出现，至90年代，民间剧团迅速增加。目前，宝丰县13个乡镇拥有民间表演团体1200家，从业人员5万余人，主要分布在商酒务、赵庄、肖旗、石桥、大营、张八桥、前营7个乡镇。其中民间艺术表演团体形成比较集中的是在赵庄乡，有魔术专业村6个，民间表演团体600多个，演出专业户2000多户，从艺者2万余人，分布在世界及国内许多地区，形成了农民魔术表演艺术团体。随着社会主义市场经济的快速发展，为“宝丰文化现象”的产生带来了难得的历史机遇，农村剩余劳动人员的增加和广大基层群众艺术消费的高涨，为“宝丰文化现象”的发展提供了必要条件，广大农民强烈的致富愿望则是其直接的推动力。
二、传统艺术文化教育成为新农村的文化产业
目前全县拥有50个团体以上的民间表演专业致富村达15个，平均每年演出42万场次，观众达5000万人次以上，年收入达2亿多元，占当地农民人均纯收入的70%以上。2004年宝丰县民间演出团体的演出总收入达2.86亿元，约占全县GDP的5.6%，成为宝丰县经济发展的六个主要产业之一。据文化部文化市场司了解，全国共有2000多个民间演出团体，10万多人的民间艺人，宝丰县均占了一半。他们走遍了全国农村演出市场，到过青藏高原，走出了一条农民自办文化、政府扶持农民办好文化，农民办文化乐起来、富起来的农民发展新路子。
宝丰县民间演出团体的演员大部分来自农村，大多数团体农忙务农、农闲从艺，小部分团体坚持常年在外演出。大致分两类：一类是集魔术、杂技、歌舞为一体的综合艺术团体；另一类是以武术、气功为主的表演团体。较大的团约有120人，较小的团以家庭成员为主。从经营状况看，有部分的团体演出、管理水平较好，每年的门票收入在100万元以上，主要在国内大中城市演出。一部分团曾到缅甸、越南等东南亚国家进行演出，另一部分团已与我国香港、澳门等文化演出公司签约演出。
宝丰县民间演出团体的主要演员收入多在每月5000元左右，有65%的团体具有中等表演水平，年收入在10万元左右，演出地点主要在县城及城乡结合部，有时在集贸庙会上演出，演出形式主要以大篷车、大盖棚为主，有的在城市剧场。还有200多家团体演员素质较低，装备和管理水平差，演出多在偏远乡镇，收入仅能维持生存。
目前，国内文化界和新闻媒体对宝丰文化现象给予了很大关注，外国电视台为马街书会拍摄了电视片，题为《当田野成为舞台》。河南省和宝丰县文化部门也对民间演出团体不断提高认识和管理，改变针对个别表演团体在演出中存在问题进行围追堵截的做法，提出“全力支持、积极引导、加强管理、逐步提高”的方针，促进宝丰民间演出团体形成了目前蓬勃发展的局面。
三、艺术文化教育传播的思考
宝丰的民间文化发展，不仅是一种农民群众自娱自乐的活动，同时也是社会主义市场经济大环境下，农民群众利用自身音乐文化资源传播致富求发展的一种创造，它对于促进“三农”工作，扩大音乐文化产业发展，保护民族民间文化，构建农村和谐社会，提供了一些积极的思路。
（一）开创分流农村富余劳动力、帮助农民脱贫致富的新路子，对农村经济结构调整具有启示意义
随着新农村生产力的发展，农村剩余劳动力越来越多。农民以传统民间艺术为基础，以家庭为单位，组织民间艺术表演团体在城乡巡回演出，并逐步形成艺术文化产业，走上一条发展民办文化产业实现脱贫致富的新路子。
据宝丰的赵庄乡文化站统计，在宝丰赵庄、商酒务等乡镇的农村，1998年仅魔术一项全乡收入达1000万元，人均800元，2000年上升到4000万元，2004年将近6000万元，早在1996年，赵庄乡就在全县实现了村村通公路和村村通电话的目标。不少从事民间艺术表演的家庭盖起了楼房，买了轿车，走上了富裕之路。
宝丰民间演出艺术的发展还带动了当地的服装、道具、音响、大棚、运输和广告设计等十多个产业的发展。据统计，这些相关产业每年可为当地农民创造产值700余万元。现在，宝丰县赵庄乡已经成为全国唯一初具规模的民间演出服装、道具、灯光音响服务市场，仅加工作坊达20多家。他们生产的魔术道具物美价廉，周边外省等地农民演出团体常到这里采购。
民间演艺团体的负责人赚到钱后，还在家乡投资发展工业、高效农业和服务业，加快了农村产业结构调整的步伐，促进了农村经济的发展。
在我国地少人多的农村，如何加快发展又不以破坏环境资源为代价，宝丰农民通过办文化来致富的做法，为农村发展提供了新思路。有专家说，“宝丰文化现象”是在农村经济结构调整中以非物质生产的方式分流农村富余人口的创举，为解决“三农”问题、增加农民收入找到了一条重要途径。
（二）艺术文化教育产业的文化价值
宝丰县民间音乐艺术文化产业的发展走过了一条艰难曲折的道路。起初，大多数的民间艺术表演团体依法经营，通过自己的辛勤劳动获得可观的经济效益，得到了社会的认可和称赞，但也有个别表演团体受利益驱动，上演一些格调低下的节目，造成了不良影响。在调查研究的基础上，变堵为疏，制订管理规范，加大宣传力度，搭建行业平台。通过举办培训班、研讨会、表演比赛等，进行正面引导。
特别是2003年5月，为防治“非典”大部分团体返乡，宝丰有关文化部门借这一有利时机，全面摸清了新农村民间演出团体数量和人员的情况，组织了“十大表演才艺标兵”“十大诚信演出标兵”和“十大守法表演标兵”的评选表彰活动，有效树立了新农村农民表演团体的楷模，促进了民间演出团体和民间文化产业健康发展。同时根据市场需求不断创作适应新农村农民喜爱的新节目，如：从木偶到小魔术、硬气功，再到现代魔术、综合歌舞等艺术表演形式。
宝丰县民间文化团体的演变发展过程揭示了民间文化产业发展的市场真谛，任何演出团体、企业既要在市场中求生存、求发展，又要接受政府的规范管理；既要满足人民群众多层次、多样化的精神文化需求，又要坚持健康有益的教育原则，演好戏。县政府对民间演出团体的管理立足于促进行业发展，既要加强对民间演出团体的规范和引导，又要注重对其关心和帮扶，做好服务，帮助演艺团体做大做强，对推进河南和全国文化产业的发展具有积极的借鉴意义。
（三）构建新农村和谐社会具有的教育价值
随着物质生活水平的提高，广大人民群众对精神文化的需求正在不断提高，开拓音乐艺术文化产业市场，对构建和谐社会具有一定的意义。目前音乐艺术文化产业，特别是演出业，很多集中于大城市，对农村和中小城镇的低端市场开发不够。宝丰民间艺术表演团体来源于农村，演出作品来源于传统和民间，又有时尚因素，符合农民喜欢的艺术样式，很适应农村和基层群众的文化需求，对填补低端文化市场的不足发挥了一定作用。
宝丰农民在办音乐艺术文化中，精神面貌发生了很大的变化。一些农民已有二十多年的办团经历，思想观念不断更新，走遍全国各地演出，达到见识开阔、谈吐不俗的水平。有的农民魔术演员技艺已达到国家演员水平。宝丰民间演出团体“忙时务农，闲时演出”的形式，又使农民有活干，有钱挣，提高了自身素质，促进了家庭和谐，改善了邻里关系，小偷小摸、打架斗殴、封建迷信、等现象明显减少，几乎没有上访事件，有的乡镇十多年来没有发生过刑事案件，社会治安状况明显好转。农民开始注重生活质量，关心社会事业和公益事业。在赵庄乡周营村、大黄村，依靠表演发家致富的农民自愿出钱修建村里道路，为县文化设施、修建学校捐款捐物。
抢救和保护民族民间文化遗产，特别是口头和非物质文化遗产，是贯彻科学教育发展观和艺术文化教育工作中的一项长期而艰巨的任务，在经济不太发达的农村，需进一步加强保护和开发本地民间传统艺术文化教育。
参考文献：
关 键 词：新农村 传统艺术 传播
民间传统艺术文化教育的传播发展，不仅是农民群众自娱自乐的艺术文化传播的一种活动，同时也是改革开放和社会主义市场经济大环境下，农民群众利用自身文化资源传播致富求发展的一种创造，对于构建新农村的和谐社会的环境，有着一定的现实意义。
河南宝丰的新农村艺术文化教育伴随着民间传统艺术文化的悠久历史，得到传承与传播发展，并形成了自身独特的艺术文化特征。尤其是魔术、曲艺音乐艺术，有着深厚的群众文化教育基础，近两年被列为国家非物质文化遗产名录项目。在当代“三农”（农业、农民和农村）工作建设中，农民群众利用自身的艺术文化资源进行广泛的教育传播，以艺术致富求发展的创造探索和实践，扩大了艺术文化产业发展，保护和传承了民族民间艺术文化，对于新农村的“三农”工作建设及艺术文化教育，有着一定的积极作用。
一、艺术文化教育资源的形成与传播
宝丰位于河南省西部，现人口约48万，有13个乡镇，320个村。民间传统艺术文化历史悠久，魔术、曲艺音乐的群众基础深厚，素有“曲艺之乡”“魔术之乡”的称号。影响较大的艺术文化教育形式为马街书会和魔术表演。
马街书会是我国民间文化的一大奇观，1996年被列入“中国十大民俗”之一。现今每年正月十三，来自全国各地的说书艺人聚集在马街村展示说书音乐艺术，已成为马街、宝丰等农民的重大节日和曲艺盛会。马街书会至今已有700余年文化艺术教育的历史，据《宝丰县志》记载：“此会源于元延佑年间（1316年），当时有一老艺人，演技精湛，广收门徒，在曲艺界德高望重；且正月十三，农民艺人便从四面八方赶来，负鼓携琴，吹拉弹唱，为其献艺祝寿。以天为棚，以天为幕、以地为台，在河坡处、山冈上、麦田里、小路旁摆下阵势、扎起摊子，台台相连，说书献艺。时间仅一天，到会艺人多时达3000人，千余台书汇成了波澜壮阔的曲艺海洋，听书群众多时达10多万人。”①在马街村广严寺及火神庙碑刻中记载：“马街书会源远流长。”②马街书会在当今，既是艺人的展示与农村群众的自娱，又是节目演出的交易会。艺人的表演，称之为“亮书”，如被人请到他乡继续演出，称之为“写书”。这种风俗延续了数百年不衰成为中华奇观，马街书会的形成与发展是在特定的环境、特定的时间产生的，它深深扎根于民间，它的延续和发展与河南宝丰农民的生活息息相关。
宝丰魔术表演艺术源于唐宋时期，经过不断发展，逐步形成了粗犷、幽默、滑稽、神奇的地方特色。宝丰民间剧团和农民表演有着历史的传统，解放前每年遇灾年，常出现成群结队的农民外出表演戏法，以求得温饱，混口饭吃。20世纪50年代成立了木偶魔术民间剧团。民间魔术剧团开始在赵庄乡出现，至90年代，民间剧团迅速增加。目前，宝丰县13个乡镇拥有民间表演团体1200家，从业人员5万余人，主要分布在商酒务、赵庄、肖旗、石桥、大营、张八桥、前营7个乡镇。其中民间艺术表演团体形成比较集中的是在赵庄乡，有魔术专业村6个，民间表演团体600多个，演出专业户2000多户，从艺者2万余人，分布在世界及国内许多地区，形成了农民魔术表演艺术团体。随着社会主义市场经济的快速发展，为“宝丰文化现象”的产生带来了难得的历史机遇，农村剩余劳动人员的增加和广大基层群众艺术消费的高涨，为“宝丰文化现象”的发展提供了必要条件，广大农民强烈的致富愿望则是其直接的推动力。
二、传统艺术文化教育成为新农村的文化产业
目前全县拥有50个团体以上的民间表演专业致富村达15个，平均每年演出42万场次，观众达5000万人次以上，年收入达2亿多元，占当地农民人均纯收入的70%以上。2004年宝丰县民间演出团体的演出总收入达2.86亿元，约占全县GDP的5.6%，成为宝丰县经济发展的六个主要产业之一。据文化部文化市场司了解，全国共有2000多个民间演出团体，10万多人的民间艺人，宝丰县均占了一半。他们走遍了全国农村演出市场，到过青藏高原，走出了一条农民自办文化、政府扶持农民办好文化，农民办文化乐起来、富起来的农民发展新路子。
宝丰县民间演出团体的演员大部分来自农村，大多数团体农忙务农、农闲从艺，小部分团体坚持常年在外演出。大致分两类：一类是集魔术、杂技、歌舞为一体的综合艺术团体；另一类是以武术、气功为主的表演团体。较大的团约有120人，较小的团以家庭成员为主。从经营状况看，有部分的团体演出、管理水平较好，每年的门票收入在100万元以上，主要在国内大中城市演出。一部分团曾到缅甸、越南等东南亚国家进行演出，另一部分团已与我国香港、澳门等文化演出公司签约演出。
宝丰县民间演出团体的主要演员收入多在每月5000元左右，有65%的团体具有中等表演水平，年收入在10万元左右，演出地点主要在县城及城乡结合部，有时在集贸庙会上演出，演出形式主要以大篷车、大盖棚为主，有的在城市剧场。还有200多家团体演员素质较低，装备和管理水平差，演出多在偏远乡镇，收入仅能维持生存。
目前，国内文化界和新闻媒体对宝丰文化现象给予了很大关注，外国电视台为马街书会拍摄了电视片，题为《当田野成为舞台》。河南省和宝丰县文化部门也对民间演出团体不断提高认识和管理，改变针对个别表演团体在演出中存在问题进行围追堵截的做法，提出“全力支持、积极引导、加强管理、逐步提高”的方针，促进宝丰民间演出团体形成了目前蓬勃发展的局面。
三、艺术文化教育传播的思考
宝丰的民间文化发展，不仅是一种农民群众自娱自乐的活动，同时也是社会主义市场经济大环境下，农民群众利用自身音乐文化资源传播致富求发展的一种创造，它对于促进“三农”工作，扩大音乐文化产业发展，保护民族民间文化，构建农村和谐社会，提供了一些积极的思路。
（一）开创分流农村富余劳动力、帮助农民脱贫致富的新路子，对农村经济结构调整具有启示意义
随着新农村生产力的发展，农村剩余劳动力越来越多。农民以传统民间艺术为基础，以家庭为单位，组织民间艺术表演团体在城乡巡回演出，并逐步形成艺术文化产业，走上一条发展民办文化产业实现脱贫致富的新路子。
据宝丰的赵庄乡文化站统计，在宝丰赵庄、商酒务等乡镇的农村，1998年仅魔术一项全乡收入达1000万元，人均800元，2000年上升到4000万元，2004年将近6000万元，早在1996年，赵庄乡就在全县实现了村村通公路和村村通电话的目标。不少从事民间艺术表演的家庭盖起了楼房，买了轿车，走上了富裕之路。
宝丰民间演出艺术的发展还带动了当地的服装、道具、音响、大棚、运输和广告设计等十多个产业的发展。据统计，这些相关产业每年可为当地农民创造产值700余万元。现在，宝丰县赵庄乡已经成为全国唯一初具规模的民间演出服装、道具、灯光音响服务市场，仅加工作坊达20多家。他们生产的魔术道具物美价廉，周边外省等地农民演出团体常到这里采购。
民间演艺团体的负责人赚到钱后，还在家乡投资发展工业、高效农业和服务业，加快了农村产业结构调整的步伐，促进了农村经济的发展。
在我国地少人多的农村，如何加快发展又不以破坏环境资源为代价，宝丰农民通过办文化来致富的做法，为农村发展提供了新思路。有专家说，“宝丰文化现象”是在农村经济结构调整中以非物质生产的方式分流农村富余人口的创举，为解决“三农”问题、增加农民收入找到了一条重要途径。
（二）艺术文化教育产业的文化价值
宝丰县民间音乐艺术文化产业的发展走过了一条艰难曲折的道路。起初，大多数的民间艺术表演团体依法经营，通过自己的辛勤劳动获得可观的经济效益，得到了社会的认可和称赞，但也有个别表演团体受利益驱动，上演一些格调低下的节目，造成了不良影响。在调查研究的基础上，变堵为疏，制订管理规范，加大宣传力度，搭建行业平台。通过举办培训班、研讨会、表演比赛等，进行正面引导。
特别是2003年5月，为防治“非典”大部分团体返乡，宝丰有关文化部门借这一有利时机，全面摸清了新农村民间演出团体数量和人员的情况，组织了“十大表演才艺标兵”“十大诚信演出标兵”和“十大守法表演标兵”的评选表彰活动，有效树立了新农村农民表演团体的楷模，促进了民间演出团体和民间文化产业健康发展。同时根据市场需求不断创作适应新农村农民喜爱的新节目，如：从木偶到小魔术、硬气功，再到现代魔术、综合歌舞等艺术表演形式。
宝丰县民间文化团体的演变发展过程揭示了民间文化产业发展的市场真谛，任何演出团体、企业既要在市场中求生存、求发展，又要接受政府的规范管理；既要满足人民群众多层次、多样化的精神文化需求，又要坚持健康有益的教育原则，演好戏。县政府对民间演出团体的管理立足于促进行业发展，既要加强对民间演出团体的规范和引导，又要注重对其关心和帮扶，做好服务，帮助演艺团体做大做强，对推进河南和全国文化产业的发展具有积极的借鉴意义。
（三）构建新农村和谐社会具有的教育价值
随着物质生活水平的提高，广大人民群众对精神文化的需求正在不断提高，开拓音乐艺术文化产业市场，对构建和谐社会具有一定的意义。目前音乐艺术文化产业，特别是演出业，很多集中于大城市，对农村和中小城镇的低端市场开发不够。宝丰民间艺术表演团体来源于农村，演出作品来源于传统和民间，又有时尚因素，符合农民喜欢的艺术样式，很适应农村和基层群众的文化需求，对填补低端文化市场的不足发挥了一定作用。
宝丰农民在办音乐艺术文化中，精神面貌发生了很大的变化。一些农民已有二十多年的办团经历，思想观念不断更新，走遍全国各地演出，达到见识开阔、谈吐不俗的水平。有的农民魔术演员技艺已达到国家演员水平。宝丰民间演出团体“忙时务农，闲时演出”的形式，又使农民有活干，有钱挣，提高了自身素质，促进了家庭和谐，改善了邻里关系，小偷小摸、打架斗殴、封建迷信、等现象明显减少，几乎没有上访事件，有的乡镇十多年来没有发生过刑事案件，社会治安状况明显好转。农民开始注重生活质量，关心社会事业和公益事业。在赵庄乡周营村、大黄村，依靠表演发家致富的农民自愿出钱修建村里道路，为县文化设施、修建学校捐款捐物。
抢救和保护民族民间文化遗产，特别是口头和非物质文化遗产，是贯彻科学教育发展观和艺术文化教育工作中的一项长期而艰巨的任务，在经济不太发达的农村，需进一步加强保护和开发本地民间传统艺术文化教育。
注释：
①《宝丰县志》中州古籍出版社河南 1987年3月第1版第56页
②《宝丰县志》中州古籍出版社河南 1987年3月第1版第103页
参考文献
一、 舞蹈与传统文化
舞蹈艺术是源于人们日常生活的，是生活场景的一种缩影，随着时代的变迁，依然紧随着人类的步伐，其中每一个舞蹈作品中都包含着一段故事以及丰富的文化蕴涵。舞蹈艺术与传统文化的本质赋予了舞蹈对传统文化的传播与发展的深远影响。
1.舞蹈是文化的组成部分
舞蹈的发展离不开自身蕴含的文化内涵，“文化”就是特定时间以及空间积累下来的精神产物，是人们生活经验的沉淀。中华五千年的历史文化沉淀出很多生活经验以及不同时期的价值观念。舞蹈艺术是人们肢体动作的行为表达，可以传达表演者内心的情感，并给观看者带来视觉上的享受，带来不一样的审美情趣，这种表达形式把人的价值观念、精神面貌以及心理情绪等整合成多重文化方式，通过肢体语言，规律性的动作表达，形成了具体的风格流程，就会形成舞蹈文化，并且代代相承，作为一种特殊文化被传承与发展下去。
舞蹈是初始的文化表现形式，以其生动的肢体动作表达更容易让观众感知，是最具情调的表达文化内涵方式之一，舞蹈作为传统文化重要的组成部分，现在的舞蹈文化经历了各个时代的考验，在传承与发展当中，其奥妙是既保存了历史文化内涵，又不断地推陈创新，无论经过多少时代的变迁以及民族大融合，舞蹈文化依然保存着其最基础、最具传承性质的特征。舞蹈艺术对传统文化的传播与发展，必将对舞蹈与文化是一种展现。
2.舞蹈艺术对传统文化内涵的外化
舞蹈艺术是一种集思想感情与生活内容为一身，通过舞蹈动作语言来表达的艺术形式，是肢体动作的配合，并且可以塑造人物内心世界的外在表现形式。以塑造舞蹈动作为基础，通红舞蹈作品中的情节与表演者内心的思想感情表达出特殊的文化内涵，以稳定的表现形式来传达中国传统文化的思想观念、价值观念、风俗礼仪以及道德品质等。舞蹈艺术对传统文化的传播发展，有些是生活化的，有的也是抽象化。舞蹈作为文化重要的组成方式，借助肢体动作表达，把抽象的、生活化的以及想象的等多重文化元素整合成具体的、有象征意义的舞蹈形式来表达，来体现我们对生命以及自然规律的认知以及传统文化的大力宣扬。无论是什么形态的舞蹈，都是由它的文化内涵来决定的，文化的差异也是舞蹈形式各异的重要原因。总之，舞蹈是一个不断积累形成的文化，由舞蹈这种外在表现形式来表达抽象的文化内涵。通过千百年的传统文化提炼出来的精华，以舞蹈艺术为依托，将五千年历史的中华民族文化展现出来。
二、 舞蹈文化的传播
舞蹈艺术是一种高于生活上升到生命层次的艺术，现代舞蹈已经成为了人们交流的一种方式，是人们表达生活状态以及感知世界的媒介，舞蹈的出现表现了各个民族生活方式的多样以及文化的丰富多彩，可直接观察到人们的物质需求以及精神面貌。
传统文化在社会实践以及发现过程中通常会形成新观念以及各种行为方式，在不同时期、不同地理位置都会有不同的表达方式，是人们社会实践的文明成果。中华民族是历史文明古国，传统文化表现的是不同历史时期人们的生产生活、道德精神，将传统文化与人们的生产生活紧密联系，上升到传统文化与社会整体的关系，文化涉及到社会的各个领域。
“传统”是一个十分内涵的词语，但不是一个凝固的概念，在文化的传承与发展中，也会被赋予新的定义。传统文化的发展进程中，需要不断的融入新的内容，还要吸收其他外来文化的精髓，这样让原本的传统文化生机勃勃，变得更健康，更能在历史的长廊里走下去。例如：唐朝时期的乐舞文化，自身具有唐朝特有的历史文化特色，但心胸开阔、气象博大，大胆的吸收以及融入外来西域舞蹈文化特色，传统文化融入异域特色，让其变得更适合传承与发展下去。这是一个更新的过程。这一过程的特点是缓慢、不知不觉的。这种一般不会与传统的文化相冲突。不存在破坏文化秩序。但这种对外来文化的包容精神，是值得后来者学习的，增加新的内容，传统才会变得更加充实，更具有学习与研究价值。舞蹈院校的舞蹈教育必须以传承与发扬中华民族传统文化为教学之根本，通过不断的融入新的教学内容，营造良好的教学氛围，在发扬传统文化的过程中培养出优秀的舞蹈人才以及创作更多优秀的舞蹈作品。让舞蹈文化的传播变得更加深远。一部好的舞蹈作品，创作者一定是结合自己的思想感情以及生活经历，一气呵成，创作出和谐统一的作品。既要立足于本民歌文化的传统，又要结合自己的思想感情，通过肢体语言去表达。展现出的艺术境界，给人最美的视觉感受。
三、 舞蹈艺术对传统文化的传播发展
1.现代舞蹈元素与传统舞蹈元素相结合
舞蹈艺术的发展十分悠久，近些年来，舞蹈艺术的一个发展方向就是在舞蹈作品创作过程中将现代舞蹈元素与传统舞蹈元素相结合，让传统的舞蹈呈现出现代舞蹈风格，产生截然不同的新舞蹈样式，这种新的表现形式很受关注，同时也更能传播发展传统文化。著名的舞蹈作品《欢腾》在表演时，舞蹈作品在藏族传统舞蹈的基础上，融入现代的构图、造型以及音乐等现代元素，这种表现形式耳目一新，带来强烈的视觉震撼。即使这个打破传统的作品颇受争议，但还是被很多人认可，在其他艺术门类中，也出现过很多这样的现象，如音乐作品中“女子十二乐坊”的混合元素获得了巨大的效果。所以，我们不得不承认，在经济全球化的今天，融合元素发展是不可避免的，这种融合与发展是观众所能接受的，它们会有自己的发展轨迹，并且崭露头角。
2.立足传统，展现民族个性
随着市场经济的不断发展，现代化的发展势头不可抵挡，传统的舞蹈形式已经不能满足于人民的需求，但无论市场化经济怎么冲击，我们传统舞蹈的根本都是立足于民族，传承和发扬传统文化，这一点无论什么时候都不可动摇的。俄国著名的文艺理论批评家别林斯基曾经说过，文学存在的意义都是民族精神的果实，文学的发展离不开民族精神以及民族凝聚力，这对于艺术也是一样的，艺术的发展不能离开传统文化，民族才是事物发展背后强大的动力，只有民族传统文化的不断发展，舞蹈作为传统文化的表现形式，才能更具有发展前途。在文化的发展中，我们应该要做到：要尊重以及保护传统文化的基础上，根据发展的需求来适当的增添不同的元素，为其发展注入新鲜的血液。把握舞蹈艺术发展的灵魂，紧跟时代的步伐，才能让文化有更广大的发展空间。例如：我国著名的舞蹈艺术家杨丽萍曾经创作的作品《云南印象》，作品全程给人带来美的感受，从中可以感受到中华民族原生态的美，这种民族个性使我们极度震撼。
3.舞蹈的文化气息
中华民族舞蹈的发展一向都是追寻与传统文化相结合的特点，在舞蹈过程保持着一种原生态的意蕴。原生态的舞蹈表现形式不拘泥于固定的舞蹈动作，而是大力追寻民族传统文化的内涵，从思想感情以及文化深度构思，不注重形，而注重于表达的意境，这和我们熟知的“太极拳”相似，这种舞蹈具有浓厚的文化底蕴，思想性极强，因此，更能够打动观众，融入其中，感受传统文化的魅力。舞蹈作品不一定非要走创新路线才能打动观众，借助浓厚的文化底?N其实更能打动观众。作品的文化根基，与文化之间的契合度，在这些基础上的创作，必将深受人们喜爱。用舞蹈艺术来阐释传统文化的内涵，传统文化会让观众具有较强的心灵归属感以及认知感。舞蹈艺术以我国浓厚的传统文化做支持，让文化渗透到舞蹈作品中，更能传承和发展我们优秀的传统文化。
艺术传播在新经济条件下发生了形式和手段的变化，同时文化产业的发展模式也有了显著的改变。艺术传播既是文化产业快速发展的必要条件之一，也是文化产业集群发展的内在需求。科技发展带来的网络传播成为艺术与文化产业之间的新媒介，而社交媒体和自媒体的兴起是艺术传播与文化产业互动的新平台。在艺术传播与文化产业互动中，文化产业为艺术传播提供了发展原动力，艺术传播是文化产业发展的推动力，而数字化艺术是两者互动的融合基础。
关键词：
艺术传播；文化产业；互动关系
一、艺术传播
艺术范畴极为广泛，其目的在于传播。将艺术作品传递给受众，包含了艺术信息、艺术传播者、艺术受传者和艺术传播媒介，这就是艺术传播。在各种艺术借助现代传媒传播过程中，原先艺术实现其经济价值的途径和方式都发生了很大变化，艺术的产业化多是借助现代传播技术的复制性来实现的，艺术的经济价值得以凸显。艺术品的复制和销售，借助技术复制性生产可以把艺术带入产业化模式。但不同艺术形式借助传播实现其产业化的途径和方式不同，因此，借助传播来研究艺术的产业化也有很大意义（王廷信，2009）。艺术传播搭建了艺术和产业之间的相连平台，促进了艺术与产业的有机结合，推动了文化产业的发展，同时也使得艺术传播发挥了有效的作用。
二、艺术传播的影响范围
自20世纪80年代初以来，文化产业已经发生了显著转变，在许多国家文化产业已经成为经济活动的中心。文化产业的集团公司不再是一个特定的文化产业专门化生产，如电影、出版、电视或记录，形成一个多样化的生产企业。在此背景下，数字化、互联网和移动电话已经成倍增加，受众更容易接受到文化内容的传播，就算是小规模的生产模式，也可以送达到大规模的消费者。信息技术企业与更多的文化企业相链接，微软、谷歌、苹果和亚马逊等已经成为像新闻集团、时代华纳和索尼等公司了解文化生产和消费的重要渠道（Hesmondhalgh，2013）。一般而言，艺术传播具有认识、审美和教育三个方面的价值，而艺术传播效果的影响因素主要有艺术传播讯息的内容和形式的内在因素，人的因素、来源因素、技术因素和环境因素等外在因素，因此，艺术在创作过程中更多地依赖传播（曾耀农、潘晶，2006）。从需求侧来讲，一方面，社会经济发展使得人们有了更多对文化休闲时间的追求。另一方面，艺术传播影响着艺术功能的转变，显示出时代性的特征，改变了文化产业功能的结构和转型。数字化的艺术传播方式改变了消费者对于艺术产品的消费模式，网上博物馆、活动美术馆等也跨越了区域限制可以完成审美和教育功能。从供给侧来看，艺术传播改变了艺术创作的形式和途径。众筹、众智和众包等方式改变了传统艺术的单一创作，比如被许多实践经验证明成功的电影或电视项目的众筹方式，可以更好地规避风险，以实现媒体融资。艺术传播过程有效利用众智的发展策略，可以减少文化产业过程中的市场失灵，特别是书籍、漫画、电影或电视的续集推广。在互联网和数字技术为基础的众包资金操作，可以创建特定的虚拟社交网络的文化资源提供者，实现创意和资源的衔接。艺术创作需要受到受众对于艺术信息和内容的选择，承担着消费偏好的不确定性。随着文化产业化进程，出版社、博物馆、电影院、音乐厅、艺术馆等艺术传播机构也发生了相应的改变，从创作到生产、到传播、到流通、到最后的消费环节，传播的功能发挥着越来越重要的作用。推动艺术传播功能的创意者或策划人运用经济手段将艺术文本创作者的成果传播给受众。新技术和新媒体的出现改变了艺术传播与产业化之间的互动关系，在时间和空间上的传播方式和传播效果出现了大众化趋势。在这种发展背景下，艺术传播的作用越来越重要。在艺术传播的过程中，与文化产业的发展形成一个互动的有机体系，推动艺术功能的发挥和文化产业的发展。
三、艺术传播与文化产业互动的前提条件
文本创作是文化产业的发展来源，而创作出来的作品，无论是哪一种表现形式，最终是传达到受众者，而文化产业的发展来源于艺术作品在社会中的扩散，应该形成的是“文化＋艺术＋传播＋产业”所形成的文化产业集聚群。近年来，文化产业的发展已经出现了空间集聚的现象，比如广东深圳的大芬油画村、北京的宋庄原创艺术区、湖南的动漫产业园区、上海的田子坊艺术区等等。艺术传播是文化产品扩散的有效手段，不同受众之间的信息交换关系决定了传播效果。当一个成功的艺术创意被应用到商业化过程之后，使得通过大众媒体或人际关系等传播渠道沟通了信息。大众传媒包括交流会、展览会和媒体推介会等，人际关系包括正式的合作者、行业协会，非正式的包括人才流动、媒体宣传等。一方面，这个创意由艺术工作者将自身的知识和经验创作为作品，在这个过程中，艺术生产者与同行进行交流和学习时，就以知识的形式在行业内传播。另一方面，当艺术进入产业化过程后，需要体现艺术产品的多元化价值，通过文化产品的销售和使用在消费市场上进行扩散。
1．艺术传播是文化产业快速持续发展的必要条件
文化产业发展中的核心角色是文本创作者，如音乐家、画家、作家、编剧、艺术家等，他们运用自己的技能，发挥自己的才华，进行艺术创作，而相关从业者将作品与现代科技或传统技艺相结合，并把文化元素融合到作品中，在不同的传播渠道中开拓不同的市场。文化产业发展的核心是继承和发扬传统文化，挖掘文化的使用价值，并将其与现代技术等相结合进行产业化运作。艺术传播不但为文化企业带来经济效益，同时也提升了企业的美誉度和知名度，是文化产业价值链的重要基础。文化产业的发展必须有文化元素相支撑。
2．艺术传播是文化产业集群经验和知识共享的内在需求
文化产业集群区别于其他产业的集群发展模式，更加依赖于艺术创作氛围的营造和艺术家之间的交流。文化产业的集群属于创新型，需要具有良好的工作创意环境，是一种非线性复式集群模式。艺术传播在特定的文化产业集群区域进行，从而促进艺术工作者之间的经验交流和知识共享，提升集群地区的产业优势。文化创造性的工作都会涉及到中心位置的集聚，该地区靠近其他的艺术家、雇主、作家和评论家等等，并在该领域的推动下向外发展。文化产业集群便于艺术家的培训和发展过程，像蒙马特、格林威治村和SOHO这样的视觉艺术集聚区就提供了有力的证据（Caves，2000）。在文化产业的目标消费市场中，艺术传播更好地辅助集智式创意设计和集群式规模生产，通过艺术传播的最大化影响力来形成文化产业集群的优势和知识共享。比如南京晨光1865创意产业园，随着城市经济发展重心的变化，这些工厂区原有的优势地位随着市场的变化而消失。在市场的影响之下，各种创意、艺术、动漫、时尚等产业相继选择并集聚在这里，原有的工厂也就变成了各种各样的艺术工作室、画廊、文化公司等文化艺术机构的办公地，逐步形成了文化创意空间集聚区。
3．网络传播是艺术与文化产业之间的新媒介
在“互联网＋”下的媒介融合，创新网络传播渠道形式，网络传播需要在各个环节创新，形成媒介创新的动力。传统媒介和新媒介的融合过程，体现了传播者和传播内容之间的融合，也表现在不同地区和行业中的传播发展，从而促进艺术产品的创新。在较低成本的优势下，互联网使内容所有者可以直接处理个别客户或群体。在艺术品消费市场的环境中，网络媒体的传播比其他传播模式更加立体化，比单向的互动关系更体现了网络传播的互动性、分享性和自由性，具有信息传播的广泛性。网络媒介传播应该承担着更好的作用，给大众提供更多的艺术知识，培养更好的鉴赏理念和更全面的收藏和交易平台。发挥网络传播在文化市场经济中的主要作用，需要构建文化产业集聚发展的公共服务体系。一方面加强公共艺术信息网络平台的共享，使文化产业政策、信息咨询以及后期服务可以更加高效地为文化企业提供服务。另一方面，加强、巩固技术和融资平台的建设，提供更多的技术和资金支持及保障，同时加大技术创新力度，努力提高技术水平，促进艺术传播效果的提升。
4．社交媒体创新艺术传播与文化产业互动的新平台
文化产业一个重要的发展特点就是参与式文化，媒体内容消费者以内容评价者、内容生产者和内容创造者的身份参与到媒体产品和服务中（Jenkins，2006）。参与式文化一个重要的因素就是新一代消费者从小就依赖于数字媒体体验和参与媒体创作的经验。此外，新一代人习惯于在网上分享他们的媒体创作和媒体经验。社交媒体网站已经为特定媒体的消费者创造了分享他们的媒体产品的评价的机会。事实上，一些商业网站（如亚马逊）在其服务产品中包含了消费者的评论和建议。同时，现在数字媒体制作工具和编辑使消费者更加积极地参与到创造中，并且贡献自己的内容作为替代或补充专业制作的媒体内容。分享类社交媒体平台和自媒体平台成为艺术传播和文化产业内容互动的重要平台。众筹作为互联网和数字技术为基础的资金活动来源，包括特定创作和虚拟社交网络的增长，为人们提供了文化生产资源（Luca，2014）。通常情况下，文化创业者在一个互联网基础上的众筹活动，通过资金网络平台，在社交媒体上分享和交流自己创造的艺术作品理念，使得第一时间内能够获得必要的资金支持，以完成相应的作品并推广给相关的人群。此外，为了获取市场力量，媒体行业进行了大量的并购行为，形成了新兴媒体融合环境，作为媒体和通信行业数字化结果，传播通过不同的平台媒体内容增加了可用性和可获得性。
四、艺术传播与文化产业互动的效果
在现代经济社会中，艺术传播与文化产业的互动效应慢慢显示出来。以电影产品为例，在文化产业链上从创作、前期制作、制作、后期制作到分销过程中，充分地利用信息，尤其获得市场竞争差异的信息，捕捉目标客户的特定需求，进行文化项目的运作跟踪和管理，通过艺术机构和团队进行协作和联络，收集市场偏好信息，利用各种传播媒介，最终将文化成品投放到市场。这样的互动效应发挥了艺术传播的最好作用，将文化产业链上的信息传递变得更加流畅，最终会带来文化产业社会价值和经济价值的同时实现。
1．文化产业为艺术传播提供了原动力
首先，“为艺术而艺术”若脱离了产业化发展的原动力，艺术就会失去持续性发展的作用力。艺术的商业性和大众性需要产业运作的平台。艺术产业化为艺术发展提供了动力，扩展了艺术传播的影响力，而不是简单地依赖于艺术家本身的传播影响（高尚学，2011）。在后现代社会中，文化消费对于社会经济发展起到了很大的推动作用，对文化品牌的植入发挥着推广作用。比如，好莱坞模式开发的电影没有地域限制，在世界范围内挖掘各个不同地区文化资源，形成文化产业的全球布局，并将表达美国精神文化元素的电影传播到世界文化市场（朱琰，2010）。我们所需要做的是形成自己的艺术形式，通过扩大和延伸文化产业链，串联产业链的相关传媒机构和文化企业，最大限度地跨界融合，为艺术创作提供良好的氛围，形成具有自身特色消费市场，将文化产品推广到国外市场。
2．艺术传播对文化产业发展的推动力
艺术与传播是相辅相成的，艺术传播在文化产业尤其艺术市场的培育和发展中具有十分重要的作用。艺术传播通过品牌效应塑造了文化企业形象，艺术传播中包含重要的文化特征，是文化产业化过程中不可缺少的一个环节。某种程度来说，艺术传播的过程可以增强艺术素养的形成，而艺术素养的形成可以建立长期的消费市场。艺术消费市场的不断扩大，可以促进艺术文化产业的发展：一方面，艺术传播促进了产业发展，增强了城市的活力。艺术传播促进了文化衍生品的开发，主要包括印有艺术作品的相关生活用品以及与艺术元素相结合的收藏品等，增加了产业附加值。艺术的传播可以促进艺术衍生品的开发和消费，同时促进商品市场的进一步繁荣。另一方面，艺术传播的认识和教育作用应受到社会的广泛关注，艺术传播的教育功能可以提升受传者的审美能力，传播优秀的艺术作品，构建良好的艺术环境，创造更和谐的社会环境。艺术传播提高了人文素质，集聚了人才，提升了城市吸引力。
3．数字化艺术是两者互动的融合基础
互联网及其相关的Web2．0进行通信，连接文化和商业，把核心内容放在商业交易平台进行展示、交流和销售。此外，最综合的网络聚合发展的数字平台，可以从各种来源收集和分布广泛的数字内容，包括内部和外部的资源。这些平台开发的应用编程接口提供方便的平台，允许数字内容供应商和买家各自交易。数字化艺术借助于科学技术的推动，具备了艺术作品制作的数字化和传播过程的数字化，艺术传播过程中信息传递更加灵活和快捷，网络艺术成为一种新的模式，突破了以往艺术传播的封闭性，推动了艺术传播和文化产业互动发展的形成。此外，相比过去的传播模式，储存便宜的数字技术的扩散和访问以及微小市场定位的传播数字媒体产品的成本显著降低。这种所谓的长尾方案认为，所有的文化艺术项目，都可以产生一些市场回报，因为它们具有精准定位的市场能力，直接向专业观众传达信息，形成数字化共享的创新媒体融合的模式。
五、结语
艺术传播与文化产业的互动发展是一个有机整体，现代经济的快速发展带动了文化产业的飞速发展，也推动了传播方式的多样化发展。艺术传播带动了社会经济产业结构的变动，传达了人民精神生活水平的需求。在“文化＋”的带动下，融合发展成为新的发展趋势，科技变革带来艺术传播形式和手段不断更新和改善，产业化发展使得艺术的经济价值得到最大化凸显，艺术传播也推动了文化产业的集群发展。艺术传播与文化产业的互动发展日益明显。通过这种互动关系，文化产业凸显着社会价值和精神价值共同作用的影响力，艺术本身的传播特征得到发挥。在区域经济的发展过程中，两者的互动作用集聚了艺术人才，提升了城市文化品牌，推动了产业发展，在城市建设中发挥着不可替代的积极作用。与此同时，政府也应该在文化产业快速发展的背景下，根据地方的实际发展需要和发展条件，规划出推动文化产业空间区域，制定引导产业集聚和引导企业进驻的优惠政策，制定有效的公共市场政策，发挥艺术传播新趋势变化下的最大化作用。
作者：周锦 王廷信 单位：东南大学艺术学院
参考文献：
1．蒋勋著：《艺术概论》，生活•读书•新知三联书店2000年版。
2．王廷信：《为何要研究艺术传播学》，《艺术学界》2009年第2辑。
3．施旭升主编：《中外艺术关键词》，江苏人民出版社2009年版。
论文摘要：文学艺术通过影视传播，不但使传统艺术被广泛接受，获得创新发展的契机，而且还能弘扬文化，开拓文化全球化背景下的公众精神空间，重建现代人文传统。金庸小说的侠义精神和深刻的人性光辉，又因影视艺术的科技特征，获得更为持久的生命力。影视改编使金庸渲染的文化思想、艺术氛围成为当前重要的精神生活的组成部分，金庸影视剧也同时成为一种公众艺术。金庸小说影视剧改编，已经不单是一般意义上的商业性艺术形式转换，而具有振兴民族文化的战略意义。
从的发明到现在，一百多年，人类借助影视形象表达思想、情感，获得愉悦，也已经百年。电影从19世纪末传入我国不久，出现的第一部真正意义上的影片《定军山》就是对京剧《定军山》片断的影视改编。一部中国传统舞台艺术从此可以脱离时空限制，得以更广泛的传播。此后，随着影视业的蓬勃发展，到今天，人们通过视听接受文化信息，借助影视传播艺术，已经成为当前一种文化生存状态和人们日常生活方式。传统艺术形式经过影视传播产生了广泛而深远的文化意义，金庸小说的影视改编可谓典型的范例。
一、传统艺术被获得创新发展的契机
我们知道，一些传统的艺术形式随着时代的发展，其生存都已经发生了危机，特别是传统艺术地方性很强，没有快捷的传播手段，一些悠久而又优秀的民族艺术不但不为人知，大有自生自灭的趋势。这里不单是一个借助影视会很有效地传播的问题，而是把传统艺术形式与现代科技密切结合，促成一种新的艺术创造过程，从而寻找传统艺术焕发新生的立足点，做到艺术形式和艺术观念的更新换代、美感特征和价值标准的与时俱进，真正以“拿来主义”的文化发展原则，对传统作出突破和创新。 再拿小说创作来说，它是文字抒写的作品，而“作为动态影像的艺术，电影能够给受众带来比文学强烈得多的直观快感。因此，当电影不再谋求基于自身形式特质的自主性，并进入传统上为文学独占的表征领域的时候，它就带来了一场意义深远的艺术革命。在这场革命中，电影以其逼真性对于艺术的规则进行了重新的定义，在资本的协同作用下，作为艺术场域的后来居上者，它迫使文学走向边缘。在此语境压力下，文学家能够选择的策略是或者俯首称臣，沦为电影文学脚本的文学师，或者以电影的叙事为模仿对象，企图接受电影的招安，或者以种种或叙事实验企图突出重围，却不幸跌入无人喝彩的寂寞沙场”。也许这种看法还有争议，但起码在多元艺术形式共存的文化生态中，影视艺术的发展速度日益呈现出人类文明加速发展的特征，文字作品表达手法的进步和更新相对而言并不显著，所以小说在当前和未来文化语境下，是经典艺术形式也是传统的艺术形式。那么，与影视传播相结合，从而获得更广泛的接受群体，最大限度地实现其文化价值也是发展创新的必然选择。
金庸小说历时半个世纪的阅读接受，造成了奇异的阅读景观，是任何作家的作品所不能与其比肩的。从小说与影视剧互动情况看，金庸小说改编的影视剧收视率不会低于小说读者数量。十多年前，有人做过，金庸小说“自出版36册一套的单行本以来，到1994年止，正式印刷发行的已达4000万套以上。如果一册书有五人读过，那么读者就达两亿。必须注意的是，金庸小说无论在还是在中国大陆，都有许多盗印本。这些盗印总数，可能不在正式出版数以下”。由此我们可以推知，目前，看过影视作品的观众数量按1994年小说读者的两倍计算，可以说从影视作品知道郭靖、黄蓉、乔峰、小龙女等生动鲜明的影视形象，知道“路见不平，拔刀相助”的侠义精神的观众数量不会在四亿之下。伴随着广泛的传播，人们对金庸小说创造性的“误读”，也充分体现在改编、演出、产品制作过程、观众接受中，对原著精神内涵和艺术思想的进一步丰富发展，已经成为集体创造的文化景观。
二、弘扬，开拓全球化背景下的公众精神空间
人类的生存空间由物质生存空间和精神生存空间构成。人们对的追求，所创造的愉悦空间，以特有的审美感染力，最容易成为超越时空和民族界限的共同的精神生活领域。金庸小说的侠义精神和深刻的人性光辉，在当代公众精神生活中，既有针砭时弊、匡正风俗、重塑灵魂的精神力量，又因影视艺术的科技特征，获得更为持久的生命力。影视改编使金庸渲染的文化思想、艺术氛围成为当前重要的精神生活的组成部分，金庸影视剧也同时成为一种公共艺术。“就其实质而言，公共艺术的最终目的并不是要体现艺术家所创造的艺术风格和样式以及形成的艺术思想，而是体现一种群体性的精神空间，是人类改造自身生存的一种外在表现形式。在每一个特定的地域中，特定的文化决定着特定的公共艺术特质，同时，特定的公共艺术也直接或间接地影响特定的艺术观念和审美模式。因此，可以说，我们从艺术的角度来认真地思考公共环境问题，是人类改善生存状态、延续人类文明发展过程中所面对的一个重要问题。”这也许是金庸小说影视改编的核心价值，也是深远的意义所在。所以，人们并不顾忌改编对原著思想与艺术有机性的解构，而继续改编，观众尽管对改编产生了诸多不如意，但难舍银幕上那惩恶扬善的快事，难舍那侠义精神和美好人性给予心灵的启迪和慰藉。从而，在观影的期待、焦虑、振奋和争论中，传达着公众的理念，选择着一种符合当前历史文化生存所需的艺术观念和审美模式，进而达到一种和谐的人文生存环境的形成。
目前，公认好莱坞影视业居世界影视业之最，而能与之抗衡的两类影视作品，一是印度的歌舞片，然后就是中国的武侠片。如果说金庸小说由于浓厚，的民族化色彩鲜明，对其他民族来说接受相对比较困难些，那么金庸影视作品以其直观性、真实现场性，正在随中国武侠片的走向世界，逐步产生了国际影响。例如，日本NECO台2006年用了一年多时间，每周两集的速度播出了大陆版《射雕英雄传》、《天龙八部》和《笑傲江湖》，并发行DVD，一批日本金庸武侠迷诞生了。而此前，金庸小说在日本陆续出版的历史已经有10年之久，也没有产生如此被接受的盛况。在相同的现代影视技术条件下，民族之间的文化艺术更容易沟通、互补，彼此弘扬。
在当今，全球化趋势愈演愈烈，以先进的科技手段为辅助，扮演着主导文化理念和价值取向，逐步形成以其为中心的全球化，一种文化侵略的态势给民族文化发展造成威胁。民族传统文化思想和古典长期孕育的艺术思想，在当代优秀的文学作品中有丰富的渗透和体现，具有永恒的思想价值和艺术价值．传承和发扬必将与现代先进的技术相结合，创造出新的具有民族特色、内涵新颖深刻的艺术新品，才能将民族文化理念不断扩展和延伸，使传统艺术获得新生，构建新的与全球化接轨的公共艺术空间。在此，金庸小说影视剧改编，已经不单是一般意义上的商业性艺术形式转换，而具有振兴民族文化的战略意义。
三、重建现代人文传统．促进影视艺术长足发展
“相对而言，中国的致命弊端，在于一些电影人对电影的技艺或许驾轻就熟，但对电影的人文维度即人类的自我认知水准则多半懵懂无知。最差的中国电影，仍然停留在对电影人物的神圣化与妖魔化的两极化认知状态，即停留在原始思维状态或者说停留在儿童认知的水准线上。好人与坏人，善良与邪恶，总是一目了然。近年来的中国电影虽然大有改观，但总体上对人性的了解即人类的自我认知水准依旧十分有限。一些水准较低的电影中人物虽非过去式的红脸和白脸截然相对，但却仍然有许多人物不做人事、不通人情，甚至也不说人话。”传统文学中的“载道”思想，文学思潮中长期的意识形态干扰，文学史构建过程中关于“人性论”的一次次批判，于是艺术作品对人性内涵的揭示禁忌颇多，对人性的普遍性视而不见，期间，极左电影也推波助澜，所形成的艺术价值判断中忽视个体存在的思维定式，很难在短期内彻底改变。长期以来，影视形象塑造缺乏人格独立意识和主动性，影视制作仍然是一种思想观念的传声筒。所以，苦心经营的影视作品与眩人视听的影视科技的发展不能相适应，影视艺术审美空间中的人文精神并没有得以张扬。
上已有述，民俗有传播的天性。作为民俗文化的一种表现形式，民俗艺术的传承与发展都是在传播过程中进行的。在前现代社会，文化艺术的传承往往以口头语言、日常行为、实物展现的方式一代代地传承下来，如此这般，便形成了民俗文化艺术传承的一般形式。譬如民间手工艺的传承、民间戏曲的传播，以及人们宗教舞蹈礼仪的传播等等。由此可见，民俗艺术的民间传播主要有口耳相传、行为示范和实物传播三种方式，这三种方式是传统的乡土社会中民众之间实现民俗艺术传承、传播的主要方式。
1.口耳相传
远古时期，笔、墨、纸、砚等书写传播工具都还没有发明，人们要把一些宝贵的生活生存经验世代传下去，就用的口耳相传方式。当然，最主要原因还在这里，民俗文化艺术一般属于下层人民，即使在笔、墨、纸、砚都发明之后，由于不识字以及笔墨纸砚材料的昂贵，人民还是选择口耳相传的形式。可以说，口耳相传是中国民俗艺术传播的重要形式。很多民间传说、民间故事、民间神话，以及由此兴起的说唱艺术等都是通过口耳相传形式传播的。
2.行为示范
民间艺术传承，有很多缺少文字记载，是人们通过日积月累的艺术经验形成。这种类型的民俗艺术传承主要靠行为示范。观察民俗艺术表演者或示范者演示的行为，其一招一式都会在观看者心中留下印象，经过长期的示范学习，便会强化这种行为经验的印象，慢慢体悟其中的技巧、经验。行为示范的传播方式适于学习某一种技能或行为，如说唱、皮影戏、宗教舞蹈等。
3.实物传播
实物传播就是用历史留存的具体的民间艺术物品来传播信息。对于很多民间艺术形式，口耳相传的传播方式容易出现错讹，有时也出现传承的断裂。很多有经验的人已经很难寻找，我们只有通过对实物进行研究学习。如微雕、蜡染、烙画等民间手工艺绝活，倘若失去明显的人际传承，但尚有些许民间手工艺品实物留存。借助留存的实物，我们也能够细心研究，将其继续传承发扬。在传统社会里，民间艺术以口头传唱、行为示范、实物传播的方式不断传播和扩散，生生不息。无论是口耳相传、行为示范还是实物传播，民俗艺术的传播最终是以人为传播媒介的动态传播。尽管民俗艺术的传播方式也经历了一个由简单到复杂的动态传播过程，但随着现代社会的来临，欧美艺术形式的传进借助现代大众传媒方式，以高速普及的方式在民众生活中推广开来，民俗艺术的生存空间受到前所未有的冲击。而口耳相传、行为示范、事物传播的传统传播方式也已经显示出不适应的状态。社会在进步，民俗艺术的传播方式也在发生着一些适应性的变化。随着社会风俗的演进发展，人们的思想观念也在逐渐变化，一代又一代的青年人的生活已经不同于自己的父辈，他们对于早先民俗已经没有了以前的那种认同。靠民间艺人或民间说唱人口耳传承的某一民俗传说、民间表演艺术，或者在民间流传的手工艺绝活，倘若失去了对年轻一代人的吸引力，没有人愿意去学这种民俗艺术，也就使得艺术传承的脉络断裂，久而久之也就失传了。
二、民俗传播与产业化的推动力
作为中国历史文化的一部分，民俗文化艺术长期以来被赋予了意识形态的色彩。人们对民俗文化艺术中所内蕴的商品属性以及其产业开发的价值并没有很深的认识。由此一来，中国大多的民俗艺术资源只能被封存于历史文化遗产的框架之内，并不能像其他事物一样进入产业化的市场运作视野。而在今天这样一个各种文化艺术并立竞进的时代，民俗艺术想要重新焕发自己的生命力与传播力，就应该充分利用民俗艺术产业化发展的机遇，拥抱现代传媒技术和产业化存在的发展路径，才能适应社会的发展。需要说明的是，民俗艺术的产业发展路径并非将民俗艺术简单地纳入经济发展轨道，它讲求的是创意生产，乃是以现代媒介技术为支撑，能够运用个体天才的想象力、独特的创意和先进的设计手段，使民俗艺术完成自身“化腐朽为神奇”“从遗忘和遮蔽中走向澄明和在场”的“化蝶”之旅，把抽象的文化直接转化为具有经济价值，能够产生经济效益的产业。
产业化的发展路径极大地推动了民俗艺术的现代传播。因为文化产业的本质要求是以文化特征为内涵，走市场化运作的文化创意传播的发展模式。现代传媒技术的发展为文化产业提供了足够的传播动力，能够大量借助报纸、广播、电影、电视、网络等手段，进行宣传推广。民俗艺术不单单能作为文化产品通过传媒进行推销，而且民俗艺术本身也能制作成传媒产品，尤其是影像产品。传统民俗艺术通过影像的方式进行传播，激活了我们的视觉，有着难以言说的美丽，使得抽象文化具象化，而且传统的口耳相传、行为示范、实物传播等传播方式在现代以一种融合更新的传播方式出现。从口耳相传到文字印刷传播，再到影像传播、网络传播，民俗艺术想要在现代传播，就需要利用现代化的手段来自我调适。正基于这样的认识，有学者大声呼吁:“在大众传播时代，利用现代传播手段，更好地保护、传承、传播民族民间文化，发掘利用宝贵的民族文化资源，推进民族文化产业的发展，这是中国传播学界和民间文化学界共同面临的一个具有理论意义和实践价值的重大课题。”
当然，对民俗艺术而言，产业化的发展路径与传播方式同样面临着各种各样的问题。文化搭台，经济唱戏，这种流行的方式在促进传统民俗文化发展的同时，有时也会伤及传统民俗艺术。需要注意的是，文化产业追求的是一种文化创意生产的路径，其要义在于激活文化遗产，同时尽量在保有人类文化符号的自然、历史、古建筑和生活方式不被涂抹或破坏的情况下进行。但理想归理想，现实并非总是按理想而行。令人神伤的是，联合国教科文组织给定“文化产业”涵义却是完全按工业标准而设定的:“文化产业就是按照工业标准，生产、再生产、储存以及分配文化产品和服务的一系列活动。”
对艺术文化传播向度变动述评
当代艺术文化传播向度转变的原因探析 对当代艺术文化传播向度转变的批判 结语
一段时间以来,一首名叫《江南style》的流行歌曲风靡世界,一个“小腹便便”的韩国小资跳着马式舞步,唱着对美女与物质的渴望,出现在人们面前。这首歌之所以风靡,在于它唱出了16至35岁都市男性的 对艺术文化传播向度变动述评 对艺术文化传播向度变动述评 ：艺术试论 美的追求与人的解放 我对美学方法、学科定位及审美价
一、设计艺术的社会文化属性
人类社会具有群体活动特性，但同时人类的进步又不断彰显个体的相对自由与独立。在论及设计艺术的社会文化属性时，不能无视人类社会这种群体性和个体性相互并存的特点。设计艺术传播的社会文化属性研究对象应包括两个方面：
1.相对独立的个体空间
设计艺术具有显在的公共属性，在设计艺术公共属性下讲独立的个体空间并不专指完全排他的个性需求，而是指设计艺术商品最终的实现方式是落属于个体，而商品的设计销售对象仍然为大众，仍然具有现代商品生产的一般特征，即生产的规模化，市场流通的批量化。独立个体需求首先自然是基本实用的生活用品，即基本需求。广义上任何的商品都可以被视为设计艺术品，因此也可以说设计艺术涉及我们生活的方方面面，哪怕是像油盐柴米这样的基本日常生活必需品。是商品就需要流通，要流通就需要包装，要包装就涉及设计，这说明设计之于生活的紧密关系。人类社会生活的个体空间还在于其功能上抵御风寒的居室和基本的服装需求等。这些应该说都是最基本的生活需求，在这个需求层面上设计的作为和发挥空间不大。在温饱和生存问题解决之后，个体空间的提升需求，则为设计艺术留下了无限发展的空间。可以说经济的发展带动了消费，消费促成了设计的提升，设计反过来又会促进更加多的消费。设计艺术服务于独立个体的市场空间无限，个体需求具有旺盛的潜力。在这块市场上，已经不再是简单的设计满足市场需求，而是设计推动和引领市场消费。在服饰服装箱包配饰、日用家居设施设备、家居装饰装修、移动通讯方式、交通出行等方面，伴随社会发展，文化变迁和流行元素的更迭，设计艺术的社会文化属性会更加凸显。
当前，需要注意到的一个重要市场变化，就是随着个性化需求的不断增长，随着第三产业规模的不断扩大，加之信息科技发展的有力支持，规模化、批量化的市场形态正在动摇和改变，小量化、专属化、精品化正成为市场的一股新潮流。理论上任何商品都有可能成为一件世界唯一品，这将大大提高商品的艺术品性，最大限度地满足消费者的个性需求。这种发展可能导致设计艺术公共属性的模糊，导致商品的独占性升高，世界从此将变得更加丰富多采。
2.包容开放的公共空间
如果个体空间部分地反映了社会文化属性，那么公共空间则承载了更多的社会文化职能，集中体现了社会集体意志。从一座城市到整个国家，公路、铁路、桥梁、地面交通、地下交通等关系民生的基础建设是公众的基本需求。设计艺术广泛参与了基础建设的设计，为公众的基本需求做出了自己的贡献，是设计服务于社会的内容之一。在民生基本需求得到满足，财政收入稳步提升后，公共空间品质的提升需求就提到建设日程上来了。近年来，我国各地的城市公共设施建设取得了不少成绩，滨江公园、亲水平台、游园步道等公共休闲娱乐聚会场地；博物馆、美术馆、科技馆、文化艺术活动中心等场馆建设，为各地市民营造了良好的休闲场地，市政形象为之改观，旅游资源逐次丰富。但也应该看到，建设过程中不顾客观实际片面追逐官员政绩，罔顾民生需求的形象工程、亮化工程，也造成了巨大的财政负担和资源浪费。我们经常可以看到某些城市绿化广场、公共休闲区域建了拆，拆了建，几经折腾；而市政管网建设的缺乏系统各自为政，也常常是将新建的道路频频开肠破肚，严重地破坏了行政形象。在一些城市亮化工程中，由于缺乏现场体验设计导致严重设计缺陷，违背了设计服务于人的根本原则。如长沙岳麓山景区建设及湘江两岸的亮化工程，整体来说无疑是一项民心工程，它一方面提升了景区的整体形象，打造了一个旅游亮点；另一方面也为普通市民提供了一个休憩的去处。然而，密集布置于地面向上投射的植物景观灯，远看的确亮丽，但却忽略了湘江两岸和橘子洲上的游人感受，在强烈底光照射下，步行经过的人们很难有舒适感。要知道，修建景区的目的就是为游客服务的，这个失败的灯光设计给游人以极其不良的游园体验。此外，湘江两岸的亮化工程将湘江西岸的天马山、凤凰山、岳麓山的山体进行了大范围的灯光布置，笔直认为这是灯光设计艺术的又一败笔，它不仅破坏了原本美丽自然的静谧山色，而且给人一种土豪般炫耀消费的强烈印象。
通过上述分析，我们不难发现，设计艺术具有明显的社会溶剂特征，与社会具有文化的无缝依附和渗透关系，其内涵要义可以概括为如下五点：
其一，规范社会秩序。以公共产品和标识标志设计对人们的行为规范为例，如果这一系统缺乏或者不够完善，就需要另一套系统补充，如运用语言文字进行规范。显然，图形图像在规范公共行为上有着天然的易读优势。
其二，提高社会共识。成功的涉及公共领域的设计艺术本来就是社会共识的结果，如男女洗手间标志的图形识别；人员集中公共区域的分流导向标识等，有着广泛的社会共识度。
其三，增加社会集体的审美品鉴力。因为设计艺术对生活的深入渗透，从一个指路标牌到一幢摩天大楼，不论是个人生活还是社会公众生活都留下了它的痕迹，使得社会对于实用公共艺术设计有了直观认知，社会集体的审美能力得到整体提升。
其四，广泛参与的公共设计品评。公共设计的消费对象是所有参与者，任何消费者都可以对消费对象――公共设计进行评论，这时人人都是艺术家，人人都是品评师，品评者的学识水平、文化偏好、个性禀赋各有不同，消费批评的泛化成为现实。
其五，传播流通是设计艺术价值实现的必要条件。
二、设计艺术传播体系的理论构成
从传播学的角度来看，任何信息都需要传播才有其存在价值，而古往今来，文化艺术的传播都要借助于一定的媒材，视觉艺术发展史更清晰地凸显出，传播媒体变化的轨迹昭示着艺术发展的历史进程，甚至决定了艺术的历史面目。因此，以现代传播学的视角来审视和研究设计艺术，是理论建构的需要，对于深化W科认知具有积极意义。根据信源、信道和信宿这三个信息传播的环节要素，结合设计艺术的特征和传播实现方式，在理论体系构建上首先要研究设计艺术本体的结构特质、类别特征和美学特征，即将设计艺术本体作为传播信源的研究对象。
其次，设计艺术种类繁多、方法手段无数，尤其是在当今的网络电子信息媒体时代，其复杂程度更是难以想象。依据一定的原则，运用适合的方法将设计艺术进行归类，以研究解决设计艺术消费的实现途径、流通介质和流通渠道方式，在理论上廓清设计艺术传播的信道基础。
再次，作为一种为公众提供服务的消费，设计艺术的消费者即目标受众是传播的最终目标，也是传播流程的重要环节和设计艺术传播实现的关键所在。“有多少个读者就有多少个哈姆雷特”，而有多少个消费者就有多少个设计需求。作为服务，设计艺术面对消费者评判时，一种新的设计方案可能随时出现，一种新的设计思想可能就在生产消费互动中产生。因此，对于传播信宿对象的研究，是设计艺术传播体系理论建构的结构性一环。
此外，设计艺术传播实现途径研究的基本思路，即设计艺术传播体系研究在理论建构和方法论证的同时，可以设计拟定几个有代表性的公共设计艺术产品为研究对象，对于它们的公共面貌状态、现实表现以及社会影响进行调查分析和评估，这是相关研究的实践论基础，同时也可以为理论研究提供数据支持，使设计艺术传播研究理论化、体系化。
三、设计艺术的传播路径
与许多其它艺术形式相似，设计艺术的价值实现同样需要传播，没有流通传播的设计艺术是没有实现艺术功能的“库存品”。当然，流通传播的范围有宽有窄，影响有大有小，形式有实有虚，其传播路径具有广泛多样性。
其一，从起居日用到宏大工程，设计艺术无所不在。生活中人们或主动或被动，接收着各类经过设计的日用品、建筑体和设施设备信息，由于起居日用与宏大工程分别涉及物与人的关系、社会文化价值的全然差异，设计艺术的传播影响力也全然不同。
其二，从社会思潮到独立思想，流行文化传播对生活的影响日益加深。以文化衫的出现与流行为例，它不仅让我们观察到设计艺术传播路径的丰富性，更是一扇观察社会思想文化与个性表达的窗口。服饰服装从诞生之始仅有的遮体避寒功能，到后来逐渐演变为审美追求和地位象征，到现在它俨然已经成为思想文化的载体。
其三，从机构酝酿到社会渲染，社会的有机链接导致设计艺术传播的系统性。设计机构向社会提供设计服务，接受社会的评判，社会对设计的舆论反馈促进设计的不断进步。所以设计传播不再是从设计到消费的单向流动，具有从设计到消费，从消费到设计的双向流动性。社会观念的进步发展促使设计艺术将服务终极目标锁定于人，如公共休闲空间设计的优劣，不再看它的规模大小，也不看它的材料贵贱，而看它的功能设计是否满足公众需要；看它的设计是否人性化。
其四，从信息数字化技术到虚拟性、实时性、交互性的鞑ァR贫智能设备的通讯传播技术对于当代社会生活的影响无疑是最为巨大而深刻的，随处可见的低头族，让人与人之间面对面交流变得尴尬，人们深陷智能移动设备之中欲罢不能，更有一些深度“患者”在驾驶机动车辆时仍沉迷其中，给社会公共安全带来极大的隐患。当然，对于智能移动设备潜藏着的巨大商业机遇和设计艺术传播手段方式面临的巨大变化，相关业者必须抱持积极的态度予以应对。
其五，从后信息数字化的构想到信息感官化传播。后信息时代的标志一是信息传播的感官化；二是物质产品的数字化传送、接收与再生成，这是一项听起来令人颇为吃惊的技术景象，但事实上这个技术思维的雏形早已应用在现实生活中，如文件材料、设计图纸等数字化信息的传送、接收和打印。这一技术进一步发展的可能就是将现实的物质形态数字化，将数字化了的物质形态进行跨空间传送、接收并生成，从而形成物流的数字化。更有甚者，像人这样的复杂生物体，都可以进行这样一个数字化、传输、接收、生成，从而实现人的时空穿越。
综上所述，设计艺术对于社会的深度介入使其肩负着厚重的社会职责和文化使命，因此，无论是服务于个体还是服务于公众，也无论是商业服务还是公益服务，从长远计，其社会效益始终应该置于第一位置。而运用设计艺术的形式语言，对消费者进行积极的审美引领、人性观照、情感疏解、价值引导，是设计艺术工作者应有的职业素养和应尽的社会义务。
注释：
①王健荣：《论设计艺术的公共属性》，《艺海》2016年第11期。
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