引言
婚姻是人类社会共有的制度之一。从古至今，婚姻对于任何人都是至关重要的。因此几乎在每一种社会文化中，都有举办婚礼的习俗。但是，婚礼的形式却随着人类社会的进展不断地发生着变化，不过万变不离其宗，本文将试从四个方面来比较中西婚俗差异，同时进行婚俗差异原因的深层探究，使我们也对中西文化有一个基本的了解。更重要的是人们可以透过纷繁绚丽的婚俗，更清楚地认识人类社会历史，探索人类社会发展的基本规律。
一.中西传统婚俗礼仪的差异
（一） 传统婚礼仪式 （traditional wedding ceremony）
古代中国，婚礼的准备过程是极其复杂的，有特定的步骤，称之为“三书六礼”。 所谓“三书”，就是指聘书、礼书、迎亲书。（聘书：订亲之书，男女双方正式缔结婚约。纳吉（过文定）时用。礼书：过礼之书，即礼物清单，详尽列明礼物种类及数量。纳征（过大礼）时用。迎亲书：迎娶新娘之书。结婚当日（亲迎）接新娘过门时用。）而“六礼”是指纳彩、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎。（纳采：古时婚礼之首，属意女方时，延请媒人作谋，谓之纳彩，今称「提亲。问名：男方探问女方之姓名及生日时辰，以卜吉兆，谓之问名，今称「合八字。纳吉：问名若属吉兆，遣媒人致赠薄礼，谓之纳吉，今称「过文定或「小定。纳征：奉送礼金、礼饼、礼物及祭品等，即正式送聘礼，谓纳征，今称「过大礼。请期：由男家请算命先生择日，谓之请期，又称「乞日、今称 「择日。亲迎：新郎乘礼车，赴女家迎接新娘，谓之亲迎。）通过“三书六礼”我们可以略窥一斑，中国古代婚礼的准备过程非常复杂、繁琐，十分注重礼节，每一步都有具体的要求。在整个过程中，从“纳彩”到“亲迎”，都由双方父母安排，最后也由父母决定是否能够结婚。同时，在婚礼进行时也有一定的顺序，按一般的情况，在整个婚礼过程中有：祭祖、出发、燃炮、等待新郎、讨喜、拜别、出门、礼车、掷扇、燃炮、摸橘子、牵新娘、喜宴、送客、闹洞房、三朝回门。
在古代的西方社会，结婚仪式的步骤是固定的、不能更改。如，新郎新娘及其父母、亲朋好友、男女傧相要按时到达教堂。新郎和男傧相站在教堂的前部、神父左侧的位置等。整个婚礼过程严肃、庄重。送交新娘是宗教婚礼本文由收集整理仪式上的一个重要项目。新娘的父亲护送女儿走向教堂圣坛的台阶，在送交仪式上，新娘父亲将女儿的右手递给牧师，牧师再将新娘的手递给新郎。如果新娘的父亲已去世，就由一位男性亲属来代替，在牧师的见证下许下爱的誓言。相比而言，传统的西方婚礼的准备就简单的多，也更为浪漫，通常由四个步骤来完成。双方面见家长然后到政府登记，通知亲友，以及准备婚礼的有关事宜。当然，这四步骤并不像传统的中国婚礼要求的那样严格，可以根据具体情况而定。
（二）婚礼地点（wedding location）
对于我们中国人来说，婚礼要办的隆重热闹，邀请众多的亲戚朋友，所以婚礼举行的地点一般都选在交通方便、空间宽敞的院落或酒店。
西方婚礼突出庄重和圣洁，婚礼一般都是在教堂（church）或其他较为安静的地方举行，婚礼井井有条，但是相对来说就不如中国婚礼那么热闹。
（三）婚礼服饰（wedding dress）
在中国，红色象征着喜庆、幸福，因此在中国传统的婚礼仪式上，新娘一般都穿红色的礼服。家里到处都贴有红色的喜字，新人身上佩戴红花，新房里的物品也大都是红色。典型的中国传统婚礼服饰为凤冠霞帔（a chaplet and official robes ）、状元服 。现在由于受到西方婚礼习俗的影响，越来越多的中国人也接受了白色婚纱（wedding veil ）。但是新娘一般都是在迎娶的时候和婚宴开始的时候穿白色的婚纱，之后就会换上红色或是其他比较喜庆的颜色的礼服。
西方的婚礼的主色调是白色。在西方婚礼中，新娘一般都会一直穿着白色的婚纱，代表圣洁和忠贞。新娘的捧花、周围环境的装饰都是以白色为基调的。在西方传统的婚礼服饰中，白色是最常用的颜色。从罗马时代起，白色就象征着快乐、喜庆。如：美国人的婚礼可概括为“旧、新、借、蓝”（something old， something new， something borrowed and something blue）。“旧”指新娘头上的白纱必须是母亲用过的旧纱，表示不忘父母的养育之恩。“新”指新娘的白色婚礼服必须是新的，它是纯洁童贞的象征，也标志新娘将开始新的生活。“借”指新娘手里拿的手帕必须是从女朋友那儿借来的，表示不忘朋友的友谊之情。“蓝”指新娘身上披的缎带必须是蓝色的，表示新娘对爱情的忠贞之情。
（四）婚宴（wedding banquet）
中西方的婚宴也有很大不同。在中国，一般都在婚宴所在地举办结婚典礼。传统的婚宴的酒席是一场非常盛大、隆重的宴席，通常在中午举行，持续三天。另外还设有一些余兴节目。对于新郎的父母而言，更是要宴请其所有的亲朋。宴席上，人们只是吃、喝、聊天，饭后各自回家。
在西方国家，婚宴通常是在教堂的结婚典礼结束之后举行。婚宴中通常伴随着舞会，婚宴舞会可能会有一些特别的模式。宴会会在互相敬酒与庆祝中进行，一直到新人们坐上车子离去为止。新人会在家人朋友的欢送下开始蜜月旅程。
通过以上四个方面的比较我们可以看出，西方的婚俗更为开放、浪漫、自由，而中国的婚俗更为严谨、庄重、繁琐。但是，中西方的婚俗也有相似的地方。例如，中国古代有抛绣球（throw an embroidered ball）迎亲的习俗；而西方的新郎新娘在教堂举行婚礼后，会把手中的鲜花抛向空中，如果有人接到的话就预示着他将很快结婚。中西方婚礼上都有一位主持，西方国家的通常是神父或牧师，而中国则是专门的婚庆司仪，其主要任务就是使婚礼更加热闹，亲戚朋友更加开心。
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二.中西文化差异
中西方在婚俗上面有以上种种的差异，这和中西方人在思想思维上的差异有直接的联系，也是中西方文化的不同在风俗方面的折射和反映。主要不同体现在以下几个方面：
（一）生存环境不同
从地理环境上看，古代中国地处半封建状态的大陆地域，与西方地中海沿岸的多民族有很大不同。
（二）经济制度不同
中国文化植根于农业社会的基础之上，封建的小农经济在中国有几千年的历史，这与中亚、西亚的游牧民族、工商业比较发达的海洋民族也有很大的不同。中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。
西方的古希腊文明，发源于爱琴海沿岸，属于海洋文明，况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要，所以欧洲人喜欢向外探索，文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代，“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识，以独立、自由、平等为处世原则。
（三）社会组织结构不同
宗法制度在中国漫长的历史中成为维系社会秩序的重要纽带，专制制度在中国延续了两千年，这在世界文化史上也是极为罕见的。而西方很早就进行了资产阶级革命，实现了民主、自由和依法治国。
（四）价值观不同
在中国两千多年的封建社会历史的过程中，儒家思想一直占据着根深蒂固的统治地位，对中国社会产生了极其深刻而久远的影响。中国人以谦虚为荣，以虚心为本，反对过分地显露自己表现自我。因此，中国文化体现出群体性的文化特征，这种群体性的文化特征是不允许把个人价值凌驾于群体利益之上的。
“谦虚”这一概念在西方文化中的价值是忽略不计的，西方文化体现出个体文化特征，这种个体性文化特征崇尚个人价值凌驾于群体利益之上。
（五）宗教信仰不同
【关键词】中西方婚姻观 中西方传统婚礼文化
【中图分类号】G112 【文献标识码】A 【文章编号】1674－4810（2012）15－0071－01
一 引言
婚姻观是价值观的一种，从婚礼可以看出中西方人对于恋爱、婚姻的价值取向以及中西方文化在婚姻方面的差异。在求同存异的基础上，中西方保持各自的婚姻文化特点。
二 中西方婚姻观差异
1．择偶方式不同
中国人传统的择偶方式是“父母之命，媒妁之言”；西方一向盛行自由恋爱，第三者无权干涉。当今社会，中国人以自由恋爱为开端，最后步入婚姻殿堂的也不少。
2．对结婚的看法不同
在中国古代，结婚主要是为了传宗接代，侍奉公婆。在当代，这种情况也不少见。在西方，结婚是为了找个长久的异性生活伴侣，从而在生理上、心理上、社交上获得满足。
3．对离婚的看法不同
在中国，有时夫妻双方即使出现感情问题也不会立即离婚，他们会顾虑对子女、家庭等的责任，不轻易离婚。而在西方，婚姻不属于道德问题。一个人有权选择和他/她最喜欢的人生活在一起，一旦发现现有的婚姻是一个错误，他/她会做第二次选择。
4．婚姻关系不同
中国的婚姻关系在很大程度上受父母的影响，尤其是婆媳关系。西方的婚姻，父母很少干涉。
二 中西方婚礼文化对比
1．中式婚礼的传统吉祥习俗
中西方在婚礼上有很大的差别，中国传统习俗有“三书六礼”“三叩九拜”的礼节。六礼分别为：（1）纳彩：这是议婚的第一阶段，男方请媒人提亲后，女方同意议婚，男方备礼去女方家求婚，礼物是雁，取象征顺乎阴阳之意，后来又发展了新意，说雁失配偶，终生不再成双，取其忠贞之意。（2）问名：是求婚后，托媒人请问女方出生年月日和姓名，准备合婚的仪式。（3）纳吉：是把问名后占卜合婚的好消息再通知女方的礼仪，又叫“订盟”。这是订婚阶段的主要礼仪。古俗，照例要用雁，作为婚事已定的信物。后发展到用戒指、首饰、彩绸、礼饼、礼香烛，甚至羊、猪等，故又称送定或定聘。（4）纳征：订盟后，男家将聘礼送往女家，是成婚阶段的礼仪。这项成婚礼又俗称完聘或大聘、过大礼等。后来，这项仪式还采取了回礼的做法，将聘礼中食品的一部分或全部退还；或受聘后，女家将赠男方衣、帽、鞋、袜作为回礼。（5）请期：送完聘礼后，选择结婚日期，备礼到女家，征得同意时的仪式。
2．西式婚礼也有传统的吉祥习俗
（1）新娘抛花球：谁接到就象征她快要结婚了。（2）新郎抛袜圈：同样谁接到就象征快要成新郎了。（3）新娘要戴手套：手套是爱的信物，在中古世纪，许多绅士送手套给意中人表示求婚。如果对方在星期日上教堂时戴着那副手套，就表示她已答应他的求婚。（4）婚戒要带在左手无名指上。（5）新娘要戴面纱：新娘的面纱象征着青春和纯洁。（6）新娘穿白色礼服。自罗马时代开始，白色就象征着欢庆，白色也是富裕、快乐的象征。后来则加强了圣洁和忠贞的意义，形成了纯白婚纱的崇高地位。而再婚的女性，可以用白色以外的其他颜色，如粉红或湖蓝等，以示与初婚区别。（7）结婚典礼时新娘总是站在新郎的左边。（8）结婚蛋糕特别定制。（9）蜜月旅行：一般西方在举行完结婚仪式后，就会与亲朋好友告别，去度一个只属于新人的蜜月。
三 传统中西式婚礼的大致特点
1．西式婚礼
穿洁白的婚纱、笔挺的西装、蛋糕香槟、抛花球……简洁神圣的西式婚礼，让那些追求小资情调的，梦想成为公主、王子的新人们十分心动。
在西方的教义里，两个人的结合是上帝的旨意，因此婚礼必须是圣洁的，代表纯洁的白色是婚礼上独一无二的主色调，白色的婚纱、白色的布置、白色的蛋糕、白色的婚车……一切白色的花卉都会成为西式婚礼上最受欢迎的装饰物。
2．传统中式婚礼
大红花轿、浩浩荡荡的迎亲仪仗队、拜天地、掀盖头、凤冠霞帔状元服……中式婚礼上，传统的喜庆与热闹，把吉祥和祝福以最热烈的方式送给一对喜结连理的新人。虽说中式婚礼听起来有些老套，可如今却是个新鲜玩意儿。
中式婚礼讲究“天地人和谐”的哲学，以及人们祈福迎祥的心理，在中国传统意义上，婚姻不仅仅是两个人的事，还是两个家族以及社会关系的事。需要一系列仪式反映婚姻庄重，引起当事人以及相关人士的重视。所以，又叫“人前婚礼”。
以情动人，感谢父母、答谢亲朋好友，是中式婚礼上的一大重点，喝“多子汤”、饮“和睦酒”、吃“团圆饭”、敬“父母茶”等情节，让到场的每一位宾客都感动至深。而新人也会因此感受到婚姻的庄重和家庭的责任。
四 总结
改革开放后，中国打开国门，接受越来越多的西方文化，同样，西方也被中国文化深深地吸引。随着时代进步，人们的思想越来越包容异域文化，取其精华，去其糟粕。当今中国婚礼有举办西式的，进教堂宣誓交换戒指；有举办传统中式的，上花轿，拜高堂；也有选择中西合璧，如在婚宴上新娘会换好几套礼服，既有婚纱也有旗袍。另外有些娶了中国女子的外国人会要求举办传统中式婚礼，要求骑着白马，迎亲队伍吹吹打打、热热闹闹地去迎接新娘。真可谓“海纳百川，有容乃大”。随着世界越来越趋同，中西方人的婚姻价值取向也在不断地发生着变化。在求同存异的基础上，中西方保持各自的文化特点，给全世界人民带来全然不同的生活体验和感受。
参考文献
中西文化作为世界文化的重要组成部分，各自包含着丰富的内容，具有鲜明的特色。本文首先对中西文化的基本概况进行了阐释和说明，并且从几个方面进行了对比找出两者差异所在。我们应该把握中西文化各自的优势，找到互补之处，在中西文化交融之中推动我国社会的进步与发展。
一、中西方传统文化概况
（一）中国传统文化概况
中国传统文化是以中华民族为创造主体，在中国大地上形成和发展起来的，具有鲜明的民族特色的，影响了整个社会历史的，较为稳固而又具有动态特征的物质文化和精神观念文化的总和。[1]中国特殊的地理环境使得中华民族在区域位置上比较独立，但在文化上形成了强大的向心力，使得中国传统文化具备内聚性，与此同时，中国辽阔的地域又使得各种文化的构成因素有较大的回旋余地。从地理环境来看，复杂的地形和多样的气候使得中国文化呈现出多元化和互补性；从物质生产方式来看，我国自古就是一个农业大国，农业生产固有的特征，即相对封闭的自给自足的小农经济产生了与之相适应的具有相对封闭性特点的文化；在中华民族五千多年的悠久历史中，无论战乱纷争，政权更迭，其主流仍是中华民族的统一性和整体性，使得中华文化具有了稳定性和延续性。但是我们也必须意识到，中国传统文化的形成和发展基本上是在漫长的封建社会中进行的，被深深的打上了封建社会的烙印，既厚重、质朴、进取，也包含着因循守旧、安于现状的弱点。
（二）西方文化概况
西方不仅是一个地理概念，也是一个文化概念和政治概念。作为世界文化重要组成部分的西方文化，其源头主要有两个：古希腊罗马文化和古希伯来文化。古希腊罗马文化是一种具有世俗精神的文化，在思想、科学、艺术、历史等各方面取得了令后世侧目的成就。中世纪以来，以希伯来宗教理想为核心的基督教文化占据了主导地位，标志着西方社会开始从古典奴隶制向中古封建社会迈进，影响了整个西方文明的发展进程。当时宗教神学占据主导地位，控制着思想文化领域，后来，世俗精神和宗教精神相互冲突和融合，文艺复兴阶段形成。文艺复兴后的两百年间，世俗文化与宗教文化始终处于矛盾的冲撞之中，彼此相互撞击和融合的本文由论文联盟收集整理结果就是形成了西方近代文化。
二、中西文化的差异
（一）儒道两家的思想传统与基督教的宗教情结
中国传统文化中，儒家、道家的人生观和价值观与中国古代传统社会的历史状况和文化特点相适应，对国民的思想渗透非常深刻，给予中国的历史和文化的发展以重大的影响。儒家思想经过不断的丰富和发展，其核心仍是一脉相承的。先秦儒学提出了以仁为核心，以礼为规范的理论架构，其核心是“仁”，包含极为丰富的政治和伦理内涵。在政治上，主张实行“王道”和“仁政”，要以德治国；在自我修养方面，严于律己，宽以待人；在传统教育中，德教为先，育人重德。另外，儒家的其他思想诸如重义轻利的义利观，民本思想和君权至上的思想也对我国的发展起到了巨大的作用。以老庄思想为核心的道家思想也对于中国文化产生了重大的影响。儒道互补，对我国文化的发展增加了丰富的内容。
多个世纪以来，作为西方文化主流的基督教一直左右着西方人的道德理念，使其成为一种人道主义精神，起到了一定的道德作用。宗教精神则是以信仰为基础,以神人合一的人格精神为指导和召唤的道德使命。西方文化有着深厚的宗教传统,宗教精神渗透到西方思想文化的各个方面,特别是与西方的伦理道德观念有着密切联系。基督教文化首先是一种信仰体系,代表着一种道德价值观念,其核心是拯救意识与博爱精神。[2]这种精神境界作为宗教精神的真谛和精华渗透于西方文化的血脉中,使得宗教作为一种信念去培养和启发人的感情，协调了人际关系，稳定了社会秩序，营造了良好的道德风尚，在历史上起到了积极进步的作用。但是在中世纪时期，教会渗透到社会生活的各个领域，宗教禁锢了科学、政治、经济和文化的发展，到处充斥着愚昧和野蛮，文化成为宗教的附属品。文化的发展缓慢又反过来在一定程度上阻碍了中世纪社会历史的发展进步。
（二）天人合一与驾驭自然
中国文化相对重视人与自然的和谐统一。“天人合一”的思想内容十分丰富，总体上强调的是人与自然的和谐统一，包括人的道德观念与自然理性的一致，人的行为和自然运行的统一两个方面，体现人与自然界万物的息息相通、和谐交融,强调天、地、人、物各安其位， 融洽相处。[3]尽管不同的思想家和哲学流派对天人关系的理解和追求不甚相同, 但它们在相对互补、融合与发展中所呈现的天人合一思想的主导倾向是清楚的, 其终极观点都是一致的,即人与自然、人与社会的和谐。
作为海洋文化的西方文化形成了一种谋求驾驭自然、征服社会的精神。西方文化也认为人是自然界长期发展的产物,但认为自人类出现以后, 人不仅应当独立于神，而且独立于自然，人与自然分为两极并且被严格地区分开来，主要从人与自然对立的立场来考虑人与自然的关系,把人看成是主体,把自然世界看成是客体,认为提倡认识自然世界,并改造、征服自然,从而发展出科学理性精神。即使是宗教与神学统治下的欧洲中世纪黑暗时代,也遏制不住伽里略、布鲁诺等科学家对大自然、对知识和真理的探索。
（三）家族本位与个人本位
与中国传统的自然经济相适应，产生了家族本位意识，强调个人的存在与发展必须同整个社会、整个家庭的存在与发展统一起来。从家族本位出发,中国文化强调群体和社会意识,个人利益应该服从社会整体利益,个体的欲望和价值以群体的欲望和价值为转移，个体的利益和需求通过整体的发展来满足。中国传统文化重视伦理本位和道德至上具有两重性。以血缘关系为基础的宗法制度，对于我国的社会结构和意识形态产生了很大影响，使人们认识到家庭是社会关系的纽带，由家而国、家国一体，进而重视个人对家庭的职责和对社会的义务，这对于家庭和睦和社会稳定有积极的作用。但是也在一定程度上泯灭了人性，束缚了人们民主思想的发展，压抑了个人的自我意识，忽视了个人的权益，萎缩
了民族的进取精神。
西方文化则奉行个人本位,以个体的人作为社会的核心，以自我为中心,重个人、重竞争、注重人的人格和尊严。这种个性开始于古希腊时代，经过文艺复兴时期得到比较充分的发展，成为西方国家一种典型的文化形式。其个人本位思想渗透到社会生活各个方面。个人本位的价值观,在西方文化中有着具体表现,正如美国的《独立宣言》所讲的,人生而平等,上帝赋予他若干不可剥夺的权利,其中包括生命权、自由以及对幸福的追求。[4]
三、中西文化的交融
(一) 中国文化的西传及影响
中国文化基本上是一种开放型的文化，不是保守的、封闭的，其发展过程本身就证明了它的开放性。中国文化的发展过程，不仅仅是中华民族各族文化融合的过程，也是与异质文化交流的过程。它对域外文化具有强大的兼容力，以汉族文化为主体，融合了境内各少数民族文化，又兼容了外来的文化。中国文化自它产生之日起，就不断向四周扩散。中国文化向西方传播最早的是物质文化。从公元前138年张骞出使西域，正式开辟通往西方的道路，经过东汉时期班超班固父子的苦心经营，丝绸之路成为连接中西方的陆路通道。大量的物品沿着丝绸之道，经过安息、埃及等地，源源不断流向西方，直至罗马。随着中国丝货等物品长期大量的流入，中国的养蚕、丝织技术也开始向西方传播。唐宋时期和元代，由于中西方海路的开辟和蒙古军对西方的军事征服，中西人员往来频繁，中西关系更加紧密,形成中西文化的交汇。[5]这个时期西传的中国文化，除了物质文化外，主要是中国的科学技术,特别是中国的“四大发明”传入了西方。马克思就曾经说过:“在欧洲火药、指南针、印刷术-这是预告资产阶级社会到来的三大发明.火药把骑士阶层炸得粉碎，指南针打开了世界市场并建立了殖民地，而印刷术则变成新教的工具，总的来说变成科学复兴的手段，变成对精神发展创造必要前提的最强大的杠杆。”哥伦布、达伽马、麦哲伦开辟的历史性的航行对中西海路交通产生了突破性作用，使中西文化交流又进入了一个新时期。这个时期传入西方的中国文化主要是中国古代的哲学思想、理论观念。中国文化的西传，使许多欧洲人认识到西方文化并非世界上唯一最早的文化，特别是中国哲学思想传入西方，成为西方某些启蒙思想者同基督教文化进行斗争的思想武器。
(二) 西方文化的东渐及其影响
与中国文化西传和对西方的巨大影响不同，西方文化对中国文化的吸收完全取决于中国文化魅力和西方文化发展的内在要求。但是任何事物都具有两面性，西方文化传入中国除了加速了中国近代化的进程，也不可避免的给中国带来了严重的灾难和挑战。
关键词：中西文化 婚礼习俗 差异 对比 原因
婚姻是人类文明进步的标志。随着历史的发展，人类对于文明的要求越来越高，自然对于婚嫁中的各项细节也越来越重视，并逐渐发展成为一种礼仪。由于历史、宗教、地理、民主等诸多因素的影响，中西方不同地区形成了具有各自地方特色的婚礼习俗。中国的传统婚礼是谨慎而严格的，西方基督教国家的婚礼是随意而轻松的。这些在漫长历史发展中沉淀下来的传统习俗最能反映各地区文化间的差异。本文通过研究这种差异来简单的分析这背后蕴含的文化内涵，从而促进两种文化的交流。
一、中西传统婚礼过程的差异
作为世界上拥有最古老文明的国家之一，中国早在100万年前就已经有简单的嫁娶观和相应的习俗形成了；而西方国家，例如英国、美国、加拿大等各国的婚俗仅形成于千年甚至百年前，这种时间上的跨度决定了这一习俗的不同。中国在两千多年的封建社会制度中形成了一套完整的婚嫁礼仪，尽管制度中不乏性别歧视又经历几多朝代变迁，人们仍然坚持对这一礼仪的尊崇。西方基督教国家也因为对于信仰的坚守而一直沿用古老的婚礼习俗至今。下面是对于中西方婚礼不同时间段的不同事项安排的对比。
1.婚礼前
1）配偶的选择
在选择配偶方面，中国传统婚礼中一个重要的观念就是“父母之命，媒妁之言”。婚姻双方的当事人并没有选择配偶或拒绝配偶的权利，父母以及在婚姻中扮演重要角色的陌生人――媒人才是婚姻的真正主导者。即使父母不在了，家中的长辈也会代替父母履行这一职责。一个家庭选择另一个家庭的第一标准则是“门当户对”，也就是要有同样的社会地位或者同样的财富，其次才是对方的品貌和修养，可见婚姻是一项家庭事务而非个人的事情。
西方国家中，尽管也存在家族与家族之间因为利益的联姻，但结婚还是有着高度自由的。他们认为婚姻是上帝赐予每个人的福利，是任何人都不能被剥夺的权利，即使是父母也不可以。在中世纪，崇尚战争的骑士们甚至为了爱情不惜进行生死决斗。一般来说，在选择结婚对象中男性为主动方，女性则受教条和礼仪的约束采取保守态度。尽管如此，年前的女性们对于自己中意的对象也会采取眼神或言语的暗示来传递意愿。
尽管西方国家的婚姻观较为开放，但在选择配偶时是最重要的因素。一般来说基督教徒很难和犹太教徒结婚。
2）求婚
说到中国传统婚姻礼仪，那一定要提到“六礼”， 即从议婚至完婚过程中的六种礼节：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎（本段讨论“婚礼前“的礼仪，因此“亲迎”这一礼本段不做说明，在下一章“婚礼中”再做讨论）。这一娶亲程式，周代即已确立，最早见于《礼记•昏义》。以后各代大多沿袭周礼。这每一项礼仪都有严格的标准，是新人结亲时必须遵循的准则。
一、纳采：六礼之首礼。男方欲与女方结亲，请媒妁往女方提亲，得到应允后，再请媒妁正式向女家纳“采择之礼”。二、问名：六礼中第二礼。即男方遣媒人到女家询问女方姓名，生辰八字。取回庚贴后，卜吉合八字。三、纳吉：六礼中第三礼。是男方问名、合八字后，将卜婚的吉兆通知女方，并送礼表示要订婚的礼仪。四、纳征：亦称纳成、纳币。六礼中第四礼。就是男方向女方送聘礼。
五、请期：又称告期，俗称选日子。六礼中第五礼。是男家派人到女家去通知成亲迎娶的日期。六、亲迎：又称迎亲。六礼中第六礼。是新郎亲自迎娶新娘回家的礼仪。
西方人的订婚远比中国人的随意简单，但也不失庄重。经过一段时间的交往如果双方认可了彼此，这时男士要正式地向女士提出请求：“你愿意嫁给我吗？”虽然只是简单的一句话，但却是促成婚姻必不可少的步骤。如果女士接受了请求，他们就会办一个简单的订婚仪式，请一些亲密的人参加，规模不大，旨在向他人传递“我们要结婚了”这样一个信息。西方人中意的结婚日期是法定假期、节日或周末大家比较轻松的时候。
2.婚礼中
1）婚礼地点
按照中国传统的婚俗，办婚礼的地点一定是在男方家，婚后女方要住在男方家以方便照顾丈夫与公婆。这一点也反映出了中国女性在婚姻当中的附属地位。在西方国家中，出于对基督教教义的尊崇，人们更希望他们的婚礼受到上帝的见证及祝福，教堂是最理想的婚礼地点。也有人在婚姻注册处简单地完成婚礼，同样会受到神职人员的祝福。
2）婚礼服饰
中西方审美与习俗的差异决定了彼此传统婚礼服饰的不同。中国服饰强调统一不突出个性，西方服饰以表现人的本质美为前提，显示人体曲线，彰显个性。中式的婚礼喜庆，男女双方也要身着象征吉祥喜庆的红色礼服；西方的婚礼浪漫庄重，男士的纯黑或纯白西服，女士的白色婚纱更能体现婚礼的纯洁。
为了要使婚姻长久，中国的母亲们会在女儿出嫁的时候为她们准备从内到外的新衣，预示着新生活的开始，也嘱咐新娘不能不能穿戴任何有“短”字的服装，如短袜，短衫，这些都会预示着婚姻的短暂。西方的婚礼中有条不成问的规定，新娘的服饰中一定要包含“新、旧、蓝、借”四项装饰。“新”是指朋友送的礼物，象征新生活；“旧”指母亲或长辈传下来的婚纱、头饰或首饰，代表亲人的祝福及传承；“蓝”指新娘的小饰物或花束是蓝色的，象征纯洁的爱情及对爱情的忠贞；最后“借”是指向别人借的东西，代表财运。
从这点上看，尽管服饰相差很多，但表达的意思相似，这样说明了人类文明是相通的，可以在延续自己文化的同时相互融。
3）婚礼过程
从颜色上看，中式婚礼以热情的红色为主，西式婚礼则以纯洁的白色为主。在我国，白色代表丧事或不吉利的事；在西方，红色象征血腥和战争，有意思的是这两个在同一文化中对立的颜色却在另一文化中传递着相同的信息。
从声音上看，我国的婚礼要越热闹越好，鞭炮声、奏乐声、熙攘声一刻不停，主婚人的声音也要越高越好，这样才能显得新人受到的祝福多。西方人认为柔和的《婚礼进行曲》配上安详的氛围才能更容易得到上帝的祝福。
从行礼仪式上来看，中国新人的婚礼必须要由男方家族中德高望重的人主持，主要的仪式是:“一拜天地，二拜高堂，夫妻对拜”大礼。新人以这三拜表示礼成，表示说他们已经传承了天地的旨意，得到祖先及父母的认可正式结婚。西方的新人们往往选择牧师来主持婚礼，宣布他们婚姻的合法性。礼仪上更是尊重信仰，要在上帝的面前相互宣誓：“从今天开始，相互拥有，相互扶持，无论是好还是坏，是富裕还是贫穷，是健康还是疾病都彼此相爱、珍视，直到死亡将我们分开”，表示忠于彼此的爱情与婚姻。相互交换戒指并亲吻对方后表示礼成。
从婚宴上来看，我国的传统婚宴是在男方家举办。礼成后新郎会一一想前来贺喜的宾客敬酒答谢，女方则不宜抛头露面回洞房休息。婚宴的钱一般由男方家来出。与我国婚宴不同，西方婚宴比较自由，多采用自助餐的形式，并伴有一场舞会，宾客多送礼物而很少直接给礼金。婚宴的钱一般由女方来出。
3.婚礼后
中国的传统婚礼中，结婚的第三天是新娘协新郎“回门”的时间，即新婚夫妇于婚后首次至女家答谢兼新婿拜认女方亲属的时间。由于交通的不便和传统“以夫为天”的思想，旧时出嫁后的女儿很少能再次回到娘家，因此从某种意义上说“回门”就是女儿与父母的最后告别，是传统婚礼的最末并且最重要的一项仪式。
与中国传统婚姻相反，西方的新婚夫妇们在婚后第一项事情是离开家人朋友去做一个简单的蜜月旅行。蜜月这个词起源于英国古代条顿族的“抢婚”，丈夫为了避免妻子被对方抢回去，婚后立即带着妻子到外地去过一段旅行生活。在这段旅行生活中，每日三餐都要喝当时盛产的由蜂蜜酿成的酒，人们就称这段日子为“蜜月”。
至此，整个婚礼全部结束，新婚夫妇开始他们正常的婚姻生活。
二、中西方传统婚姻礼仪的差异分析
1.婚姻观不同
中国传统的婚俗带有较强的封建文化色彩，“合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也（《礼记》•《昏义》）”，可见婚姻的主要目的是为了广家族、繁子孙，同时用来维护并提高家族名望及地位。婚姻有时甚至成为了政治结盟的手段，中国历史上的多次“和亲”，就是以婚姻作筹码，换取和平的交易，是政治支配婚姻的产物。婚姻被视为家庭甚至国家的要事，而非个人的私事，所以男女间的爱情并不能作为婚姻的首要依据，利益才是最终的标准。
在西方，婚姻是男女青年爱情的归宿，缔结婚姻的目的是为了让双方长相厮守，是为了更好的生活在一起，是个人的私事，所以，西方人在选择伴侣时，注重的是感情的有无，而不是家庭的利益，家族的声望。
2.信仰不同
一个简单的例子可以体现出中西方信仰的不同：一个中国的孩子捡到一个钱包不会占为己有，原因是他的父母告诉过他那是“不道德”的；西方的孩子也不会这样做，因为他相信“上帝在看着他”。
事实上中国人并没有固定的信仰，人们只会尊崇“道德”的约束，而这些道德的标准来自儒家思想。儒家认为“男女有别而后夫妇有义（《礼记》•《昏义》）”，夫妇的关系是建立在“义”的基础上，即男主女从的夫妇关系。西汉“独尊儒术”的董仲舒在儒家思想的基础上进一步提出“三纲”之说，强调君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，确立了父权、夫权的亘古不变的牢固性，实际也确立了女性在婚姻家庭中的卑下而屈从的地位。
在西方，人们的很明确，对个人生活的影响也是很大的，因此他们的婚礼也要按照信仰的宗教的教条来举办。基督教是对西方人影响至深的宗教，他们的婚礼要有上帝的见证，牧师的主持和结婚的誓词。基督教的神强调男女平等，都是上帝的儿女，不应该存在谁服从谁的问题。所以他们的生育观也与“重男轻女”的中国人有很大差异，男孩和女孩都是爱情的结晶，都会受到父母的疼爱。
3.婚神不同
中国古人最早的婚神是伏羲和女蜗，相传伏羲和女蜗结为夫妻而繁衍了人类，他们既是人类的始祖，又是“制嫁娶”和“置婚姻”的神仙，后世将他们奉为婚神。中国古人还相信“赤绳系足”的天命观，认为人一生下来，就被月下老人以红绳系足，姻缘早以天定。因而，尽管古代婚姻存在诸多不合理的地方，却很少有人会主动进行反抗。
与中国社会的祭祖祭孔风习不同，基督教是把尊奉和敬拜天主作为第一教义，这是其十戒中的第一条，舍天主不得别有拜祭之偶像。在西方神话传说中，主持人间婚姻的爱神很多，古希腊神话中的爱神是阿芙罗狄德、维纳斯等，古罗马神话中的爱神则是维纳斯之子丘比特，丘比特手中有爱之神剑，当射出的金剑射中了青年男女的心，两人就会产生美妙的爱情，进而缔结成婚姻，但当射出的是银剑时，男女青年就不会有美满的结局。所以他们的婚姻更多的是考虑“真爱”
三、结语
婚礼习俗是中西方文化差异的一个体现。我们在学习一种外国文化的时候，不仅要学习不同的文化形式，还有了解这些不同中所体现的文化差异，掌握这些文化差异才能更好的彼此交流和学习。随着全球一体化的加速发展，中西方跨文化交际越来越频繁，了解彼此文化中的差异对提高跨文化交际有着极其重要的意义。很好的掌握这些差异才能在多元文化发展迅速的今天正确认识自己的文化，同时促进与其他文化的融合，跟紧文化发展的浪潮。
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【关键词】中西文化；传统建筑；建筑文化差异
中图分类号：G04 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）04-0246-02
一、中西方文化思维的差异
中西方之间由于思维方式的不同导致了其文化之间的差异，东方最具代表性的是辩证思维模式，尤其是中国古代儒家思想中的辩证观点再加上易学观点，看问题较为折中，俗语说“看破不说破”，中国先人的文化思维总结来说分为：变化、矛盾和中庸。这些观点基于世界万物都是由对立矛盾面组成，处于不断变换过程之中，中庸是不偏不倚游走其中的道理。中国更注重中庸之道，讲究低调的处事风格，这种思想传承了千年，已经在人们心中根深蒂固。
而西方人们的思维多以线性为主，尤以欧美为代表。不同于我国的思维方式，西方国家更加认可事物的根本，认为本质不会发生变化，世界上任何的关系都没有矛盾，矛盾即具有两面性，他们将事物判断得十分明确，在对错之间的界限十分鲜明，一定要将事物进行明确的分类，不允许有不确定的因素存在。而中国人喜欢从多角度来分析问题，认为事物存在两面性，任何问题都能够得到有效解决，都追求能够和谐地发展。由于东西方国家人们思维的不同，导致了判断问题的方式不同，西方国家的人们更加重视对个体的强调，而东方国家的人们讲究人与社会的和谐共处，将个人的作用弱化，而重视群体的力量。
二、东西方思维方式的形成
东西方国家人们思维上的不同，追溯其根源，有心理学著名专家尼斯比特指出，这种差异是由于两个地域的国家在形成中所经历的轨迹不同，西方国家的发展中主要推崇亚里士多德的思想主张，他们国家的文化是以古希腊为主，而我国在发展中人们大多遵从儒家思想和文化主张，并且在道教的影响下，在看待问题的时候更多考虑的是整体性作用。
（一）辩证的东方思维方式
我国从古代以来，就形成了群体生活的模式，在新中国成立以前，是以集体利益共享的方式进行劳作的。这种生活方式使人们形成了集体思维模式，在考虑问题的时候大多从集体的角度出发。自己的生活方式要依赖社会的总体环境，因此我国人们在分析问题时多夹杂着外部因素，对自身的影响考虑得不多。从历史环境考量，中国古代社会以农业为主，人们的生活受到社会因素的影响很大，等级制度和相互配合的劳动十分明显，因此形成了中国人的思维方式，具体以五方面进行总结：1.变动性：所有的事物都不是固定的，不同的角度及不同的方式来看都是存在变化的。2.矛盾性：事物本体充满矛盾性，没有绝对的精确。3.折衷性：与太极符合原理一样，强调柔和曲变，得到中庸之道。4.关联性：每个人都不能够单独存在，与环境和社会都存在着相互的关联。5.平衡性：客观事物与环境普遍和谐共生才有它存在的意义。
（二）独立的西方思维方式
西方国家的人们更加注重个体的独立性，强调的是自由和人文，这是在西方国家的发展过程中受到西方社会的影响而形成的思维方式。由于西方国家的社会生活相对单一化，人们更多的把关注的重点放在自己身上，社会的环境背景对个人的影响不大。由此可以看出，社会结构和人们所生活的大环境是形成人们思维方式的主导力量，是形成认知的过程。思维方式一旦形成就会被世代相传，一直延续下去，使人们形成一种固定的思维模式。由于西方国家人们的生存主要依靠狩猎和捕鱼，这种生存方式更加重视个体的能力，适者生存。因此西方国家更加重视个体的力量。中国的社会生产主要以农业为主，人们的思维更倾向于人际关系和自然因素。西方则更倾向于独立的个体，东西方在发展过程中的差异导致了人们思维方式的不同。中国以农业为主的生产方式更加依赖于自然的恩赐，是一种被动的思维，而西方靠狩猎来生存的方式使人们的思维偏向主动，两种思维方式之间既存在不同，也能蚧ハ啻俳。
三、中西方文化思维差异在传统建筑上的体现
建筑设计师的知识文化直接影响着建筑的形成，且在进行建筑设计的过程中存在着变化，中国建筑的设计方式是其内在根本机制，它更加详细地表达了中国传统文化，与西方建筑的设计风格相比，还存在着一些不足，即自觉的理论表达不够，没有根据准确的科学原理进行设计，只是凭借设计师的灵感，使其在理论上存在着不足。
（一）建筑文化传承差异
西方国家的建筑设计主要以理论为主，只要理论上成立就敢于开始修建，在《建筑十书》及文艺复兴时期的《论建筑》等文献中，能够看出东西方国家在建筑设计过程中的差异。西方国家的建筑书籍中更多的是说明建筑的理论和设计方法，而中国的建筑文献中记载的多是在建筑施工过程中需要注意的细节。前者注重理论，后者注重实践。当然，中国的建筑只靠设计师的灵感去想象是不能完成的，之所以中国建筑能和西方建筑一样成为东方代表性的文化传承，是由于东西方思维方式上的差异，或者说是对建筑的需求不同，设计师通过自己对文化的理解，融合社会环境，用自己的方式将设计风格与理论进行结合。
（二）建筑形态形式差异
从中国已发现的最早的新石器时期河姆渡文化遗址的干栏式建筑到明清时期的皇家建筑，可见木结构建筑在古代中国所占的地位。即使是中国古代也有砖石建筑，多存在于古代佛塔和墓室之中，虽然材料是砖石但是在构筑结构上还是模仿木结构建筑形式，与西方建筑构筑形式不同。西方国家在建筑设计过程中更多的参考古代罗马帝国以及古希腊文化，以石材作为建筑的主要材料，以木材为辅进行设计，形成了具有代表性的建筑风格。
我国的古代建筑遵循天人合一思想，不论功能如何基本构成形制要求相对统一，即中轴对称、外合内开和院院相连，讲求意境和内敛。从古代民居建筑到宫廷皇家建筑，以及寺庙道观都是左右对称，院院相接，只是在空间处理和建筑体量上加以分级，这是儒家思想的等级尊卑观念的一种体现。在特定空间环境内以某一核心建筑为主体，以特定的模式与方法向外拓展扩散，再分别赋予其建筑功能性，组成大片群体建筑且保持轴线对称和空间意境及空间连续完整性。西方建筑在建造之初就强调其功能性，一切构造方式由其功能所决定，例如西方社会设计教堂时的仿十字模式，确定后就在其空间内部进行精细的空间分割和装饰描绘，建筑形式一般以单体居多。与我国的建筑风格不同的是，西方国家的建筑更多的重视个体的风格，每一个建筑都具有庞大的气势和恢弘的设计风格，他们更加重视人与自然的关系，为了突出人类的智慧和地位，建筑多采用高大宏伟的风格。
（三）建筑文化理解差异
我国古代文化更多的强调对主体的凸显，在进行“认知-评价”这种机制的分析中更加重视评价，重视人自身对事物的评价，而不是理论上的成立，也不是根据以往的经验进行总结得出准确的结论，而是更加倾向于人自身的实际感受，来对事物作出准确的判断。
我国古代建筑的设计上也更加重视整体的和谐，不断研究建筑的设计风格和其装饰特点，并进行改造升级达到一种至高的状态。在认识和评价机制上，中国古代匠人在建造建筑过程中更习惯于运用人的感受和行为习惯来类推建筑的形态本体。这种明显的中国传统式思维是在几千年的东方哲学思维和常态的农耕生产方式下产生和形成的，具有二元结构特征。它既具有浓厚的东方辩证主义色彩，又充满强烈的主观色彩。强调自然与建筑本体的和谐统一，天人合一，又具有天道无变的绝对思想性；主张经验和理想的结合，又要求具备自身的内悟；既追求纯粹的技术美学境界又鄙视科学的验证。在中国的古代建筑匠人那里，储存了几千年的建造思想，建筑原理在实践中以师徒方式口口相传，师徒文化在古代建筑文化体系中是一种基本存在机制。从哲学角度看这是一种更深层次的建筑设计理念。西方国家的建筑更强调主体性，而中国传统建筑强调的是一种融合、和谐共生的原理。二者没有绝对的好与坏，也没有高下优劣，但是从建筑创造和延展以及对后人的启示，及一些精巧技术传承的角度来说，西方国家的建筑精华部分值得我们当下的建筑设计师研究借鉴。
四、结语
虽然中西方国家在思维上及文化方面存在着明显的差异，但是其建筑的发展却都是朝着人类文明的延续而进行的，都体现出人类的智慧。古代建筑代表著国家的传统文化，是一个民族的形象特征，它的存在能够提醒人们不管社会如何发展改变，都不能忘记自己的传统，也不可能轻易改变一个民族的性格习惯。我们可以融合示范建筑文化思想中的精髓，使我国的传统文化得到有效的发展，同时可以将中国传统建筑的设计思维方式带入现代建筑设计之中，将中国当代建筑文化推向世界。相信在这个相互交融的时代之中，东西方可以相互理解，产生更加优秀的建筑作品。
参考文献：
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[3]李信.中西方文化比较概论[M].航空工业出版社，2003-1-6.
作者简介：
袁 权，南京信息工程大学传媒与艺术学院讲师；
关键词： 道德教育 家国同构 三位一体 宗教权威
中国的传统德育尤其是古代德育最大的特点就是政治伦理合一性。从春秋战国时期的诸子百家，到历朝历代学者的学说都认为政治和道德之间关系非常密切。“道之以政，齐之以刑，民免而;道之以德，齐之以礼，有耻且格”、“修己以安百姓”反映了孔子“为政以德”、道德教育直接为政治服务的思想。孟子提出了“明人伦”的教育目的和“善政不如善教之得民也”的“仁政”思想。汉代的董仲舒在儒家思想的影响下更加强调把德育和政治结合起来，提出“德治要靠教化”的观点，并概括和揭示了“三纲五常”的道德教育内涵。儒家从孔子就开始提倡的“内圣外王”思想显然把出仕做官看成了道德教育的最高追求，可见中国古代的道德教育一直传承政治伦理合一性这一特点。因此，我们可以理解为，在中国古代，道德服务于政治，政治是道德的目的。
西方古代道德教育的特点可以概括为宗教伦理合一性。《圣经》中有“摩西十诫”的说法，就是除了耶和华，不允许拜其他神;不许制造和敬拜偶像;禁止妄称耶和华名;必须守安息日为圣日;必须孝敬父母;禁止杀人;禁止奸淫;禁止偷盗;不许作假见证人;不许贪恋他人财物。这十条戒律既是宗教教义的内容，又是人们的行为规范和道德准则。有学者研究认为，西方古代的学校道德教育就是一种宗教化的学校德育，“自有学校教育以来到18世纪中叶，学校中都几乎奉行宗教教育……宗教教育就是学校德育的同义词”[1]。我们认为，在古代西方的道德教育中，宗教和伦理是密不可分的。
从表面上看，中西方古代道德教育内容明显不同，各自具有鲜明的特点，但都取得了一定的效果，原因何在？这里蕴含着深刻的文化传统的原因。
一、从中国的文化传统看德育的“政治伦理合一”性
自古以来的中国传统文化讲究在社会政治结构上维持“家国同构”的特点，家是国的缩影，国是家的扩大，进而促使了道德教育中“三位一体”的稳固的教育模式的形成，并取得了良好的效果。
（一）“家国同构”的社会政治结构特点，决定了德育的政治伦理合一性。中国古代社会，父家长在维系家族稳定中起核心作用，家族中晚辈对家长的“孝”成为必然的义务。君主在国家政治结构中起核心作用，臣名对君主的“忠”也是应尽的义务。从表面上看，“孝”、“忠”并不相关，“孝”属于伦理范畴，“忠”则属于政治范畴。“孝”针对的是中国古代每个家族里的个人，是一种态度，强调晚辈对长辈要恭敬顺从，发挥着维系家族情感、调和家庭伦理关系的功能。“忠”则针对的是国家政治生活中君主之下处于不同政治经济地位的人，也是一种态度，强调下级对领导、大臣对君主要忠诚服从，起着维护政治统治、协调等级关系的作用，但实际上两者却存在不可分割的联系。
孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”这是中国古代家族关系和政治关系之间本质联系的集中概括。《大学》中的“修身、齐家、治国、平天下”的教育步骤同样强调：在中国古代宗法制度下，家国同构，家是国的缩影，国是家的扩大。中国古代社会的构成极为明显地反映了政治和亲缘的高度结合。天子既是国家的最高统治者，政治上的主人，又是所有家族的领导者，亲缘上的大宗。由此，原来仅仅在家族中体现的“孝”的功能便由家族延伸到整个社会，原先用来“事父母”的孝道成为统治国家，维护政治统一的有效手段，下级对领导、大臣对君主要像孝顺父母一样服从忠诚于他们。《孝经》里提倡行孝“始于事亲，中于事君，终于立身”，从而使孝顺亲人与忠于君主相通，管理家族与治理国家相通，论语里也讲“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣，不好犯上而好作乱者，未之有也”，由于家国同构，在齐家到治国的过程中，将孝顺亲人的家族宗法伦理感情自然而顺利地过渡并转化成了对君主国家服从忠诚的政治理念，由家而国，完成了情感转移，使各种可能出现的异端思想消失于无形。
（二）“三位一体”的德育模式使中国古代道德教育效果显著。传统道德教育认为家族、学校和社会在个体道德品质培养上担负着不同的功能，起着不同的作用，但又相互配合、相互促进，共同推动着道德的发展，又由于家国是同构的，因此以血缘关系为基础、以亲情感化为纽带，成功实现了家族道德教育、社会道德教育、学校道德教育三者密切联系的“三位一体”德育模式。
1.家族通过“孝道”的遵守强化道德观念。儒家强调行孝，其根本目的是以孝来治家，进而以孝来治国。中国古代家族制度最显著的特征就是父家长专职，父家长权威能否真正确立尤为关键，而确立父家长权威的关键则在于孝道的贯彻与否，因而以孝治家便成为一种自然的结果。《孝经》里提倡“君子之事亲孝，故忠可移于君;事兄弟，故顺可移于长。居家理，故治可移于君”，又一次把古代中国的家族看成是国家的缩影，由于孝具有齐家与治国的双重功能，并且被视为齐家治国的根本要道，因此孝的观念远远地超越了道德观念的范围，它被无限扩大，应用于整个社会的各个方面。
2.学校和社会通过“教化”发挥德育的强大作用。虽然中国古代家族道德教育的作用很大，但是毕竟范围有限，因此学校教育具有不可替代的作用。《学记》云：“古之王者，建国君民，教学为先”，“君子如欲化民成俗，其必由学乎”。学校教育自古以来一直得到教育家的重视，他们认为学校教育是上至君王，下至百姓求学、明理的必要途径，学校教育的内容应以“明人伦”道德规范为主。战国之后，各朝各代的统治者和教育家一直极为重视道德教化，学校教育中积极倡导教书育人的思想，要求教师既有深厚渊博的知识，又有高尚的道德情操。孔子的教育内容就突出体现了道德教育的地位。《论语・述而》中说：“子以四教：文、行、忠、信”，“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”宋代心学家陆九渊提出“学者所以为学，学为人而已，非有为也”，强调学校教育的首要任务是教学生学做人，并且要求教师首先要力行身正，做学生的楷模。
中国古代尤其重视社会教育。宋朝统治者极其智慧地将社会教育和地方建设、社会风俗改造和封建道德规范的宣传联系起来。他们通过多种方式如诏令、文告训育民众，积极推崇儒术，对广大百姓开展封建伦理教育。范仲淹十分重视思想品德教育，他提出了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的社会道德观。历朝历代，统治阶级还把道德教育深入到社会的基层，借助乡里、家族的力量，利用封建基层行政组织施行教育，主要形式有“乡约”、“宗规”、“家训”等[2]。可见，在社会教化方面，家族组织发挥了巨大作用。
这样，中国古代社会形成从下到上、错综复杂的大道德教育体系，在家族观念的理念之下，全社会形成了统一的价值观、伦理观、道德观，因而形成了整合力。
二、从西方的文化传统看德育的“宗教伦理合一”性
古代西方的道德教育一直被浓厚的宗教氛围笼罩。西欧国家很多学校的道德教育都是被教会掌管。
（一）与道德文化的关系。宗教是文化的重要组成部分。宗教一方面可以是文化的精神内核，另一方面本身也是一个独立的文化系统。在西方，对道德有文化支撑的作用，也就是为道德的形成提供了途径和情境。
世界三大宗教内容充满道德象征，兼具文学性和审美性特征。首先，《圣经》、《古兰经》、佛教经典是三大宗教的教义经典，又是不同文化的集大成者。每一部宗教经典中包含大量的道德劝诫，彰显宗教道德，如《古兰经》中倡导守正自信、行善、宽恕、诚实、公正、团结、舍己等美德，反对追求私欲、傲慢自大、饮酒赌博、说谎、嫉妒等恶行。宗教经典中的道德教诲往往与形象生动的人物故事紧密联系，读来引人深思。其次，宗教经典本身都具有较强的审美性特点，它们内容比较丰富、具有想象力，语言平实古朴，富有韵律感和感染力，人们在阅读、聆听宗教经典的过程中往往受到文化的陶冶和道德的洗礼。
宗教场所的建筑风格和充满神圣感的宗教礼仪活动有助于道德教化。纵观西方的宗教场所，不管是教堂、清真寺，还是寺院，建筑物从外观上看无不气势恢宏、金碧辉煌，高高的穹顶、巨大的墙柱使整个教堂笼罩着安详、神圣的气氛。建筑物内部的装饰，不管是基督教教堂彩绘玻璃上生动传神的人物和场景，还是佛教寺院里千姿百态、栩栩如生的佛像、壁画，抑或是伊斯兰教清真寺里精美绝伦的图案和花纹，无不闪耀着神圣之光。宗教礼仪活动有讲道、唱诗、祈祷等过程，往往还伴随着音乐、歌唱等文艺形式，给信徒提供了置身事外、超凡脱俗的神圣氛围。基督教的讲道内容经常是一个个生动形象的故事，牧师娓娓道来，讲述耶稣如何为善，而不是死板的教条戒律，因此具有一定的说服力。唱诗过程所营造出的宗教氛围，使信徒们置身其中并产生一种归属感。
（二）宗教道德教育的权威性与道德人格的塑造。道德本身是一种社会规范，相对于法律而言，主要依靠人的自觉遵守。“如果道德规范的权威性不足或根本就缺乏权威性，那就不易起到强制和使人认同的作用”[3]。宗教是人的一种理想寄托。“基督教中上帝所具有的人格实际是西方人理想本性的升华”[4]。宗教一旦具备了权威性，宗教世界所提倡的道德就显得神圣，道德要求就变成了神的指令。服从这些要求自然就是对神的尊重，不服从就是渎神，而渎神是要遭到报应的，这样就增强了道德的约束力。
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关键词：中西文化；传统节日；对比；差异
世界是斑斓多彩的，对世界文化的描述也同样如此。这不仅仅是因为国家、民族具有不同的特性，其文化也是各具特色；也因为同一个文化现象，如果选择的观察视角不同，也会看到不同的内容，得出不同的结论。凡是有人类聚居的地方都有各自的风俗习惯，中外古今都不例外。节日活动则是这种风俗习惯的集中体现和重要组成部分。节日是指一年中被赋予特殊社会文化意义并穿插于日常之间的日子，是人们丰富多彩生活的集中展现，是各地区、民族、国家的政治、经济、文化、宗教等的总结和延伸。
一、从传统节日的起源上看中西文化差异
从中西传统节日的起源，可以看出中西文化存在着明显的差异。传统节日遵循着从起源、形成到衰亡这个自然规律。由于各国有着不同的国情，其传统节日的起源和形成也存在很大的差别。中国的主要传统节日都是由岁时节令转换而来的，具有浓厚的农业色彩，而西方的传统节日的起源都带有浓厚的宗教色彩。中国的主要传统节日都是由岁时节令转换而来的，具有浓厚的农业色彩。中国长期以来处于封建自给自足的农业社会和自然经济中，其传统节日具有浓厚的农业色彩，包含了农耕文明的社会特征，主要是从岁时节令转换而来的。我国古代长期以农为本，在生产力和农业技术不发达的情况下，十分重视气候对农作物的影响。中国的封建社会绵延上千年，男耕女织的农耕生活方式源远流长，农业生产状况、农作物生长情况一直是老百姓心理情绪的晴雨表。因此，中国传统节庆活动都是依照农历上的节令产生的，人们通过丰收农闲时的这些欢庆活动，祭祀日月星辰，庆祝五谷丰登，祈求来年风调雨顺。在春种、夏长、秋收、冬藏的过程中认识了自然时序的复杂规律，总结出四时、二十四节气，形成了以节日为主的传统节日。勤劳的中国人民为了更好地生存，必须大力发展农业，而农业的发展离不开天气的关照。古人云春雨贵如油、清明忙种麦，谷雨种大田。在古代，春节、清明节（古代称三月节）等都是重要的农事节日。由此可见，由于中国长期处于封建统治的自给自足的农业社会和自然经济之中，所以其传统节日当然不可避免地保持其农业色彩。中国的主要传统节日，都跟中国作为农业社会所厉行的历法和中国历法中所规定的节气密切相关，具有浓厚的农业色彩。
二、从传统节日习俗看中西文化差异
节日习俗则是在节日里出现的风俗习惯和庆祝方式。每个节日都有自己的一些独特的庆祝活动，这一点中西方都相同。但中西方的节日风俗却有着很大的不同，从中亦能发现中西文化的差异。中国与西方国家在节日习俗上有着一个很明显的差异，那就是中国传统节日的习俗主要以吃喝饮食为主题，而西方国家传统节日的习俗则主要以玩乐为主题。中国的传统节日习俗主要以吃喝饮食为主题，并且以家庭为单位。中国讲究饮食，体现了民以食为天的文化传统。中国饮食文化的民族特色在于，饮食文化不仅仅是关于饮食本身的文明成果，而且内化为一种具有信仰、禁忌等文化意义的民族心理，成为文化的隐喻象征符号体系。中国的传统节日都以具有文化意蕴的饮食风俗：如清明节的冷食与雄黄酒、中秋节的月饼、重阳节的重阳糕与酒、端午节的粽子等等。这些都可以看出，中国的传统节日文化主要以吃喝饮食为主题。中国的传统节日，基本是封建社会时期形成的，不可避免地留下封建社会的痕迹：等级制、家族式，节日无不以家族内部活动为中心。西方国家的传统节日习俗主要以玩乐为主题。西方人对生命的追求是以健康快乐为目的，除必须的饮食营养外，更主要的是通过宗教和娱乐活动来实现，认为人生来有原罪，必须通过信仰上帝，参加宗教仪式和不断忏悔等才能赎罪，从而得到行令净化和快乐，因此西方的节日习俗不仅有浓厚的宗教色彩，而且注重宗教仪式后的一种身心季解脱式的愉悦和快乐。
三、从中国人过洋节及外国人过中国节看中西文化交融的现象
通过以上对中西传统节日的对比，可以看到两者源自不同的自然环境和文化背景，存在着明显的差异。但两者并非井水不犯河水，而是有着诸多的天然相通之处。中西节日作为民族文化的载体，曾经且还在继续发挥着传承文化的积极作用。具体看来，中西节日所不约而同地传承负载的文化内涵，主要围绕着两个方面。首先，就是两种节日文化对美好生活的向往和热爱之情。如西方的圣诞节中，人们听到最多的一句话就是圣诞快乐；而在中国的春节中，人们则见面就是福禄寿禧的祝词。其次，就是传承尊老爱幼、景仰历史人物以及忠于爱情的文明薪火。中国有敬老节重阳节，而西方亦有父亲节、母亲节；西方有为忠于爱情的人们设立的情人节，而中国有牛郎织女鹊桥相会的七夕节。正因为两者之间的这些天然相同之处，当今时代中西经济、文化交流日趋频繁之际，两种节日文化互相渗透、彼此影响，就有了一个坚实的基础和可靠的前提。近些年，国人尤其是年轻一代越来越重视洋节，特别是圣诞节，而对本土的节日特别是春节的兴趣有所淡化，这当然与商家不放过任何赚钱机会，大肆炒作有关，更与年轻人追求时髦有密切联系。但从根本来说则反映了我国通过对外开放，正在日益融入国际社会，这应该说是一种进步的表现，无可厚非。在中国人尤其年轻人逐步淡化春节的同时，国外对春节的好感和兴趣却日益浓厚。现在世界各地正越来越接纳中国的春节，这个传统节日的全球化特征正越来越明显。
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【关键词】中西方建筑；文化差异；建筑美学
0 概述
建筑是人造世界的一个组成部分，因此，它既要满足一定的使用功能，又要满足一定的审美要求。中国传统文化讲求“天人合一”，崇高自然，与自然相融相生，所以，几千年来，中国建筑一直以木构架建筑房舍宫府，形成了我国独特的木建筑文化。而西方古典建筑的特点是：建筑功能比较简单，建筑类型不多， 从建造手段看主要是石结构，人们常把建筑看成是石头的史书。我们可以看到，由于传统建筑文化和历史发展的差异，造成了中外建筑审美观念上的差异。
1 中西方建筑美学差异
中国古代的单体建筑形式比较简单，大部分是定型化的式样，孤立的单体建筑不构成完整的艺术形象，建筑的艺术效果主要依靠群体序列来取得。以孔子为代表的儒家创立了一整套等级森严的伦理规范，直接影响了中国传统建筑的型制和布局，传统建筑讲究中轴对称的平面布局和秩序井然的伦理营构，以组群布局的方式在平面上开也体现了“儒家”的尚大精神，进而形成中华传统建筑的尚大性格。从古代都城、宫殿、寺庙、还是皇家园林以至居民的组群建筑莫不如此。从群体到个体，从整体到局部，都十分关注尺度、体量的合理搭配，讲究空间秩序的巧妙组合，营造出一种和谐圆融之美。使组群既能在远观时给人以整体性的恢宏气势和魄力，又能在近观时予人以局部的审美情趣与亲和感。
西方古典建筑，无论是埃及的金字塔、希腊的帕提侬神庙、罗马的凯旋门、印度的泰姬陵，还是西班牙最著名的吉拉尔达塔、君士坦丁堡的圣索菲亚大教堂、法国的巴黎圣母院、意大利的比萨主教堂钟塔，则更注重于单体的外部造型和体量上的巨硕突兀。它们往往以超人的尺度，极力渲染那种对于宗教的迷狂和敬畏之感。
2 中西建筑美学差异缘由
中西方建筑的差异主要是中西文化的差异所决定的，文化传统的不同反映在建筑风格上有着不同的和谐之美，也就是中西建筑文化的差异，中西不同的文化造就了中西名族不同的价值观，在建筑上就体现出不同的建筑风格：中国的建筑文化重人，中国文化重道德和艺术，中国文化重融合，同时，中国的名族风格是含蓄、和善、仁慈等多种人文风格；西方文化重物，较重视科学与宗教，重视不同时代或多种流派的独特精神。
精神现象总是与空间意识紧密联系的，大多数学者认为西方文化浓厚的空间意识，与最早发源于其特定的自然地理背景有关。作为西方文化重要发祥地的古希腊，代表了地中海文明的灿烂辉煌。浩瀚的地中海上散布着众多岛屿，互不连续，互相分立，其农耕混合制经济与渔业活动使生活在这里的西方民族对地理方位、空间布局的感受较强，极容易产生强烈的空间感受。古希腊众多的岛屿相对隔离，无形中孕育了古希腊民族的空间观念，积淀了其“纯空间”的潜意识。多变的地形，客观上在西方人观念上造成了“空间是可以被限定的、有限的”思维定势与认识模式。而生活在农耕地理环境的东方人，在平缓绵延的冲积平原上，日出而作，日落而息，生活很有规律，劳作相当有序，过着日复一日、年复一年的循环往复的田园生活。其单一农耕型的经济结构，对四季变化依赖较大，人们容易产生强烈的时间意识。 这种不同的时空观自然影响到建筑风格的差异，中国传统（古典）建筑文化偏重于建筑群体的时间因素，西方传统（古典）建筑文化则强调建筑单体的空间因素。由于东方各民族多生息于大河流域，生活环境比较优越且相对稳定，生存环境又处于同外部世界相对隔绝状态，因此东方民族多养成清静淡泊、自然无为、温顺好养、追求和谐等文化特点。西方民族生活的地理环境较差，且生活方式不稳定，时常要与自然抗争，与外敌斗争，故形成拼搏、竞争、重实、求真等文化特点。同时，东方民族生活的地理环境属于季风气候，雨热同季，大河冲积平原土壤肥沃疏松，灌溉便利，光热水土诸自然因子组合良好，农耕生活节奏稳定而有序，遂产生“天人合一”、“中庸”等思想；希腊等地中海地区欧洲民族，气候属夏干冬雨的地中海式气候，土地贫瘠，光热水土自然因子组合不谐调（西欧的自然因子亦欠谐调），加之海上生活常常与狂风恶浪搏斗，故产生“天人相分”、“人定胜天”等思想。这种文化观念反映在建筑风格上，中国传统建筑比西方传统建筑更加注重与自然环境的和谐，风格上也相对平和、含蓄一些。
3 小结
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