论文摘要：中国传统民居是劳动人民在与自然共生共存的生活中提炼创造的，在此过程中，结合不同地区的传统文化，积累了丰富的经验，创造出了无数优秀的民居建筑。如何传承这些民居建筑中的优秀文化，在现代环境设计中更好地服务于当今社会，是设计师应注重研究的领域和课题。本文以闽南民居的研究为着眼点，阐述学习传承传统民居的意义。
0引言
在当今国际经济、文化日趋一体化的大背景下，现代环境艺术中的建筑、景观、室内设计亦越来越呈现出一种趋同化的趋势。如何在规划中更好地保护与传承本土传统民居优秀的特色，并结合现代人的生活方式，设计体现出具有本地特色的城市景观显得特别重要。做为一个环境艺术的学习和研究者，在本土传统民居面对现代化的冲击显得日渐式微而感到遗憾的同时，深感有责任就此课题进行探讨。
1闽南红砖传统民居的解读
单德启在他的《人与环境一一中国传统民居聚落基本理论与实践的探索》一文中，用英文中的“本土的”(vernacular),“传统住宅”(traditionalrcsidcnce),“没有建筑师的建筑”(archetecturewithoutarchtect),对“传统乡土民居”的含义进行l}释。n]现仅以笔者当下生于斯长于斯的闽南民居为例，就其内部空间形态、外观特征、色彩特征、装饰符号、文化特点等方面进行比较分析，从中探讨其对于今天的环境艺术设计工作的重要性。[z]闽南红砖民居通常指的是用本地特制的红砖结合本地石材和工艺、融合了中原文化及闽南海洋文化的精神而建造的大膺a"詹”是闽南方言，就是通常所说的“房屋”。
1.1闽南红砖民居的空间构成形式
闽南红砖民居一般为单层，其布局以中轴线分布;呈“向心围合式“;左右对称排列;多层次进深。正中间有天井，中设厅堂，一般摆放祖宗神位，前设石煌，两边为厢房，左为大。在闽南方言里，几进一般也称作“几落”，如“三落大膺”的说法，指的即是三进的大詹。
1.2闽南红砖民居的色彩分析
1.2.1主色调
闽南红砖民居以红色为主色调。究其心理及传统因素，红色是中国传统象征意义文化中举足轻重的色彩，红色在几千年的中原传统文化中，象征喜庆、顺利、成功或受人重视、欢迎。“闽南红”呈现的便是一种带有喜庆的红色，它代表了闽南人对美好生活的向往和追求。乐观向上，奋发图强的生活态度，使闽南人对传统文化中代表喜庆、吉祥和朝气的红色情有独钟，并将红色作为建筑主色调延用至今。
1.2.2辅色调
闽南红砖民居中的白石、青石、原木色及饰作的辅助色，与砖红主色调相辅相成。可以说，闽南红砖民居的色彩搭配无论从建筑本身，还是置于在自然的大环境中，都显得既端庄典雅又活泼灵动。
总之，蓝天白云之下、青山绿水之间那一栋栋具有典型的闽南特色的红砖民居，犹如中国传统青绿山水画中一枚枚朱砂色的印鉴，它与环境显得统一而又有变化。
1.2.3闽南红砖民居的装饰符号
闽南红砖民居不仅远观起来赏心悦目，近看局部装饰的符号设计亦别具一格。
a、装饰符号的位置:屋脊、墙面、悬梁、柱子、门窗、斗拱等;b、装饰符号的制作方式为:石雕、砖雕、木雕、灰塑、剪贴、拼凑等;c、装饰符号的题材:吉祥纹样、神话教化、诗词楹联等。这些装饰符号的灵活运用结合民居建筑的材料与工艺，使之无不充分显示营造者的匠心和艺术造诣及文化品位，亦成就了闽南民居独特的魅力。
1.2.4闽南红砖民居的文化
闽南上承古闽越的积淀、下启汉族及西域的交流、再融合东南亚、伊斯兰和西方建筑的影响，在文化面貌上呈多元化的状态。今天，闽南传统红砖民居独特的外观是在闽南地域文化的浸染下逐渐形成的，她受多元文化的影响，在造型式样上处处以装饰视觉元素体现建筑与文化不可分割的关联性。
2传统民居传承之意义
2.1传统民居传承之重要性
弗.赖特曾说:“唯一真正的文化是土生土长的文化”由此可见，其对于本土建筑文化的认识是相当深刻的。传统民居是本民族人民智慧浓缩的结晶，它必然有着我们能够“古为今用”的有益成份。但是，令人深感遗憾的是，今天现代化的民居建筑的大量涌现及外来文化的冲击，各地的民居逐步被所谓异彩纷呈的各色建筑、貌似多元的审美追求的建筑所代替。这表面看是“现代化”的体现，但也是对传统文化传承的缺失，亦反映出民族自信心的缺失;从另一个侧面看何尝不是现代对传统的蚕食与否定，或本土文化对外来文化的让位?如果说房子塌了，可以重建，但一个民族的精神垮了，要重铸又谈何容易?建筑是表现民族精神的一种主要的形式，从某种意义上而言，可以说亦是民族精神的外化。因此，更好地保护与传承传统民居的优秀文化，是一个民族自信的重要体现，也是一个民族对历史的尊重。
2.2传统民居传承之紧迫性
2.2.1外来因素导致传统民居加速消逝
当今，大量优秀的传统民居，正由干经济加速度增长、生活习俗的变革而快速消失。所以，民居的保护与传承已刻不容缓。早在建国初期，梁思成、林徽音夫妇就曾为了老北京的旧城保护问题竭尽全力、四处奔走。他们的方案是保留老城，将现代化的建设计划移到旁边的城市去;保留城墙，并在上面做出一些景观、休闲娱乐区域，这样人们既可以边饮茶，边徜徉在古城墙上，看老北京、看众生相，试想那是何等的享受!当梁氏夫妇看到古城墙被拆时，不禁痛哭涕零道:“每拆一块砖，都是在剥我的皮啊!”据说苏州郊区著名的水乡一一周庄之所以今天能够留存下来，也多亏已故艺术家陈逸飞先生当时四处呼吁奔走，今天才能依然存在于我们的视线之内。
2.2.2内在因素造成传统民居传承的紧迫性
古民居本身因年代久远及建筑材料的限制，导致古民居保护与传承问题的刻不容缓。我国古民居多为砖、土、木结构，因年代久远、凤吹日晒，老化程度加剧及资金匾乏，更加深了这种紧迫性的程度。
论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。二、加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
三、大力传播中国传统文化
保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。
笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。
（一）文化传承的内涵
所谓文化传承就是指文化在人类的任一聚居群落里的所有社会成员中所形成的纵向交接的过程。而民族传统体育的文化传承一般包含两方面含义，一方面是指民族传统体育项目的传承；另一方面是指对民族传统体育技术中所包含的民族传统文化予以传承，比如民族传统体育技术所包含的进取思想“天行健，君子以自强不息”、道德价值取向“上善若水”、和谐观念“天人合一”以及公平意识“内外合一”等。
（二）民族传统体育的内涵
所谓民族传统体育是指以汉族为核心的华夏民族在各个历史阶段、神州地域的各个角落所展开的，负载着民族同一心理素质特征与审美观念的，具备着丰富的民族传统特征的所有体育活动的总称，其通常被为三类，即健身、养生以及娱乐，比如我们日常所开展的武术、龙舟、舞龙、舞狮、摔跤以及秋千等活动都隶属于民族传统体育的范畴之中。在中国传统文化之中，民族传统体育既是一种标志性符号，又象征着一种身份，其不仅蕴含着整个民族的智慧与精神，而且还是民族振兴发展的力量泉源。
二、文化传承与教育之间的关系
文化传承与教育之间的关系非常密切，所谓教育就是指可以提升人类的知识与技能，并对其思想品德形成一定影响的一种活动，它是文化不可或缺的组成部分，它的存在使得文化能够连续不断地传承一代又一代，在对文化的传承中具备着传播、选择以及创造的作用。教育发展至今，通常被分为三类，即家庭教育、学校教育以及社会教育。对于学校教育而言，高校民族传统体育教育及其教学模式是非常重要的组成部分，其关乎学校教育的传承，并对社会教育的传承形成一定影响。同时，在教学模式中，技术是不可缺少的因素，而且技术与文化又是相辅相成的关系，不管是二者之间的关系，还是二者教学之间的关系，都是辩证存在的，对于文化及文化教学而言，技术及技术教学是基础与助力，而对于技术及技术教学而言，文化及文化教学则是前进方向与目标，二者互为依存，互相发展。
三、高校民族传统体育文化传承出现阻滞的原因
（一）利益价值的过度追求
价值是人类开展活动的核心因素，人类不管在开展何种活动前都会首先对活动的价值予以估量。由于人们未对民族传统体育教育的价值予以正确估量，导致教学指导思想受到一定影响，在很长一段时间里，我国民族传统体育教育的教学指导思想都是借鉴西方体育，被单纯地当作体育课教授，使得原本文化底蕴非常深厚的民族传统体育越来越简单，其中蕴含的感悟、修身以及娱乐的和谐理念与人文思想存在的空间慢慢缩减，导致民族传统体育逐渐向竞技体育发展，获奖及利益成为了高校设立民族传统体育课程的中心思想，最终使得学校在体育方面失去了文化传承的功能。
（二）教学内容过于单一，缺乏实用性，与学生身心发展相背离
当前高校中现代体育课程发展得如火如荼，比如野外拓展、水上漂流、攀岩、跆拳道、柔道以及击剑等，而民族传统体育课程的发展则与之相反，很少有高校会大力开展民族传统体育课程，比方抢花炮、毽球、珍珠球以及藤球等。同时，从事民族传统体育课程教学的教师，其专业能力大都不足。就拿我国博大精深的武术来说，想要成为一名具备专业能力的武术老师，不但需具备长期的实践能力，而且还要求具备非常深厚的文化底蕴。根据调查表明，当前高校武术教师的武学造诣非常令人担忧，真正武术出身的高校教师非常少，在所有武术教师中所占比例仅为9.85%。
（三）教学方法上过于关注技术教学而忽略了文化教学
教学方法上，民族传统体育文化具备的多元性价值被破坏，技术教学的关注度过高，挤占了文化教学的生存空间。比方，传统武术被改造得与现代体操无异，不再具备深厚的文化底蕴，而是变成了一种简单的肢体动作。虽然许多大学生都热爱武术，可是由于基本功的严苛要求、动作的复杂难懂以及成就的难以获得，最终导致其学习热情大打折扣。同时，在教学上，能够把技术与理论完全融合的教师少之又少。这些都导致了文化传承的停滞。
（四）人文知识学习的缺乏
高校体育教学中过于注重技术，忽视了人文知识的学习与培养。事实上，每一种民族传统体育文化现象的产生都具备着特定的历史与地域背景，如果对这些背景文化不了解，那么就无法了解这一文化现象产生时的人物理念，最终也就难以正确理解这一民族传统体育文化现象所蕴藏的文化底蕴。
四、站在文化传承的立场上构建新的高校民族传统体育教学模式
（一）确立具备深厚文化内涵的高校民族传统体育教学理念
高校民族传统体育教学的理念应当与其它现代体育项目不同，需突显其文化内涵，强调文化传承的重要性。依据《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》以及《学校体育工作条例》的精神指导，针对高校大学生的基本能力与实际身体情况，应把民族传统体育教学和传统文化教学集合在一起，传授给大学生有关武术、养生、民俗体育以及少数民族体育的文化知识与技术动作，使其体育技能与传统文化素质修养都有所提升。借助多元化的教学手段与措施，突显出高校民族传统体育教育所具备的文化底蕴，借助民族传统体育教学课程的开展，不仅提升学生的身体素质水平，而且还促进其向心全面发展，使其真正了解到中国传统民族体育与中国传统文化的博大精深。
（二）创建高校民族传统体育教学模式
民族传统体育具备着非常丰富的内容。针对当前高校已经设立的民族传统体育课程以及适宜在高校开设的民族传统体育项目予以分类整理，主要包括四大类：一是武术类。其中主要包含长拳、太极拳以及传统拳类等；二是养生功法类。其中主要包含五禽戏、八段锦以及易筋经等；三是民俗体育类。其中主要包含舞龙、舞狮、中国象棋以及跳绳等；四是少数民族体育类。其中主要包含博克、珍珠球、毽球以及木球等。四大民族传统体育类项目极具特色，在一定程度上呈现了中国传统文化。因此，高校开展民族传统体育教学时，需在内容上彰显出文化底蕴，不同的课程需开展与之相应的文化教学。比方：教授武术课程时，需讲授武术文化知识，比如武术门派的分类、服装器械的差别等，并且需加强武德教育，教授学生“习武先习德、尚德不尚力”，要求其懂得“尊师重道”“宽容有礼”，以此培养其优秀的心理素质能力与道德水平。教授养生类课程时，需结合我国养生文化，比方饮食、修心、起居以及劳逸等。民俗体育类与少数民族体育类课程蕴含着深厚的历史背景与地域特色，代表着我国各个地域不同历史阶段的政治、经济以及民情风俗等形态，因为这些体育项目颇具娱乐性，因此，在高校体育课程开展中可根据实际情况进行穿插教学。如此，不仅提升了课堂气氛的活跃度，而且还能令学生们充分感受到民俗文化的魅力，使其了解到不同历史阶段，不同地域的人们所具备的精神面貌、文化特征以及风土人情，促使其充分感受到我国民俗文化最原始、最朴实、最和谐的魅力。
（三）借助多元化的教学手段与措施，彰显出传统文化所蕴含的底蕴与特色
高校开展民族传统体育教学课程时需以健身养生及休闲生活为目标，如此，既能令学生的身心得到全面发展，同时又能令其体味到我国传统文化所带来的趣味。因此，在实际的教学过程中，对教学手段与措施应予以创新与改良，只有抛弃原本统一的、单一的类似于竞技体育式的教学方式，采用多元化的教学手段，才能真正使民族传统体育教学彰显出传统文化所蕴含的底蕴与特色。教师在教学中可依据学生的具体情况，如性别、年龄、爱好以及技能等，借助不同的手段，对教学内容进行合理设置，激发学生的学习热情与兴趣，指引其学习的方向。即便是针对同一课程，教师也可以借助不同的教学方式传授给学生与之相关的文化知识与动作技巧。同时，教师在教学中除了借助原有的直观且生动的教学措施外，还可借鉴当前先进的网络信息技术，加上课内、外的协同教学手段，以此提升教学质量，增强学生的理解能力，使学生能真正懂得这些文化知识，掌握这些动作技巧，令其真正了解到民族传统体育及我国传统文化的博大精深。
（四）创建一套具备科学性与合理性的民族传统体育教学评价体系
关键词：传统文化；传承
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。
一．理性看待中国传统文化
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。
二．加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
三．大力传播中国传统文化
保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。
笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。
【关键词】武术；传统文化；现代化
Discussion on the Inheritance and Development of Traditional Culture of Martial Arts in the Contemporary Era
ZHANG Guang-ming
（Physical Education College of Zhengzhou University Henan Zhengzhou 450044）
【Abstract】On the basis of literature data， this essay analyzes the culture of Chinese martial arts from the view of culture， sociology， economics and other theories. The present development condition of traditional culture of Chinese martial arts is facing a test of survival and development of the era. To purport the profound traditional culture of martial arts can be passed on， the traditional martial arts culture should shun the trend of the times， constantly enrich its own connotations， absorb and learn from the development experience of other traditional cultures， reform and innovate itself positively.
【Keywords】martial arts， traditional culture， modernization
中华民族具有五千年的悠久历史，这里曾经演绎了灿烂的文明，为全人类的文化的发展作出了巨大贡献。中华文化博大精深、源远流长，从古至今，中国文化影响着整个亚洲甚至整个世界。随着中国的不断发展，世界各国包括亚洲、欧洲在内的一些国家都对中国文化给予了高度的认同和重视。武术文化作为中国传统文化的重要组成部分，对中国文化的传承和传播都起到了重要作用。
近些年来，世界各国都非常重视非物质文化遗产的保护，我国政府部门以及文化部门也意识到保护非物质文化遗产的重要性，越来越重视传统文化在传承民族文化、沟通人类文明、构建和谐世界中的作用。嵩山少林功夫、武当山的内家拳法、温县的太极拳都是中国武术文化的优秀代表。但是，这些潜在的非物质文化瑰宝，由于受传统思想的影响，以及不合理的开发，从而导致其面临失传或人为的破坏，其具有的 “文化价值”不断的被磨灭，武术也正成为“我们最大宗最珍贵的濒危非物质文化遗产。”〔1〕
1我国传统武术文化的特点
我国的传统武术经过了几千年的传承和发展。它基于人类生存竞争的攻击自卫本能，并运用到狩猎、战争、祭祀以及个人寻仇、宗族械斗、保镖护院和突发应急中，并经过长期的延续和发展，逐步形成了踢、打、摔、拿、跌、击、劈、刺几种动作为主的技术动作，并在这些动作的基础上形成了武术套路、摔跤、散打等传统武术项目。这些成熟的套路动作通过礼仪民俗、乐舞百戏、手搏角抵、露台争交、骑射相扑、街头卖艺、文学作品等多种渠道，从纵向和横向上都取得长足的发展。
中华武术是中华民族宝贵的文化遗产，由于受到佛家、儒家、墨家、道家、兵家、法家、医家的思想的作用，渗透着中华民族独特的思维方式、行为方式，以及审美观、健身观、教育观、人生观、宇宙观等都在中华武术中有所反映。中国武术文化讲究形神兼备、内外兼修，并兼具修身养性，注重与“和谐”文化思想的融合，显示了国人特有人文精神，健身意识和教育理念。
2我国现代武术文化的特点
进入现代社会后，社会文明不断发展，过去武术礼仪民俗、乐舞百戏、手搏角抵、露台争交、骑射相扑、街头卖艺的形式已经不能适应社会文明的发展，狩猎、战争、祭祀过程中，也已很难见到近身武术搏斗的身影，这就意味着武术没有发展的动力，最起码是缺少了最直接的运用。因此，传统武术具有的攻击自卫功能逐渐被淡化。但是，进入文明社会后，人民群众对身体健康的需求越来越旺盛，而武术的健身功能逐渐得到了广大人民群众的追捧，这也成为现代武术文化发展的基础和特点。其次现代武术也正在向大型表演、竞技武术的方向发展。
近些年来，特别是随着体育事业发展以及广大人民群众物质文化生活水平提高，人们对体育文化需求也在不断提高，通过文化知识陶冶情操，追求更高的精神享受。目前，我国已经形成了一些带有地方特色的地域武术文化，如中原武术文化，燕赵武术文化，武当武术文化等。这些地区的武术文化汲取了社会环境的营养，继承了各武术流派的传统，并经过长期的自我完善和发展，是从地域文化中孕育出来的、具有不同的武术技术风格特点的武术文化。这些武术文化正在顽强地发展，逐渐形成初具规模的武术产业，其中也包括武术教学，武术表演。目前，这些地区的武术学校、武术培训已经初具规模，形成了地方特色的武术产业，这也是当代武术文化发展的特点之一。
3我国武术传统文化传承中的软肋
3.1武术传统文化缺乏创造力
武术的深层文化体现在武术哲学内涵、武术的思维方式以及武术的价值观念中。〔2〕武术在我国的发展具有悠久的历史，即使到今天武术在国人心中的地位还以“博大精深”来形容。从而也可以看出，武术文化和武术的价值观念在历史的长河中具有重要地位，也一直影响着整个亚洲武术文化的发展。
然而，随着改革、开放的不断深入，武术传统的文化观念，脱离了现代的特征———休闲性、趣味性、激励性、竞争性，脱离了现代人的心理需求。任何事物如果裹足不前，必将会被现实给吞没。对于武术传统文化也是这样，即便是武术文化有其光辉的过去，但在新时代面前，其古朴、传统的风格不能与新时代产生共鸣，一味守旧，难免会在选择面前不知所措，中国武术文化到了最困难的时候。而跆拳道、柔道、摔跤、泰拳这些具有东方武术文化传统的项目，却走出了困境，适应了时代的特色，并充分展示了其价值理念。相比之下，东方武术文化的代表——中国武术传统文化却稍显逊色。从形式来看，跆拳道的腿法、柔道的摔法、泰拳的肘法与膝法，都突出了自身的特点，而注重整体攻防的中国传统武术，在技击攻防方法的提炼上还有所欠缺，所以它在世界搏击界面临两难的境地。
3.2武术传统文化逐渐淡化
中国武术受陈旧自我修炼观念的束缚，以致如此博大精深的这朵奇葩在当今市场经济条件下的数字化时代已黯然失色，远离了现代时尚生活。如刚劲勇猛的少林拳和温文尔雅的太极拳，在自我发展的道路上都遇到了一定的困难，特别是西方体育文化的强势挤压，使得武术运动走向竞技武术的道路，从而也导致中国武术传统文化渐行渐远。中国武术正在走单纯的、简单化的运动发展模式，将原本丰富的武术文化逐渐淡化。
随着奥运“更快、更高、更强”的观念的不断渗透，现代武术在追求高、难、美、新的过程中还有很长的路要走。从目前武术的发展来看，在武术系统中缺乏一定的形象标识，就意味着武术缺乏其他项目独有的形象基础特征。就像商品的商标一样，缺乏醒目的、独具特色的特征，使人们很难去识别、接受、认同它们。就拿武术比赛的仪式和规矩来说，目前，国内的武术比赛宣传、比赛歌曲、开幕式、闭幕式尚没有统一仪式，武术的礼节也没有硬性的要求，这与深受儒家思想影响的日本和韩国相比，还有较大的差距，这也是我国武术发展必须面对的问题。日、韩两国的武道在激烈的对抗中能保持彬彬有礼的行为规范，是值得推崇的。中国武术应该在我国的优秀传统文化中汲取营养，因为我们是礼仪之邦，这样不仅让观众能感觉到强烈的民族气息，感受民族文化，更能弘扬中国博大精深的传统文化。
3武术文化缺乏发展的动力
文化的发展需要一定的动力，这种动力依靠的是传播。而传播又具有一定的选择性，像武术这种民族文化的载体，必须依靠强有力的传播动力，否则会使民族文化沉寂成书馆的摆设。武术是一种身体的运动，武术文化的传承离不开一定数量的习练人群，武术文化的表现也离不开武术的载体——人。〔3〕习练武术的人群是武术文化传承的主要载体之一，但是，由于西方体育项目的侵袭，从事专业武术训练的人群不断减少，外来的跆拳道、空手道、健美操等项目以其简单易学、趣味性强等特点受到广大青少年的喜爱，并在很短的时间内就占据了中国体育文化市场。我们必须承认，习练传统武术人数的减少、武术传承的空间的不断萎缩，已经成为一种不争的事实。〔3〕这种现象正是由于我国武术传统文化缺乏发展的动力，用市场经济的观点来看，也就意味着缺乏市场需求，所以武术表现为发展的动力不足。
4我国武术文化发展的机遇和对策
4.1不断丰富武术传统文化的内涵
中国武术所涵盖的文化是其他体育运动项目无法比拟的，只不过是发展到现代，武术文化所具有的封建糟粕不能很好地与现代社会发展相融合，也就是说传统的武术文化和现代的理念表现为相对独立或相互排斥，传统武术文化和现念相互兼容是未来武术发展必须解决的问题。〔4〕在发展的道路上，传统的武术文化必须坚持自己的特色和维持它的发展的趋向，促使其持续、健康地发展，在发展的过程中还要不断赋予其现代的发展理念，不断丰富武术传统文化的内涵，积极地、连续地、开放性地面对困难，这样传统武术才能不断地吸取更多精华，摒弃自身不足，在实践中获得向前发展的动力。
4.2吸收和借鉴优秀武术文化发展经验
从世界范围来看，我国武术的发展与西方的传统体育项目相比并不具有绝对的优势，而且，像代表韩、日武术传统文化的跆拳道、空手道却发展得比较好，究其原因，除了我国传统武术文化滞后的原因之外，还有外来体育文化先进理念影响的原因，因此，传统武术文化还要在借鉴和吸收上下功夫，在“借鉴和吸收”立足点上，要处理好传统武术和西方体育文化的辩证统一关系，充分认识优秀项目的内涵和形式，不能只顾形式，不顾精神，或者只顾精神的领会，却找不到切入点。
4.3加快武术创新顺应时代的发展
创新是这个时代使用频率比较高的词汇之一，武术创新的目的就是就是为了生存，为了弘扬民族文化。时代的车轮不会改变方向，因此，武术文化必须主动去适应时代的变迁。我们可以通过改变技术动作、修订评分规则、降低对抗强度等方法，从而吸引更多的习练人群参与其中。我国武术必须走创新发展的道路，和当代各种体育文化精华进行深度对话，真正把武术博大精深的的文化发扬光大。
5小结
武术文化是我国历史传统文化“礼、义、仁、和、德”的优秀代表，它经历了千年历史的检验，依然顽强地活跃在这个广阔的文化舞台上，虽然在前进中会遇到这样或那样的困难，但是我们相信，厚载着中国优秀传统文化的武术文化，必然会和整个中国优秀传统文化一道得到发扬光大。
参考文献
〔1〕余利斌，从中国传统文化的价值取向审视中华武术的文化底蕴〔J〕.体育与科学，2009，30（3）：21-23.
〔2〕蔡仲林，汤立许.武术文化传播障碍之思考——以文化软实力为视角〔J〕.天津体育学院学报2009.24（9）：380-381.
文化兴衰 教育有责
教育要面向未来。今天的中国，是由昨天的教育塑造而成；今天的教育就是明天的中国。一个国家，真正的“软实力”是教育。评价教育质量，并不完全依据今日各项评价指标体系与升学率，还有历史。
立德树人与中华优秀传统文化教育，将是21世纪中国教育改革发展的重点与特色。
“把立德树人作为教育的根本任务”，是21世纪中国教育的顶层设计，具有极其强烈的现实针对性，是对百年不断引进与“克隆”外来教育得与失的历史反思。它为改革当今教育重智轻德等弊端指明了方向，并翻开了建构以中华文化为主体性的中国教育历史新篇章。
立德树人，是要新一代青少年能够认同与热爱中华历史文化，修炼与践行中华美德，在世人面前是一个堂堂正正的中国人。
如果能够实实在在地立德树人50年，在两代有道德的中国人的基础上，国人皆以修身为本，中国就不会走向“缺德的时代”，重建礼仪之邦，实现中国梦就有了希望。
“完善中华优秀传统文化教育”，是建设中国特色社会主义理所当然的文化与教育之选择。1993年的《中国教育改革与发展纲要》，1995年的《教育法》都明确提出学校要对学生进行中华优秀传统文化教育；2002年党的十六大提出，弘扬中华文化，承接中华美德，培育民族精神；2007年党的十七大提出，弘扬中华文化，建设民族共有的精神家园；2012年党的十提出了文化兴邦。近日，主席强调，“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”。[1]这一系列的要求，都为学校的中华优秀传统文化教育，逐步恢复学校教育的中华文主体性，指明了方向，规定了任务。
20年来，各级各类学校，在推动以中华美德教育为中心，以“国学经典”教育为载体，采用丰富多彩的形式与途径，开展了生动活泼，扎实有效的中华优秀传统文化教育。看着一代读着中华文化经典茁长成长的新人，令人兴奋，他们赶上了中华文化复兴和再次走向世界的时代，30年后他们将成为中华民族伟大复兴的中坚。这项教育，受到社会各界的认同与支持，成为广大家长最满意的一种教育。已有的丰富实践探索，为落实“完善中华优秀传统文化教育”，奠定了良好基础。
中华优秀传统文化教育，既是实现立德树人的重要途径和根本保证，也是学校教育继承和发扬中华文化，推动中华文化大发展大繁荣的历史责任。学校是弘扬中华文化的辐射源，学校是复兴中华文化的根基，文化兴衰，教育有责。
立德树人 在明明德
要立德，先明德。德，是中华伦理、中华美德。
中华美德，是中华文化的魂，是中华儿女的共同价值观，它使得中国人成为中国人。明德，就是使美德得以显明；明德，不能割断历史；道德，不能依赖进口。
4000年前，有孝感天下的尧舜时代；之后，有800年周代的礼乐新文明；再后，又有管仲提出的礼、义、廉、耻的“四维”道德；孔子的智、仁、勇“三达德”；孟子的“仁、义、礼、智”四德；汉代有仁、义、礼、智、信“五常”；宋代的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻“八德”，等等。
五千年形成的中华美德，是中华儿女从自身生活与生存的实践中所创造的伟大文明，是在世世代代中国人血液中流淌的文化基因。
学校德育要有德目，没有相对稳定的德目，就会成为断了线的风筝，随风飘荡；应付、应景、应试的德育，难以培育学生具有稳定的思想道德素质。
确定今天的德目，要承接中华美德，要做到“对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承”[1]。
自“八五”到“十一五”，北京市和教育部重点项目“中华美德教育实验研究”，先后在10个省市千余所学校，上百万学生中，进行了近20年的滚动教育实验。
前十年选用的德目是“八德”：
忠—尽己报国的责任，孝—生生不息的爱心，诚—求真务实的品质，信—立身兴业的基点，礼—人际文明的规范，义—人间正道的向导，廉—清白正气的根基，耻—人之为人的底线。
在教育实践中，注意对于每个德目，进行现代转化，使传统美德与现实生活相融通。
从2004年起，后十年的德目，在“八德”基础上，增加了“勤”与“宽”，形成了“十德”：孝、礼、勤、诚、耻、忠、信、义、宽、廉。
按照学生在不同学段道德成长与发展的需求，对“十德”教育的布局做出了设计：
小学阶段，进行孝（爱心）、礼（明礼）、勤（勤奋）、诚（诚实）、耻（知耻）“五德”教育。体现了贴近生活、易懂易行，知行统一，重在行为习惯的养成。
中学阶段，进行忠（责任）、信（信用）、义（奉献）、宽（宽容）、廉（廉洁）“五德”教育。体现了关注社会、理性思考，强调公民意识，重在道德价值认同和道德境界的培养。
经过12年左右的连续教育，每个学生若能在这十种美德上面有所修炼与成长，就为他们成为堂堂正正的中国人、合格的中国公民、进而接纳社会主义核心价值观，奠定了基础。就为整个社会和国家，重建中华民族共同价值和共同信仰，扎下了根基。为中华文化的复兴，乃至中华民族的伟大复兴，铺上了基石。
正如主席指出的：“引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。只要中华民族一代接着一代追求美好崇高的道德境界，我们的民族就永远充满希望”[1]。
文以载道 以文化人
文以载道，以“文”“化”人，是中国教育的优良传统，也是有效的教化模式。20年来的教育实验，逐步形成了以经典文化、节日文化、地域文化为架构的中华美德教育模式。
经典文化。经典，主要是儒家经典。本着“因人施教，因教取材”的原则，在经典教育的内容安排上，做了整体设计：小学低年级主要是“童蒙”和《家训》，如《三字经》《弟子规》等。小学高年级至初中，适当增选《论语》《大学》中有关章句。高中阶段，以选讲“四书”为主。
在教育实验过程中，不同地区和学校，都有因地制宜的设计。2003年，北京市朝阳区编辑《论语类编100句》，北京市通州区编辑《论语十德》，以德目为纲，编辑《论语》中的相关章句。2009年由国际儒联组编，商务印书馆出版拼音插图本《儿童论语一百句》，是经过北京地区100余所学校适用两年的基础上形成的，其中插图都是小学生绘画的，表明儿童对《论语》章句的理解和接受的程度。
当然，经典文化教育，不只局限于“文本”，还有语言、文字、诗词、歌赋、音乐、舞蹈、绘画、工艺、茶道、武术等等文化教育内容。这些“文化产品”，有着丰富的文化营养，置身其中，必能加快道德成长。
参与中华美德教育实验的学校，已经把诵读童蒙经典纳入了教育计划，并且积累了丰富的实践经验：即精选内容，巧用时间，学科渗透，文化校园，师生互动，家长参与，社区介入，多方评价，争取共识。
节日文化。节日，主要是中华传统节日，是进行中华美德教育、化民成俗的重要载体。中国传统年节，都是全民的文化活动，在活动之中，学校往往成为与家长、社区“三维互动”的组织者和辐射源。参与本项研究的地区与学校，将过“中国年”、清明、中华母亲节、端午、孔诞教师节、中秋、重阳，等等节日活动与中华美德教育，有意识地结合起来，设计以节日为“体”，以中华美德为“魂”，全年、全过程的德育模式。节日文化，具有独特魅力，它使学生在喜闻乐见的文化活动中，不断体悟节日浓郁的文化气息，耳濡目染、潜移默化，最终使传统节日所蕴含的文化精髓和传统美德，在学生的身上得到内化与升华。
地域文化。是学校当地历史人文资源，是学生认识中华文化的起点。各地参与此项教育试验的学校，注意开发和利用当地的历史人文资源，编写“校本教材”，开展中华美的教育活动，收效显著。仅以北京地区为例：东城区孔庙、国子监“儒家文化”，通州区“运河文化”，房山区周口店“猿人文化”、云居寺“石经文化”，延庆县八达岭“长城文化”，门头沟区潭柘寺、戒台寺、妙峰山的“佛教文化”等等。
以上三种文化，编织成纵横交错学校中华优秀传统文化教育的新模式，为建设21世纪中国学校德育提供了参照。
“完善中华优秀传统文化教育”，对于中国的教育来讲，本不应当是一个问题，而今却成了问题，而且成为一项紧迫而重大的历史任务，值得深思、警醒、真正落实。除了提高认识，转变观念，最大的一项任务，是全体教育界同仁要下定决心“恶补国学”。
要让青少年学生从小接触中华优秀传统文化“经典”，了解中华文化精华，既是中华优秀传统文化意识的培育，又是中华精神与价值观的教育，需要我们一两代人的坚持不懈。要使得一两代人具备这种价值观，至少需要五十年甚至更长的时间。落实这一内核的任务，是向青少年学生传授中国的核心价值观和道德规范体系，进而真正提升他们的人文与思想道德素质，成为堂堂正正的中国人。因此，从中华民族伟大复兴的战略高度，要把培育中华民族核心价值观的重点，放在未成年人身上，使他们从小就亲近中华优秀传统文化，弘扬中华优秀传统文化、承接中华美德、培育民族精神，是中国学校教育一切责任的内核，丧失了这个内核是最不负责任的学校教育，因而不再是中国的学校教育。对于究竟应该进行哪些中华优秀传统文化教育，对于如何构建中华优秀传统文化教育内容的新体系，如何使其真正进学校、进课堂、进头脑，还需要有一个获得共识并有权威性、全局性的总设计方案。总之一句话，还有很长的路要走。
参考文献：
[1]在山东考察时强调：汇聚起全面深化改革的强大正能量[N].光明日报，2013-11-29（1）.
【王殿卿，北京东方道德研究所名誉所长，教授】
我社继续实施“校本德育创新基地”建设计划
为进一步丰富来稿机制，优化来稿渠道，推广典型经验，推出优秀人物，建立监测窗口，增强辐射能力，中国德育杂志社拟在全国遴选若干学校建设“校本德育创新基地”。
建设“校本德育创新基地”是中国德育杂志社推动德育创新、促进教师成长、服务学校发展的公益性活动，不收取建设费用。
“校本德育创新基地”的主要工作内容是，在我社的指导下，研究热难点问题，开发高水平案例，提炼原生态经验，打造有特色模式。
为此，我们拟订了《中国德育杂志社“校本德育创新基地”建设计划》和《中国德育杂志社“校本德育创新基地”建设协议》。有意者可与我社联系，以进一步了解、商谈。
联系人：曾 夏 吴姗姗
邮 箱：
关键词：中国传统文化;特征;继承
一、铭记中国传统文化精神走来的印记
与古埃及文化、古巴比伦文化、古印度文化、古希腊文化相比，我们的中国传统文化是比较纯正的、生命力绵延悠久的。钱穆先生曾打了一个有趣的比方：中国传统文化的发展和绵延就像是由一个运动员坚持的长跑，从起点不断跑向终点。他还在《中国文化史导论》中指出“文化可以产生出文明来，文明却不一定能产生出文化来。”【1】也就是说文化是一种精神的东西，文明是一种物质的东西。在这里，我们对文化和文明的定义没有必要深究，但需要强调的是，我们在这里需要了解我们的文化形态，也就是文化精神的“成长”。
正是因为中国传统文化精神的卓尔不群，它在这漫长的接力赛中，才能濯淤泥而不染，屡挫不败。在传播中未曾中断也未曾丢失本体。是什么铸就了它如此顽强坚韧的性质，我认为这要从它的起源说起。而中国传统文化的起源，它受到多方面因素的制约，如地理环境因素、人文因素、国家载体的实现等等，这些都可以归纳为它的内部因素。在探讨中国传统微博话的起源的外部自然因素和内部人文因素时，我们常常会涉及到“中国”这个词，我们应该知道在不同的时期“中国”一词有着不同的含义。比如在先秦时期，“中国”它有地域、民族、文化的含义，与“四方”【2】是相对的。有的时候它有指黄河中下游地区的文化发展较快地区，用来与“四夷”【3】区别。而在汉、唐、元、清时期，“中国”的含义屡有变化，民族中国与文化中国都有延伸。
中国传统文化精神的发展在王强、包晓光先生主编的《中国传统文化精神》【4】一书中被分为四个时期：中国传统文化的前文化时期、中国传统文化的创生时期、中国传统文化的古代转型时期、中国传统文化的制度凝定与丰富、发展和普泛化时期。无论在哪一时期都奠定了中国传统文化的发展之路，铸就了它不屈不挠的坚硬品格。
二、深刻解读中国传统文化精神的特质和基本特征
中国传统文化有着非凡的包容精神。海纳百川，有容乃大;壁立千仞，无欲则刚。这是中国传统文化不断发展的一个重要的因素。它从不抱残守缺，固步自封，它总是有这种无与伦比的会通精神来丰富自己，发展自己。这恰到好处地体现了中国传统文化兼容并蓄的精神。正如英国历史学家汤因比先生在与日本学者池田大作的著名的对话中提到的：“就中国人来说，几千年来，比世界任何民族都成功地把几亿民众，从政治上文化上团结起来。他们显示出这种在政治、文化上统一地本领，具有无与伦比的成功经验”。【5】正是因为这种包容的精神，使得中国文化有了非凡的融合力，这种融合力将亿万华夏儿女紧紧凝聚在一起，赋予中华民族这个大家庭特有的亲和力。
值得我们自豪并铭记的是，中国传统文化在与外界文化交流接触时，既能包容借鉴，有能始终以本土自创的文化为主体。因此，在漫长岁月的磨砺下，中国传统文化仍能保持它始终一贯的体系和特点。我们以佛教为例，自古佛教就有“源于印度，成于中国一说”。佛教传入中国后，在中国传统文化的丰富和充实下，经过中国人自身的发展和塑造，可以说越来越像中国人。同样，佛教的传入也丰富了中国的音乐、雕塑、绘画等艺术，佛教中的禅学也使中国文学作品的精神内涵得到了发展。
中国传统文化有着以人为本的人文精神。自古以来，中国就有超越了宗教，对鬼神敬而远之的基本文化传统。正是在这种以人为本的精神的渲染下，每个人才能把自己置身于现实社会中，考虑自我的生存之道。而孔子提出的三纲五常“君君臣臣，父父子子”有着其特定的道德规范，每个人既处于无常的关系中，又处于国家的宗法政治关系中，他们并不矛盾，每个在这个社会体系中，既履行着一定的权利，同时又承担着一定的义务。整个社会因此会显得井然有序，稳定和平。
中国传统文化有着无与伦比的生命力和延续力。众所周知中国传统文化是世界上唯一绵延不断发展至今的文化。事实上，在漫长的发展长河中，中国传统文化就如万里长江，正如张应杭先生主编的《中国传统文化概论》一书中说到的“......中国传统文化犹如万里长江，是由无数高山上的涓涓细流汇合成的一条奔腾的大河，它一直向前发展，从不中断，直到汇入大海。”【6】是的，中国传统文化的发展是一脉相承的，它凝聚了中华各民族的智慧，形成了独特的、具有顽强生命力的文化体系，它不仅使本民族熠熠生辉，也成为世界一道靓丽而恢宏的风景线。
三、继承优秀的文化传统的精髓，引领时代前进的步伐
对于本民族文化的学习，并不仅仅只是拓宽知识面，作为中国人，如果我们对自己的祖国一无所知，那是不可理喻的。当然，我们必须承认，“继承”二字谈何容易，光是一个问题就能让年轻无知的我们这一代摸不着头脑。中国自古以来就有修身、齐家、治国、平天下的立国之道，但翻开历史的篇章，又有几人真正做到了这种程度？
但无论从哪个角度来说，我们都不能先将事情的结局定格，这样，我们才会有努力的资本。我们在学习中国传统文化的过程中，在对待中国传统文化尤其是儒家文化的态度上，要有一种崭新的姿态。儒家文化作为中国传统文化的精髓，我们对它要有正确的态度。“五四”运动以来，复兴儒家文化掀起一股热潮。而近代以来，一些知识分子他们以儒家精神的继承者自命，力图恢复儒家文化的主导地位。为拯救中国人的精神，使中国走向自强提供良方。值得一提的是，“现代新儒家”的价值取向引人注目。它不排斥“西学”，将“西学”引入到中国传统文化的思想体系中。换种说法也就是说，主张“中体西用”。对于这一理论，李泽厚先生认为，无论是表层还是深层，这种理论都有难以克服的内在理论缺陷：“在‘四期说’看来，如果传统真的死了，今日靠几位知识分子在书斋里高抬圣贤学说，恐怕是无济于事，救不活的。‘四期说’以为，正因为传统还活着，还活在尚未完全进入现代化的中国亿万百姓的心里，发掘、认识这种经千年积淀的深层文化心理，将其明确化、意识化，并提升到理论高度以重释资源，弥补缺失，也许，这才是吸取、同化上述欧风美雨进行‘转化性的创造’的基础。
注释：
【1】钱穆：《中国文化史导论》弁言，1页，北京，商务印书馆，1994。
【2】《诗经.大雅.民劳》：“惠此中国，以绥四方”。
【3】《诗经.小雅.六月》序：“四夷交侵，中国危矣”。
【4】王强、包晓光主编：《中国传统文化精神》，昆仑出版社，2004。
【5】汤因比：《历史研究》，上海人民出版社1986年版，第16页。
【6】张应杭主编：《中国传统文化概论》，浙江大学出版社，2005年版，第11页。
参考文献：
[1]张岱年：《文化论》，河北教育出版社，1994.
[2]王强、包晓光主编：《中国传统文化精神》，昆仑出版社，2004.
[3]张应杭主编：《中国传统文化概论》，浙江大学出版社，2005.
一、通过中国法制史细节的教学，使学生感知中国传统文化知识
中国法制史课程知识点多，内容庞杂，囊括了中国几千年的传统法律文化主要的发展变化过程。其内容就是中国历史上各朝各代的各种类型的法律及其制度，包括法律的产生、发展、演变、性质、特点及其发展演变规律，以及法律与当时政治、经济、文化、道德、宗教等的关系。教师可以运用多种教学方法，通过以上细节的教学，要求学生掌握各细节的知识点，有意识地培养他们建立正确的价值观、历史观、世界观、国家观、法律观，也为他们学习理论法学和各部门法提供基础性知识，有利于加深学生对我国现行法律制度的理解。因为我国现行的民法、刑法、诉讼法、经济法、行政法等法律制度都不会也不可能凭空产生，它与中国各朝各代的法律制度有千丝万缕的联系，存在法的继承关系。我国现行法律的许多制度、理念、立法指导思想、原则、法律形式都与古代的法律有着紧密的联系。对于大学法学本科学生来说，学好中国法制史就能更好地理解、领会和贯彻现行法律，了解现代法律的渊源、优点与不足，以及如何发扬优点克服不足，以期促进现行法律的不断进步。
从中国几千年的历史发展中可以看出，我国历史上各代统治阶级在取得统治地位后，都会想方设法运用法律手段，保障其国家机器的正常运转，镇压被统治阶级的反抗，打击刑事犯罪，实现对被统治阶级的统治，以保证统治阶级的利益。它同时也为后人留下了极为丰富的可供后人借鉴的历史资料和文化传统。
教师在讲授中国法制史细节时，应该要有意识地去搜寻其中的文化细节，挖掘其传统文化的内涵，引导学生了解博大精深的中国传统文化，这必然会转化为学生积累传统文化的快捷通道。众所周知，中国法制史各章各节的细节，均是中国古代近代现代法律制度的浓缩和精华，均蕴含了深厚的法律文化，假如教师能匠心独运地教学，学生能用心地学习，中国法制史的教学便可拓展出精彩而深厚的文化内涵，并转化成学生的法律文化积淀，使学生感知中国传统文化知识。
二、通过中国法制史发展线索与发展规律的教学，使学生感受中国传统文化魅力
从中国法制史课程的特点来说，要想使学生深深地被感染，教师对中国法制史发展线索内容精心的备课和精彩的讲授就变得特别重要。关于中国法制史的发展线索，我们可以从以下两个方面把握。
第一，我们可以以立法指导思想、法律形式、立法概况、行政立法、刑法制度、民法制度、婚姻家庭制度、经济立法、司法制度为线索。其中，教师最应该讲清楚的是，每个线索是怎样在各个朝代之间产生、发展、演变和承前启后的。这又要求教师必须运用教学技巧，对枯燥的理论进行有目的的加工，使之成为学生喜闻乐见的、包含着许多故事和趣闻的内容。例如，我们在讲立法指导思想时，夏商周三代是怎样承前启后的呢？夏商两代都是神权法思想，都是“受命于天”“恭行天命”，而西周是“以德配天”。这个理论既枯燥乏味，其逻辑性也不强，学生对这个理论的学习往往很消极，故教师在这个问题上一定得花费一番心思，在教学技巧上下功夫。必须将“受命于天”“恭行天命”“以德配天”与民间传说故事“帝祖合一”“天命玄鸟，降而生商”“帝祖分离”等紧密地结合在一起，以深入浅出、生动有趣的语言在轻松的课堂气氛中进行讲授，使枯燥的思想变成有趣的理论，使之受学生欢迎，易被学生吸收。
第二，也可以以一脉相承的各朝的法典及其法律制度为线索。中国古代是重刑轻民的，所以其法典主要是刑法典。中国古代的法典沿革清晰、一脉相承，从夏至清的各朝主要有禹刑、汤刑、九刑、吕刑、法经、秦律、汉律、魏律、北魏律、晋律、北周律、北齐律、大业律、开皇律、唐律、宋刑统、明律、清律，它们分别反映了不同的法律制度。中国古代自始至终都以“五刑”指称刑罚体系。从原始社会末期到夏商西周三代，其刑罚体系是以肉刑为中心的“五刑”体系，秦朝时的肉刑更加残酷，西汉时开始进行刑罚改革，废除肉刑，向徒刑、流刑过渡，三国两晋南北朝时有了一定的进步，到隋唐时期形成以徒流为中心的“五刑”体系，这一直持续到清末。
教师以各朝的法典及其法律制度为线索进行讲述是非常枯燥乏味的，因为它们是以晦涩难懂的文言文表述的，但通过教师的细心梳理，精心加工，用心讲授，尤其是教师在讲述时，巧妙地把通俗易懂、脍炙人口的法律典故始终贯穿其中，讲解其源头出处和演变过程，使学生了解各典故的来龙去脉，加深学生对各朝法典及其法律制度的理解，这样也会使这部分内容的讲授妙趣横生，易被接受。一般来说，法律典故言简意赅，通俗易懂，使用频率高，蕴含的传统文化内容丰富。有些法律典故，历史性、趣味性都很强，如既往不咎、三令五申、死有余辜、一网打尽、明正典刑、先斩后奏等。有些法律典故，包括法律术语典故、司法典故、判例典故和刑罚典故，虽无中学知识基础，专业性很强、晦涩难懂、不易掌握，但却是法制史中的难点内容，是教师必须详细讲解的，这是法制史专业知识的基础。如獬豸、绳之以法、三尺法、治国三典、击鼓升堂、何武断剑、海瑞验尸、枭首、凌迟等。有些法治人物典故，人物形象刻画形象逼真、惟妙惟肖、栩栩如生。在这些人物形 象身上，秉承中华民族优秀的传统文化。让学生对这些法治人物有个完整的把握，用历史的眼光去理解这些典故，这将有利于学生视野的拓展和文化的积累。如叔向论罪、子产立法救世、汉文帝废肉刑、汉武帝不以亲党诬法等。教师如果将这些法律典故融进课堂里，就将死理论讲活了，将枯燥的东西讲成了学生感兴趣的知识，学生也就不会再对中国法制史消极抵抗，而是积极地主动地接受了。
法律典故既是我国法律的历史，又是形成现代法律文化的重要基础。当然，在这里，文言文就成了传统文化的主要载体。可以看出，通过教师对中国法制史发展线索的精彩的讲授，使学生领会中国法制史的发展演变规律，发现这门课程的魅力和兴趣，使这门课从一门枯燥无味的纯理论课变成了妙趣横生的受学生欢迎的趣味课，从而使学生感染中国传统文化的魅力，中国古代优秀传统文化就会随之扎根于学生心中。
三、通过中国法制史中法律传统的教学，使学生感悟中国传统文化精髓
贯穿于中国法制史始终的中国法律传统是一个以“天道”观念和阴阳学说为哲学基础、以儒家思想为理论根据、以农业生产方式和血缘家庭家族为社会土壤、以“三纲五常”为核心的完整而成熟的法律传统和法律体制。[1]关于我国究竟有哪些法律传统，学术界见仁见智，但基本看法一致，最有代表性是张晋藩的观点，他认为，中国的法律传统主要有以人为本、明德慎罚、恭行天理、执法原情等传统。[2]众所周知，中国古代一直是以儒家思想为主要价值判断准绳。相应地，中国古代社会在法律方面创造了自己一脉相承、特色鲜明的传统文化。但是，中国传统法律文化毕竟是在小农社会条件下形成的，必然存在一些先天性的缺陷，因此，在中国法制史教学中，对于传统文化的传承，教师应该果敢地进行取舍和选择，真正使学生在中国法制史的学习中，去感悟、汲取、秉承和弘扬中国传统文化的精髓。
（一）大一统与爱国主义传统
大一统指的就是中国古代王朝统治全国。如儒家创始人孔子认为帝王就应该拥有一统天下的权威，“礼乐征伐自天子出”（《论语》）。后来又有了“修身、齐家、治国、平天下”（《礼记·大学》）的观念。爱国主义一直为古代中国人民所倡导、褒奖和推崇，主要体现在“天下兴亡、匹夫有责”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等政治伦理思想中。在中国法制史教学中，汲取中国传统文化的精髓，用传统文化去充实和丰富法制史教学内容是大学法制史教师的一个不可或缺的重要任务。
（二）“引礼入法，礼法结合”传统
这个传统的发展演变，从西周到隋唐，法律儒家化最后定型，为宋元明清各代所继承和发扬。它体现了中国古代对于道德教化的高度重视，这是中国传统文化的精髓和重要表现。
在中国古代，做人、处事和治国都不能离开礼。礼与德关系紧密，礼是外在规范，德是内在义理，二者相辅相成，互为表里。儒家思想创始人孔子认为礼与法是两种不同的治国手段，调整着不同的社会关系，二者既有统一性，都以权利和义务为调整内容，又相互联系、相互渗透、互为补充、密不可分。汉儒又将此理论上升为治国之策，把儒家的亲属制度和法家的专制制度巧妙地结合在一起，标志着中国古代正统法律思想的形成，它通过“春秋决狱”渗透到司法领域，后又通过“以礼入律”渗透到立法领域，到“德礼为政教之本，刑罚为政教之用”的唐代，此传统达到顶峰。
（三）“恭行天理，执法原情”传统
天理国法相通，法顺人情无害。天理又体现为国法，天理、国法、人情三者协调一致，作用互补。这是中国传统文化思想的主要内容，都强调天道秩序对人类社会秩序的示范作用，表现了人们对“天命”的敬畏。这种倾听天命、敬畏自然，体现了中国古代法制对人与自然和谐相处的重视。
（四）“以人为本，明德慎刑”传统
它体现了治国理念上的民本要求。我国古代的民本思想起源于西周，西周统治者提出了“敬德保民”的民本思想，刑法适中，尽量做到不乱罚无罪，不乱杀无辜。儒家继承发展了民本思想，孔子明确提出了“节用而爱人，使民以时”，孟子更提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”，形成了“以民为本”的仁政思想体系。秦汉以后各朝各代都宣称以“重民爱民”为其重要的一个基本政治原则。当然，这对于处理现实社会问题、缓和和解决社会矛盾、凝聚人心、维护社会秩序起到了比较积极的作用。
（五）家族本位与伦理法治传统
在中国古代，宗法与政治达到了高度结合，导致了家国一体、亲贵合一、家法与国法共存的局面。这个传统比较全面地体现了中国的忠孝文化，它注重亲情，注重家族伦理。因为家庭是一个一脉相承的各个个体相加的整体，子女生命是既其父母生命的延续，也是个人生命的延续，所以就有了“骨肉之亲”“手足之情”之说。在古代传统法律制度中，就自然而然地就有了家族伦理的印记，这也是中国法律传统中一个最为鲜明的特征之一。
（六）“纵向比较，因时定制”传统
中国历代法典尽管内容上大同小异，但袭旧又有所创新，是在总结过去、立足现实、着眼未来的基础上，经过纵向比较而制定的，所立之法不但有轻重取向不同，并且更加贴近生活。从本质上说，它所倡导的就是“创新”，包括法制变革和其他社会变革。中国法制史中的管仲改革、吴起变法、商鞅变法、李悝变法、北魏孝文帝改革、周世宗改革、庆历新政、王安石变法、张居正改革和“刑罚世轻世重”的思想，都不同程度地从不同方面反映了中华民族重视创新、锐意改革、与时俱进、解放思想的思想追求，这是我国传统文化的重要精髓，这同我们今天的时代精神也是非常吻合的。
（七）“无讼是求，调处息争”传统
它反映了以儒家思想为核心的传统法律文化所极力倡导的知足常乐、克已忍让、天下无讼与和谐稳定，可以说，这在相当程度上冲淡了以义务观念为主的中国古代人们的权利意识，不利于人们法律素质和法制观念的养成，但从劝导人们必须重视内心修养，在遇到与 人冲突时尽量克制自己的欲望，尽量避免纠纷，息事宁人，如已有纠纷，要尽快了结，从而保持内心平静，防止不良情绪。“无讼”“息讼” 与“和谐”又是我国传统法律文化的基本价值取向，这在古代不但是各级官吏良好政绩的主要表现，也深深地影响了广大群众，这更是中华传统法律文化的厚重积淀。
四、通过中国法制史曲折发展演变过程的教学，使学生感触中国传统文化脉搏
中国法制如同人类历史一样，其产生、发展、演变是呈螺旋式上升，在曲折中前进的。先秦时期是中国法制的起源阶段，其中，夏商西周的奴隶制时期，以习惯法为主。这是奴隶制社会法制的形成、发展、成熟与完备时期。到了春秋，奴隶制法制衰败、解体了，习惯法逐渐向成文法转变。战国、秦朝是封建法制的形成期，汉朝是封建法制的确立期，开始引礼入法。三国两晋南北朝是封建法制的过渡演变时期，具有承前启后的时代特征，礼法进一步结合，优秀法典层出，律学十分发达。随唐是封建社会的鼎盛时期，中国古代法制也达到最高水平，传统法制成熟定型，中华法系最终形成。自唐之后，中国社会又进入大分裂的局面，宋、元、明、清是中国法制的演化阶段，封建法制已经走到了它的尽头。从清末到新中国成立是中国法制的转型时期，这是从封建法向近现代西方法转变的发轫期，最有代表性的是清末修律。从清末改官制，建咨议局、资政院，颁《钦定宪法大纲》《重大信条十九条》，到修律馆、修民律刑律，从中华民国制定《临时约法》到近代新司法制度的实施，从北京政府的制宪到南京政府六法体系的完成，都以失败而告终。南京临时政府、北洋政府、广州、武汉及南京国民政府在政治风云突变、兵戈频仍的环境中，在清末与北洋政府立法、各种法律草案的基础上，仍然能初步构建起中国近代法律体系，虽然此间也有过诸如袁世凯借“尊孔”“复古”，倒行逆施，但中国法制的前进步伐是不会停止不前的。[3]
大学教师在中国法制史教学中，在对中国传统文化深刻理解的基础上，应积极努力地探寻中国传统文化之精华，使学生真正体会中国传统文化的魅力，从而促使他们积极地主动地掌握中国传统文化的内涵，感触、认清和把握中国传统文化的脉搏。
参考文献：
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