【关键词】声乐教学；民族音乐文化；重要性；融入
前言
声乐课程的开展意义在于帮助学生掌握声乐技巧，同时能够大力弘扬我国的民族音乐文化。然而，分析目前高校声乐教学现状可知，大部分声乐教师过于推崇国外声乐技巧，忽略对我国民族音乐文化的弘扬与传承，继而影响了高校声乐教育的发展。因此，声乐教师应深刻认识到民族音乐文化的重要作用，在声乐教学中积极融入民族音乐文化，通过开展活动、创新教学方式等措施激发学生的学习热情，以带动声乐课堂教学质量的提升，推进我国民族音乐的持续发展。
一、在高校声乐教学中融入民族音乐文化的重要性
（一）为声乐教育提供丰富的资源
我国民族音乐文化在长期积累与建立过程中，现已涵盖了多种不同的形式内容，其中包括地方戏曲、民族器乐与民族歌舞等，可作为声乐教学的优良教学资源，帮助教师创新教学模式。同时，民族声乐具有丰富多样的特点，学生可结合自身爱好选择相应的声乐资源进行学习，从而挖掘自身潜能，促进自我个性的发展。举例来说，某些少数民族学生不仅对民族音乐有着浓厚的兴趣，而且自身也具备音乐文化基础，若是教师善于指导学生在创造音乐艺术的过程中融入本民族的独特艺术或积极表达出自己的真实情感，可有效创新艺术风格，继而提高学生的声乐能力。
（二）推动高校声乐教学持续发展
即使现阶段高校声乐教学中已拥有大量优质的教学资源，可为学生在学习声乐技巧方面提供一定帮助，但学生的创新意识仍相对薄弱。同时，部分教师因缺乏教学经验或教学能力不强，在声乐教学中无法准确把握声乐的内在精髓，导致教学方式不合理，难以向学生传授丰富的声乐知识。因此，在声乐教学中融入民族音乐文化，可为学生提供深入探究民族文化的机会，进而打破定式思维，借助学生的想法与灵感推动高校声乐教学持续发展。
二、在高校声乐教学中融入民族音乐文化的措施
（一）打造高素质声乐教师队伍
教师自身的教学能力与声乐教学的质量有着密切联系。为培养学生的声乐能力，并推动我国民族音乐文化的发展，教师首先要重视民族音乐文化融入声乐教学的重要性，只有这样才能够加大民族音乐文化在声乐教学中的推广力度，对学生产生深远影响。因此，高校需要打造一支高素质的教师队伍，要求教师掌握专业的声乐文化知识，并具备一定的专业技能，在教学中不断挖掘新素材，为学生传授更多的声乐技巧。同时，我国各个民族各自具有特色与风格，教师在开展声乐教学前，应深入分析各民族的音乐文化，将其中的精华作为教学资源，并结合教学内容与任务制定切合实际的教学方案，为学生的发展提供指导与帮助。民族音乐文化长期融入高校声乐教学后，将会形成浓厚的学习氛围，进而促进课堂感染力与启发性的显著提升。例如，民族音乐具有多种类型，若教师在声乐课堂教学中结合实际教学内容与任务，通过自然空灵、奔放热烈与细腻委婉等类型的歌曲传授声乐知识，可让学生获得新的学习体验。此外，教师还应具备应用现代化教学设备与多种器乐的能力，善于通过多媒体教学设备开展教学活动，并制作出符合教学内容的微课程视频，可让学生切身感受到民族文化气息，以实现理解并吸收民族音乐文化的学习过程。
（二）设置民族特色声乐课程
在高校声乐教学中，教师不仅要向学生传授民族音乐理论知识，还需为学生提供实践操作的机会，让学生在实践中验证所学的理论知识，今后做到学以致用。同时，高校中有大部分不同民族的学生，考虑到我国不同民族之间均具有突出的文化差异，若想为不同的民族提供交流与沟通的机会，可将民族音乐作为纽带，有效衔接不同的民族文化并承接不同的艺术形式，以此加强民族之间的文化交流与联系。因此，教师在教学时需设置民族特色声乐课程，为学生提供学习与实践的平台，让不同的民族文化相互交融，增进民族之间的感情。例如，教师在设置声乐理论课程的基础上，将校园声乐鉴赏、声乐比赛等活动作为声乐课程的内容之一，在活动开始前指导学生精心准备作品，让学生经过长时间的学习后，在活动中缓解沉重的学习压力，并体会到民族音乐文化的特色，积累大量的素材，为今后的创作所用。此外，每学期组织学生进行民族采风活动，让学生切身体会民族的风土人情，要求学生在采风活动过程中充分使用声乐技巧，通过民族音乐文化的特色与教材具备的音乐价值提高学生的学习效率与质量。教师在教学中设置民族特色声乐课程后，不仅增添了声乐教学的活力，提高学生对声乐学习的重视程度，还可为学生在理论知识与实践活动中提供更多了解与学习民族音乐文化的机会，让学生经实践后获得创作经历，继而促进声乐能力的提升，为今后的创作打下良好基础。
（三）创新高校声乐教学方式
我国发展至今已积累了大量的优秀文化资源，并且不同的民族均具备了不同的语言特点、风俗风情等，继而增添了民族音乐文化的情感色彩与生活气息。同时，我国声乐的主要特征是通过主观意识对情感进行表达，易使学生理解并接受。因此，教师若想在高校声乐教学中全面融入民族音乐文化，充分发挥民族音乐的文化教学作用，则需要更新教学观念、创新教学模式，让学生体会到声乐蕴含的情感，打破传统声乐课堂的沉闷氛围。例如，在讲解《在那遥远的地方》这首现代民歌时，教师提前了解这首歌的创作背景、文化背景等，在课堂中通过讲解创作背景或播放相关视频的方式集中学生的注意力，促使学生全身心投入课堂学习中。在学生大致了解歌曲创作背景后，教师可指导学生深入理解歌曲的深层含义，让学生自行搜索创作背景或风格相似的歌曲，总结其中的共同点与不同点，尝试改编原歌曲或创作新歌曲，要求学生在改编或创作的过程中注重融入民族音乐文化，以促进自身文化与艺术修养的提升。同时，教师可在声乐教学中，结合教学内容融入民族民俗活动的相关内容，例如，瑶族有赶秋节、晒衣节与月半节等节日；侗族有斗牛节、姑娘家与赶歌会等节日，要求学生搜索不同民族文化的相关资料，通过分组的方式进行声乐表演，以展现我国民族音乐的魅力，并扩大民族特色的传播范围。通过这种教学方式，可丰富音乐文化内涵，让学生获得深刻的情感体验，进而培养想象与创作能力，实现传承民族声乐的过程。
现代社会生活的基本格调和性质越来越不确定，这使得社会变迁研究早已成为民族学、社会学等学科研究的中心议题之一。“社会变迁”既泛指一切社会现象的变化，又特指社会结构的重大变化；既指社会变化的过程，又指社会变化的结果。一方面，社会变迁是指向于社会本身或社会结构的具有某种明确特征的改变，不管这个明确特征是一种规范还是关系，［1］4它是一种作为整体性的事实陈述而非价值判断；另一方面，和发展概念一样，社会变迁也是一个具有比较属性的整体性概念，很难有一个放之四海而皆准的变迁模式或惟一道路。同时，不同民族各自的变迁、发展道路，又是一个密不可分的总体性问题，它们之间相互联系、相互影响，［2］25共同使整个社会变迁呈现出多元而丰富多彩的人文画卷。
究其实质，社会变迁总要落脚于社会结构的变迁，其实体总是指向于社会及社会结构的。社会及社会结构并非空泛地存在着，因为所谓社会结构其实就是固化了的人与人之间的社会关系。这样的分析理路就会在社会变迁的学理探讨中突显出“人”的地位。所以，人及其观念、欲望、动机和意志等都会在一定程度上影响社会变迁，费孝通先生说得更为直接和到位，他认为，“真正的社会转变就是人的转变”。［3］61顺此，我们认为，真正的社会变迁总是要借助于人及其主观能动性得以彰显。正是在这个意义上，有的学者认为，所谓“变迁指的是一个族群在与其他族群的接触过程中，新的观念以及行为方式的介入所造成的传统价值观念和行为方式的改变。”［4］198美国学者乌格朋（亦译为奥格本）认为，“文化的物质器械有时可以脱离人类而存在，尚能想像，至于人类可以脱离文化而存在，便很难想像了。事实上人类与文化是同时发生的”。［5］8格尔茨非常相近地指出，“没有人类当然就没有文化，但是同样，更有意义的是，没有文化就没有人类”。［6］62这样，我们才可以去很好地理解孙本文先生对社会变迁的界定，他曾经非常深刻地指出：“社会变迁，除人口外，不出二途，就是新文化的增加与旧文化的改变。新文化的增加，又不出二途，就是本社会中的发明与他社会中发明的传入。”［7］567事实上，文化是一个有序的意义之网和象征体系，社会的互动必须依据文化而发生，文化不过是人类行为的结果而已，［8］233而社会结构是行为的形式，是实际上存在的社会关系网络，为社会自身互动的模式本身。所以，文化和社会结构不过是对于同一现象的不同抽象。在考虑社会成员的社会行为时，文化是从社会行为对于行为者的意义的角度来考虑的，而社会结构主要从对于特定社会体制功能的促进的角度来考虑。［6］177如此，则对于社会变迁的研究就会落脚于社会结构进而对于文化的分析。①作为民族发展的要素，也作为民族发展的过程和结果，文化及其互动是一个普遍存在于异文化之间的动态的过程，而且也是一种可以无限延续的过程。［2］150格尔茨甚至说得更为直白：“社会的形态即是文化的实体”。［6］36以此来看，对于社会变迁进行文化视角的分析是一种必然的学理内涵。有时，相关的研究甚至还会直接以“社会文化变迁”来表述和框定研究的范围，足见“社会变迁”与“文化变迁”二者之间的唇齿关系，在很难将它们分开的时候，一般也会以“社会文化变迁”来指称。［9］2但应该强调的是，它们两者绝然不是可以等同的概念，文化变迁是指新文化的增加和旧文化的改变，［7］580是文化特质的累积变化和由此所引发的文化模式的变化。从文化特质综合体得以存在的地域空间来说，文化变迁是通过文化区（culturearea）［8］60的位移和拓展得以体现的。社会变迁是举凡自然物理条件和人文价值环境的变化，可以认为，社会变迁为文化变迁设置了可能的范围，而文化变迁构成了社会变迁的最主要成分。因此，在进行民族社会变迁研究时，如何能够将二者精细地区分开来是很见学术功力的。在笔者看来，大多的研究虽然名之为“社会文化变迁研究”，但实则是“文化变迁研究”。
笔者在相关的研究中曾经指出，西北少数民族社会在我国经济与社会发展过程中是面临着“双重挤压困境”的，［10］这种判断来源于西北民族社会与我国整体性社会的某种“隔离”。当我们把某个民族社会作为一个相对独立的“单位”和“场景”提出来并对之展开集中研究时，其间自然渗透着研究者本身的主观取向，那就是对“他者”和“自我”之间“自然的”乃至于“非自然性”的区分（也许二者之间的“非自然性”区分更成为问题的根本和关键点）。这是一种具有人类学特征的“切割法”，［11］135它将研究对象完全悬置在一个本来有着密切来往关系的区域性社会体系之外，使之成为一种想像中的理想类型。其实，这一方面是非常必要，因为只有这样才能在有效地清除文化内部的混杂因素的基础上对研究对象进行“深描”。如果说“理解一个民族的文化，即是在不削弱其特殊性的情况下，昭示出其常态”［6］18的话，那么这种英式社会人类学的深度描述才能使深刻认识“他者”有了某种可能；但另一方面这又是非常危险的，因为如果以一种文化史的灵感来考察，则“人类是在相互的关系中而不是独立地营造他们各自的文化的”，［12］1研究者如不能意识到研究对象其实是与外界有着长期互动的复合体，则自然就会将其主观认定为一个独立的“悬物”，这种人为性地放弃了历史的纵深跨度研究追求的趋向，必然会遮蔽对于人文世界中丰富的融混内涵的关注，从而“”了其长远的历史性存在和活脱脱的生命历程的展示。
针对列维•斯特劳斯关于“冷”社会和“热”社会的区分，美国人类学家罗纳托•罗萨尔多指出，“那些努力划分有历史与没有历史社会的人们，修的不是真理之路，而是误入歧途”，所谓冷社会和热社会的区分只能是人为的臆造而非人类状况的真实。［13］27所谓“变迁”总是要发生在特定的历史时空背景之下，因此，对于民族社会变迁的分析自然要有意地避免“无历史化”，要避免掩盖分析对象本来具有的丰富的生活面相的倾向。美国人类学家威斯勒心平气和地说过，“一个民族无论在什么时间生活在比较孤立的状态下，最终都会发展出自己的体形”，但他随即就指出，这种体形会在外部入侵的条件下，“出现同化现象”，［8］322紧接着，整个过程又将重新开始。依笔者的管见，这里的“同化现象”即为借助于民族之间的长期互动而产生的文化变迁过程，这自然不是一天两天可以完成的，也必然会依赖于相互交流的关系和网络。要牢记的是，文化的边界不一定完全等同于生活的边界。埃里克•沃尔夫在《欧洲与没有历史的人民》一书中，以1400年作为其研究的时间参照点，指出在这个时间点上，欧洲作为一种新的变化趋势的核心力量已经开始迅速崛起，欧洲大陆以外的其他不同来源的社会组成和族群逐渐被卷入到这个全球性联结的整体中。他以此是想说明，即便主观地认为普通大众是历史过程的沉默见证人，他们也同样是历史过程的积极主体，所以，对于那些被我们称之为“没有历史的人民”，也要在相互的“接触与关联、联系与互动”［12］8的过程中分析和发掘其鲜活的历史，如果把这些社会和族群整体分解成彼此互不相干的部分，这必然是一个虚假而非真实的现实。就此指出，在笔者看来，如果站在分支科学角度，民族社会变迁研究更多的是属于民族社会学的研究领域，这也就内在地生发出民族社会学学科的研究视角问题，据笔者所知，对于这一问题，人们很少提到“关系的视角”，②这是不全面的。我们认同于历史上业已形成了的而且也很难得以消解的“自然性”的区分，而对于民族社会和非民族社会之间的“非自然性”的区分则存有难以释怀的心绪。这可以通过学人们对于民族社会变迁的关注及所蕴藏于其背后的价值倾向得到证实，其实，这是不可以也没有必要遮掩的客观事实。熟悉西方社会学史的人都知道，即便以强调科学研究中应遵循价值中立的马克斯•韦伯本人，也是价值关联（value－relevance）原则的拥护者，在他看来，“价值关联”和“价值中立”是在科学研究的不同阶段分别发挥作用的两个基本原则。我们选择民族社会变迁研究，就是一种关联于某种价值的表现，而当我们真正开始进行这种研究时，则需要恪守科学内的“禁欲主义”，只有这样，研究者才可能不断地调整“认识姿态”，［11］94从底层（基层）学术中发现和凝聚学术研究的根本动力和民众力量，使研究者真诚地面对和不断地调整与被研究对象之间的关系，从而贴近被研究对象的思想常态和生活形貌，也才有可能客观描述相关问题，对已有的理论预设存有敏感的反思和敏锐的追问，也才可能在看清事实记录和事实真相的基础上有望建构新的理论和解释框架。民族社会及其文化是民族社会成员心灵的一种客观性构造。民族学家、社会学家在研究民族社会文化变迁时是在与客观的文化现象打交道，因此，在有限的区间和范围里，他们要对用意识和理性来主观地解释人类行为及其文化的反应表示轻蔑。如前所述，社会变迁是一种事实描述。因此，选取适合的研究方法是至关重要的，在民族社会变迁研究中，大多以田野调查为主。当然，还会涉及到诸如文献研究等方法，这里无意对文献法再详细谈及。#p#分页标题#e#
如果说关于个体、文化与社会的研究及其所涉及的现象，大部分自史前时期起就已经得到默认的话，那么，有关于此的调查研究工作则主要留给了后期的哲学家和理论家。［14］6应该说，对于相关的研究者来说，这无疑是极为严峻的考验，因为它要求调查研究工作者在理论的探寻中悉心感悟其间所蕴藏的丰厚的生活意蕴并聆听社会生活之宇发出的响彻空谷的本真声音。人类社会的成长和分化会使学术研究逐渐地脱离社会的限制，如此，科学思想便得以产生，有关社会的概念和观察方法也就逐渐形成了。在威斯勒看来，从个人意识到社会意识的出现是19世纪上半叶的事情，这时，人类开始从社会的角度来看待自己，意识到了文化的存在及其价值。［8］305与任何从事非参与性研究的社会科学家相比，民族学家在更大程度上要去理解研究对象的生活方式。如果说民族学研究（者）从“他试图理解的人们的观点出发，来理解并报告行为、习俗、事件和情感的意义”［15］53的话，那么，只有能够真正理解（而非仅仅观察）异文化才能让我们站在山顶上俯视田野之美而不至于囿于花瓣而考察花朵之美，才能无愧于民族学家和人类学家的称号。有的学者非常严肃地指出，民族学者和民族学研究对于“异文化”的理解的在意和强调的不足，极大地消解了学科自身发展的可能性空间。［2］40可以认为，作为感知和了解“异文化”的前提和基础，观察和研究的策略和向度以及与此相关的话题具有远远超出人们想像的重要性意义。
“科学的田野工作远远高出即使是最上乘的业余作业。”［16］13民族学研究如有近路，也“不能指望不经努力和挫折就发现某种神奇的捷径”。［16］4作为以民族及其文化为研究对象的一门科学，民族学非常强调实地调查方法，即人类学的田野工作（AnthropologicalFieldWork）并将它看成是民族学家获取资料的最基本途径，是“民族志”即“记述民族学”的架构的源泉，［17］171它也是进行民族社会变迁研究的基本方法。在民族社会变迁研究中，资料的获取过程本身无法避免作为研究者主体的介入，这里的“介入”不仅仅是指研究者作为研究主体在研究过程中的不可避免性（如此才能借助“在那里”（beingthere）以及积极参与身边的互动，研究者能够更为贴近地体验和理解“局内人”的观点和行为表现），更重要的是在此过程中研究者主体的意识、思维等主观情感的渗透，因为“保持足够的理性距离以确保研究者能够批判性地分析他们所参与的事件，是十分重要的”。［18］1这对于获取客观、准确的研究资料，对于提升研究结论的信度和正确性等方面都会产生不同程度的影响。因此，作为研究者本身将自己到底应该置于何种向度，在民族社会变迁调查研究中应该具有怎样的价值立场，都是研究中不可回避的重要问题。这自然又会涉及到民族学研究中的“主位研究”和“客位研究”，鉴于笔者对此已有述论，［19］这里恕不赘述。人类的生活，无非就是追求与环境的调和与适应，社会生活本身就取决于各种社会环境。英国人类学家彭尼曼甚至指出，“如果不研究种族和文化借以发展的媒介———环境，那么对种族和文化的研究将是不完整的”。［20］201可以认为，各类环境一方面为社会变迁提供了前提和基础，另一方面也为社会变迁预设了基本可能的路径和空间选择。因此，人们对于社会变迁的分析和考察总是以社会环境及社会结构为基本的切入点的，如此才能真正解释社会变迁的实际情况。
多民族国家对民族问题的重视自然要延伸到对民族社会变迁的考察。如何解决多维民族文化边界地带民族社会的稳定与和谐发展问题，成为了当今世界各国研究的重点和热点，也是我国政府和学术界所关注的焦点之一。我国多民族的现实性决定了可以就某一民族或多民族的交织地带的社会变迁问题进行全面、系统地探讨。对具有这样多维民族文化边界地带的社会文化变迁展开分析和研究，不仅对充实、丰富和发展我国民族学和社会学研究具有重要的意义，而且，这种研究可以为我们构建和发展民族和谐社会提供借鉴。
作为学术研究中的帮手与合作者，李臣玲和贾伟两位一直对多维民族文化边界地带民族文化变迁等问题多有关注，他们两位撰写的《多维民族文化边界地带民族社会文化变迁研究》（民族出版社，2010）选取多维民族文化边界地带民族交汇较为突出的青海民族地区作为研究的主要区域，又考虑到资料的调查和收集的工作量之巨大而对更深层次的专门研究所可能造成的现实障碍和困难，研究者明智地采取了典型性的个案调查，选择了青海“丹噶尔藏人”为研究课题的切入点，并依据文献纪录和现今研究资料缺乏的实际，选择日月藏族自治乡作为进行其多维民族文化边界地带社会文化变迁研究的调查点。
在民族社会文化变迁研究中，调查点的选择具有十分重要的意义。著者选取的“丹噶尔”（sTong－vkhor，藏语意为“市镇”）即今青海省西宁市湟源县。从地理环境因素来看，这里位于青海省最为宽延平坦的谷地之中，湟水中流，灌溉便利，符合从事农耕的自然条件。一方面，习惯于农业生产的民族可以居住在河流的两岸；另一方面，谷地四周的山地也是从事牧业生产民族的天然牧场，可以将成群的牛羊放牧于青山绿水之间，从而造就了农、牧业经济的完美交汇。从社会文化空间格局来看，这里具有鲜明的地域亚文化色彩和强烈的民族文化属性：既有当地藏族的文化特性，又有当地汉族的文化风貌，即文化性格中多维民族文化交汇的特性比较突出。优越的自然形貌和多彩的文化环境为多民族文化的交融搭建了广阔的平台，在这里，操持不同生计方式的各民族共同生活其间，互通有无，朝夕相处，形成了不同民族之间彼此互补的关系。丹噶尔藏人一方面具有一般农村社会所共有的乡村文化特点，另一方面又具有游牧文化的特质。他们成为多种民族文化相交融的“揉和体”。［9］7著者简明地指出，“丹噶尔既培育了以牧业经济文化类型为主的藏族文化、蒙古族文化等，同时也养育了以农业经济为主的汉族文化、土族文化、回族文化等。”［9］6而如果将多维地带的文化交流和融合视为客观必然，则这样的文化现象并非丹噶尔藏人所独有，这对其他多维民族文化边界地带的民族地区同样具有普遍意义。以丹噶尔藏人作为视点研究多维民族社会文化的变迁，以点带面地折射出多维民族文化边界地带的民族社会文化变迁图景和规律，无疑具有较明显的典型性和较强的说服力。#p#分页标题#e#
著者坚持认为，社会文化变迁是文化内容与社会诸多参数和因素综合作用的过程和结果，所以，社会文化变迁研究是人文现象中的文化内容和社会参数两者的变迁合为一体的综合研究。［9］2著书通篇都贯穿了这样一条基本的判断和认识。应该说，这样的认识是到位的。著书从丹噶尔藏人社会文化变迁的生态环境的分析和考察入手，研究的主体内容涉及到其社会分层、社会结构、社会控制、经济发展、生活文化（包括生育文化、家庭文化、丧葬文化等）、教育文化和宗教文化，对每一种文化的考察总以变迁的视角进行了细致的分析。开阔的研究范围拓展了研究领域，同时动态的分析取向又为研究多维民族文化边界地带的民族社会文化变迁提供了实证素材，填补了综合、系统的研究丹噶尔藏人社会文化变迁的空白。值得一提的是，著者能够紧密结合已有的分析，集中分析了“丹噶尔藏人社会文化变迁的理论启示”，有的放矢地进行了多维民族文化边界地带民族社会文化变迁的原因探析和特征归纳，不仅映照了研究的主题，也相应地实现了研究本身由“点”到“面”的跨越。如果考虑到我们的时代现状和特征，则这种跨越的意义远远超出了著书的立论本身。比如，研究指出，多维民族文化边界地带民族社会文化变迁的特征之一是“民族外在表象的弱化与民族自觉性的增强”。［9］244在笔者看来，这是一个不管怎么在意都不为过的重要判断和结论。
关键词：民族性 声乐教学 重要性
我们中华民族历史悠久，我国的民族声乐艺术理论也有悠久的历史传统。从春秋战国“声震林木，响遏行云”的具有高超水平的歌唱，到汉乐府的“相和歌”，唐诗宋词的“吟诵”，从宋代的说唱、元代的散曲、戏剧、杂剧，到明清的民歌、戏曲等，形成了丰富的声乐演唱形式和多样的声乐艺术风格。祖先们无论从理论还是实践，都为我们留下了宝贵的经验与文化遗产。
历代的民族声乐艺术家、理论家对民族声乐艺术的唱法特点和表现规律都有精辟的研究、独创的论述和比较全面的总结。早在公元前春秋战国暑期的《礼论・乐记》，就对歌唱的呼吸方法有“上如抗、下如坠”的呼吸支托感，对旋律的吐字和行腔要求“如贯珠”一样清晰流畅与精湛准确的论述。特别是到了元朝、明朝、清朝，声乐理论研究发展到了一个鼎盛时期，诸多有代表性的优秀论著相继而世，有元朝南芝庵著的《唱论》，明朝朱权著的《词林须知》，明朝魏良辅著的《曲律》等，都是我国历代声乐理论著作中的精华。这些著作从不同角度全面论述了我国民族声乐艺术歌唱的技巧，咬字吐词的方法，作品的情感表现与风格特征，显示了对我国民族声乐演唱艺术独到的审美标准和艺术要求，对现今的民族声乐演唱艺术，无论科学性、实用性都具有珍贵的学术价值和指导意义。而作为肩负传播音乐文化与普及音乐教育重要使命的音乐专业教师们，重视和加强民族声乐教学，对声乐民族传统的继承与发展具有重要意义。
声音的技巧是以科学的发声理论作为指导，并通过科学的方法进行严格系统的训练才能获得的。说到发声方法，多年以来，声乐比赛中对唱法作“美声”与“民族”的划分，好像美声唱法与民族唱法有很大区别，这一思想也曾渗入声乐教学中，并产生很大影响，似乎一定要区分好民族唱法和美声唱法才是对的。这在一定程度上左右了我们的声乐教学观念，特别是民族声乐教学观念，使民族声乐教学被束缚在某种教学模式中，导致培养人才的单一性和“千人一声”的局面。但其实，科学的方法是由人声各器官及其在发声过程中的工作原理决定的，是符合人体发声生理运动规律的方法，根据人类发声器官的构造与发声运动原理的同一性，人类发声的科学方法是大体相同的。“美声”与“民族”应是在同一科学方法基础上的，不同的仅仅是因文化背景不同而产生的不同的声乐艺术风格，而不应是唱法的分类。“Belcanto”原意指“美歌”，而并不是指唱法。纵观中西两声乐理论，美声唱法与我国传统的声乐演唱，在呼吸、共鸣等的要求上有很多相同的地方，这些是歌唱发声的科学共性。美声唱法强调气息、腔体等，我国民族传统唱法中，很早以前就有了关于气息、腔体、咬字等的论述，如：清朝的王德晖、徐沅徵《顾误录》中写道：“气由声也，声由气也。气劲而声发，声发则气振。……”唐朝的段安节《乐府杂录》记载：“善歌者，必先调其气，氤氲自脐间出，至吸乃噫其调，即分抗坠之音，既得其术。即可致遏云响谷之妙也。”所以把发声方法冠以“美声”与“民族”之分，从本质上讲，是没有尊重人类歌唱在发声上的自然法则和客观规律，而且，把两者作为唱法而割裂，甚至对立起来，也并非根本意义上的对声乐民族传统的继承，且对声乐民族传统的继承与发展并不具有积极意义。对于音乐专业学生来讲，不应被框定在某种“唱法”之中，这样将不利于他们的歌唱潜能的全面开发，其结果是声音表现单一，演唱曲目与不同风格表现的适应性不强。所以，声乐教师在上声乐课时，对学生尤其是初学者，不要冠以民族与美声之分，这样不符合音乐专业培养目标的要求。
我国有五十六个民族，风俗多样，语种丰富，各民族和地区都有其语言音调及发音的特殊性，由语言音韵的不同而产生的演唱风格也不尽相同。所以，声乐民族传统中的艺术风格应是丰富多彩的。在教学中，继承传统，发展民族声乐，仅用国语演唱好具有民族风格的创作歌曲还不够，还须用不同方言演唱好具有浓郁地方民族特色的民歌等。相比之后，后者比前者更为必要，因为它是我们声乐民族传统的重要体现。正是由于多地方、多民族的民歌演唱，才汇聚成中华民族大家庭绚丽多姿的声乐艺术风格。
只有民族的才是世界的，任何民族文化离开了传统，其文化都会因无根基而枯竭，甚至消亡。意大利“Belcanto”之所以对包括我国在内的世界各国的歌唱艺术产生这么大的影响，就是因为它在几百年的历史中，经过一代又一代的艺术家的共同努力，在继承与发展中逐步走向完善。它不仅拥有科学的理论与训练体系和一整套丰富的演唱曲目，而且与各国的语言相结合，并在各个国家和民族文化的影响下，形成了具有不同国家和民族声乐美学特征的“Belcanto”歌唱艺术风格。如今，它早已走出国界，成为人类共同的世界性歌唱艺术。而我国传统民族声乐艺术要发展，走向世界，必须在继承传统的基础上，学习和借鉴人类优秀的唱歌艺术经验，不断有所创新和发展，并在继承中学习其精华，完善其不足。由于我国传统的民族声乐艺术中，存在着声部划分不细，歌唱时喉咙不够打开，声音支点较浅，造成声音线条过细，缺乏浑厚与力度，在表演风格磅礴的歌曲时，就会显得苍白无力，没有气势。这些已经远远不能满足日益提高的当代民族声乐审美的要求，也不能满足现代人民群众的审美要求。
所以，在教学中应当以民族声乐发声方法中的精华为基础，学习和借鉴当今世界科学的发声方法，结合传统的吐字、咬字技巧和声音的润色与民族情感的表现方法，既充分体现出民族性，又体现出科学性与时代性，与时俱进，才会让民族声乐艺术永远立于世界之林。
参考文献：
［1］薛良.歌唱的方法［M］.北京：中国文联出版社出版，P26页.
关键词：民族文化；室内设计教育；重要性；教育途径
民族文化作为一个民族物质财富和精神财富的总和，彰显了一个民族的深厚底蕴，是一个民族发展强大的不竭动力和精神支柱，弘扬和传承中华传统文化既是实现民族伟大复兴的必要途径，也是培养公民爱国情怀的重要举措，对个人的健康成长以及国家的稳定发展都是非常重要的。世界一体化发展趋势使越来越多的外来文化涌入国内，对学生的人生价值观念造成了强烈冲击，如何在室内设计教学中融入民族文化，提高学生的民族自豪感、陶冶学生的情操，是当前教育改革中必须考虑并解决的问题。
一、室内设计教育中融入民族文化的重要性
近几年，我国的建筑行业发展迅速，作为建筑行业中的重要分支，室内设计技术水平也在不断提高，相关知识理论变得越来越完善。但是从当前的室内设计成果来看，其中有很多不足之处有待改善，其中设计风格缺乏民族特色现象尤为严重，无法彰显出民族文化的魅力和内涵，过于重视装修表象，缺乏创新意识，很难引起人们情感上的共鸣。造成这种现象的最主要原因是室内设计师民族文化素养较低，对中国的传统文化知之甚少，所以，必须在室内设计教育中融入民族文化，改善当前室内设计现状。在室内设计教育中融入民族文化，从学生自身、室内设计行业以及民族文化传承等众多角度来看，都是非常重要且必要的[1]。首先，民族文化作为前人的智慧结晶，有很多艺术元素都能给学生带来设计灵感，有利于激发学生的创新思维，能够有效提高室内设计教学质量；并且还可以陶冶学生的情操，培养学生的爱国情怀，使学生的综合素质得到提高。其次，能够加深学生对民族文化的感知和理解，感受到民族文化魅力及内涵，在室内设计中彰显出民族特色，同时还促进了民族文化和西方优秀文化的融合，满足了时代对室内设计新的要求，有利于室内设计行业的良好发展。最后，为民族文化的传承和发展开辟了新的道路，使学生在学习、掌握民族文化的同时，能够以室内设计为媒介，使更多的人接触到民族文化，扩大民族文化的影响力。
二、民族文化教育存在的问题
1.教学条件较差
室内设计专业术属于艺术类学科，有其特殊性和要求，但几乎所有类型高等院校都开设了这门专业，这就造成了教学混论、有些基本教学条件都很欠缺，更不用提学生的民族文化素养得到实质性的提高，民族文化教育质量差。不同类型的高等院校管理体制及教学方法是有一定的区别的，部分高校在室内设计教育中融入民族文化时受到限制，学校教学体系与室内设计教育存在冲突，无法实现预期效果。部分高校对民族文化教育不够重视，没有对教学计划进行合理设计，也没有配备专业老师，民族文化与室内设计教育的融合仅仅停留在表面工作，很难得到落实[2]。
2.民族文化艺术教育缺失
当前，很多高校没有将民族文化艺术纳入到教学课程，没有对学生进行针对性、系统性的教学，民族文化艺术教育缺失现象严重。因为学校没有开设民族文化艺术类课程，学生仅仅是学习到了设计史和艺术史，对民族文化艺术知识接触较少，通过自学很难认识到民族文化艺术的本质特点，民族文化素养较低。并且在进入社会后，面对不规范的行业市场和激烈的竞争，学生也无暇对民族文化艺术进行系统性的学习，难以形成个性化设计风格，设计作品无法真正彰显民族特色。
3.专业教学观念滞后
室内设计教育与普通艺术教育有着本质区别，但是很多高校在实际教学过程中，并没有将两者明显去分开，缺乏对室内设计教学的综合性考虑，专业教学观念滞后严重，导致学生容易将室内设计与普通类艺术学科混淆在一起，学生的专业性不强。并且很多高校在室内设计教学中，将教学重点全放在了专业知识及技能技法的传授方面，而忽视了民族文化教育，学生的民族文化素养较低，在实际设计过程中，难以将室内设计技巧与民族文化元素有机结合起来。
三、民族文化融入室内设计教育的途径
1.强化教师民族文化素养培训
教师必须以身作则，提高自身的民族文化素养，更好的承担起民族文化教育任务，对学生起到更好的指导和熏陶作用[3]。但是从当前我国的教师队伍建设情况来看，具备较高民族文化素养的教师少之又少，很难对学生做到科学的引导，学生的民族文化素养得不到提高，也无法在室内设计中融入民族文化，所以就需要强化教师民族文化素养培训。教育管理者应该为老师提供更多的民族文化学习机会；室内设计专业的教师也应该重新自我定位，认识到自身的不足，花更多的时间和精力了解、学习民族文化，不断提高自身素养，积累丰富的设计经验，对学生起到更好的指导作用。
2.增设民族文化艺术理论课程
学校是学生系统学习民族文化艺术的主要阵地，所以必须充分发挥学校的阵地优势，增设民族文化艺术理论课程，帮助学生构建完善的民族文化艺术知识体系。在教学过程中，学校可以不拘一格聘请相关老师承担民族文化课教学任务，课程可涉及到民风民俗、传统文化、独特民族符号等。对学生加以正确引导，使学生对民族特色文化进行深入的学习，帮助学生构建系统民族文化知识，做到对民族文化内涵的真正理解和掌握，能够使民族文化融入到室内设计中，灵活解决从业过程中遇到的实际问题[4]。
3.强化民族文化实践教学
保证民族文化理论教学与实践教学的同步性，对于实现室内设计教育与民族文化的融合是非常重要的，可以有效提高室内设计教学质量。在条件允许的情况下，学校可以带领学生深入到民族地区进行采风实践，了解当地的民族特色及室内设计特点，在实践过程中对自己所掌握的理论知识进行检验，找出自身的不足之处并加以改善。同时，还能利用学生的好奇心，激发学生的求知欲望，使学生自主探索、挖掘所不了解的知识，对于拓宽学生的视野、丰富学生的知识、提高学生的实践能力起到了重要作用。
4.开展民族文化比赛与课程考核
在对学生综合素质进行考核的时候，可以采用命题设计形式，同时还能有效激发学生的联想能力和创新能力，所以在室内设计教育与民族文化融合过程中，可以开展民族文化比赛与课程考核。以某个民族为设计主题，使学生对该民族特点以及独特文化进行总结，寻找代表性的民族文化符号，并结合所学室内设计手法对其加以灵活运用。通过这种形式的比赛和考核，可以加深学生对民族文化的理解，实现与室内设计的有机结合，帮助学生形成民族设计方法、积累设计经验。
四、结语
为了提高设计师的民族文化素养，创新室内设计方法，形成具有民族特色的设计风格，就需要将民族文化融入到室内设计教育中。通过强化教师民族文化素养培训，增设民族文化艺术理论课程了，强化民族文化实践教学，开展民族文化比赛与课程考核等方法，可以有效提高室内设计教学质量和教学水平，培养更多民族文化素养较高的设计师，通过室内设计，充分展现出中华民族文化特色及内涵。
参考文献：
[1]赵宏云.中国传统文化在室内设计教学中的运用浅析[J].赤子:上中旬,2015(19):148-148.
[2]蒙敏.中国传统文化在室内设计教学中的运用浅析[J].课程教育研究,2014(33):230-231.
[3]雍建华.民族文化传承视野下室内设计课程教育的思考[J].教育与职业,2013(6):141-142.
关键词：音乐课堂；民族文化；重要性
当民族精神在学生心目中渐渐缺失，很多学生沉迷于某些格调不够高雅的作品，作为教育工作者，我们应精心设计我们的教学，引导学生欣赏我国优秀的民族音乐，利用艺术教育潜移默化、润物无声的作用，帮助学生明是非，知善恶，识美丑，来提高学生的修养、陶冶他们的情操，增强民族自豪感，培养高尚道德品质。
一、民族音乐教育是渗透和发扬民族文化的重要途径
课堂教学内容是深化民族文化的基础，在教学中体验民族音乐的美让学生体味、接受本民族的精神和神韵，无形中是对学生进行了民族教育，增强民资自豪感。
在新世纪的世界教育改革潮流中，民族文化作为培养学生素质的重要组成部分越来越引起各国教育领域的高度重视，寻求本土文化资源成为各国家、各民族谋求生存、促进发展的基本国策，民族音乐文化传统在这样的背景下也被提到了作为本土文化重要资源的高度。
民族音乐是一个民族文化的灵魂，是使一个民族能最深层地感受自己的重要方面，也是使一种文化在世界文化日益广泛的交流中保持自己个性的重要方面。因而作为中国人理所应当地接受中国民族文化的熏陶，这是一个中国人应有的本分。奥尔夫和柯达伊的教育体系，也都是以一种民主进步的思想从不同的角度实践着音乐教育与民族音乐文化的结合。一个国家，没有先进的科技，一打就垮；没有民族精神，不打就垮。在五千多年的发展中，中华民族正是在这种民族精神的支撑下，才得以存在与不断发展。我们相信，在这一民族精神的支撑下，我们必定能完成复兴中华民族的历史重任，从而再一次显示中华民族精神的强大力量。所以我们要在音乐教育中大力弘扬民族文化，强调民族音乐教育，那么在实践中必定能增长学生的民族音乐知识，陶冶情操，这将影响一代人的民族精神。
二、民族音乐进课堂是促进音乐实施素质教育的有效手段
音乐课程是门实践性很强的活动性课程。民族音乐教育可以培养学生的民族审美观，培养学生的民族自豪感。在学习和欣赏民族音乐中，通过亲身体验来吸取民族特有的精神和气质，综合历史与现实、结合应用与创新，让孩子们在兴趣中了解掌握知识及中华民族音乐的精华，领略中国传统音乐的美。通过教学，让学生在兴趣中学习优秀的民族音乐不仅可以提高学生的音乐知识水平，还能增强热爱祖国的自豪感。同时也发展的学生的创新能力和实践能力。总之，在音乐教学中大力弘扬名族音乐，是我们义不容辞的义务。让学生认识到中国民族音乐在世界音乐宝库肿的重要地位，增强民族自豪感。
民族音乐是人类丰富的非物质文化遗产，它不仅是人类社会活动的艺术形式，也是人类体验的精神与物质成果。民族音乐的多样性与丰富性特点对青少年的形象思维与创造意识的培养都具有独特的教育价值。实践证明，在促进音乐实施素质教育的改革中，由于民族音乐进入课堂能够“以人为本”，“面向全体学生，面向生活，面向实践”，尊重学生自身的体验和对体验的“可感、可知、可悟”，并通过教师的指导，达到外部体验与内心变化的统一，因而使学生“想法、乐学、学有所获”，促进了学生的身心发展和实践感知，为音乐教学改革的持续发展提供了新的有效的途径。
三、民族音乐教育资源在音乐教学活动中推动艺术教育对学生审美文化素质的提高与发展
对一个民族来说，音乐是民族文化的灵魂，是民族的血脉。一个民族音乐内涵的情感与精神，往往是它的灵魂和思想、智慧的发源地。不同民族、不同时期的音乐与其他文化是血脉相连，息息相通的，它们共同记录和表达出了当时、当地的独特文化和思想。
关键词：蒙古族马文化；媒介素养；传播
中图分类号：G206 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2016）06-0170-02
美国著名学者约瑟夫・斯特劳巴哈曾说：21世纪的信息消费越来越支撑着我们的社会。信息时代中人们对于信息的依赖性增强，人们越来越关注开发新技术来满足于更多的信息需求。“信息泛滥”“信息冗余”这样一些名词的出现表明我们必须具备基本的信息判断和分析能力，也就是媒介素养能力。
媒介素养指的是受众了解媒介是如何运作，以及媒介组织建构与其政治上与经济相关体的隐性关系，从而能够对媒介所传递的信息进行思考及辨析，能够对媒介信息背后所包含的媒体意识形态和价值取向给予正确的评估以及选择能力。
信息环境中，少数民族地区处于相对弱势的地位，我国少数民族自治地方行政区域面积占全国总面积的64%，人口约为10 643万人。而其能否在信息时代的大环境中实现自身文化的有效传播就成为一个迫在眉睫的问题。
蒙古族又被称为“马背民族”，拥有厚重的马文化底蕴，在漫长的历史长河中，马文化与能征善战的蒙古民族一同载入史册。马是蒙古民族文化的象征和民族精神的体现。但是至今在内蒙古地区马文化仅仅作为蒙古民族自身单文化在本民族内进行传播，并没有将其作为民族特色向大众推广。马文化指的是人类社会历史实践中所创造的与马有关的物质财富以及人类精神财富总和。包括人类对马的认识、驯养、使役以及人类有关马的艺术以及体育活动等内容。
一、媒介与民族文化传播的关系
市场经济发展日益深入，社会各领域的改革带来各领域的矛盾，传统少数民族特色文化与现代传统文化就算是其中一种，如何能正确认识传统文化与现代西方文明的关系，大众传播的普及对传统文化是弊是利以及传媒对传统文化的传播方式都显示出少数民族地区媒介素养教育的至关重要性。
1.媒介是传承民族文化的“助推器”
诚然，少数民族文化有其绚丽多姿的一面，充满独特的民族风情，但是另外一方面，少数民族文化漫长的历史岁月中，由于当时低下的生产力和有限的认知水平，其民族风俗中蕴藏着许多愚昧与落后的元素。
少数民族地区多处于交通闭塞的地区，所谓“十里不同风”，封闭的环境形成独特的文化传统。在信息时代未到来之前，民族文化单纯依靠人际传播并局限于封闭的地域，口耳相传的传播特征使得大量语言文化元素以及历史文化传统失传，纸质的记载也因为保存不当或时代久远而残缺或失传。
2.少数民族文化是媒介的“调色盘”
媒介的选择对于信息的传播具有一定的选择性，“把关人”根据新闻信息选择标准以及个人偏好对进行传播的信息进行挑选。新闻传播中有一条重要标准是“独特性”，正是因为追求独家和特殊，媒体往往关注于信息选择的猎奇性。在这个媒体处处丛生，个人也可成为媒体的年代，媒体致力于追踪充满性与暴力的新奇性新闻，却导致所有媒介出奇一致的报道内容。对于大众主流文化的推崇，对于西方先进文化的追随，对于血腥与美国大片似的个人英雄主义的传播，已经让受众疲惫不堪，我们看到的媒介文化充斥着“红色”（血腥与暴力）与“黄色”（煽情性新闻）。
少数民族文化传统就像一股清泉涌入媒介传播，一方面拥有不同于西方现代文明的古老而神奇的文化元素，另一方面在个人英雄主义和拜金思想充斥的思想传播下注入淳朴与回归自然的思想。马作为蒙古民族文化精神的象征，蒙古人以马为主题的赞美诗、寓言故事、民间传说。马赞是蒙古族传统的赞词、祝颂词最丰富、最有特色的一类。在蒙古族史诗中，英雄与马从来都是以整合形象体现的，马象征英雄。《江格尔》中英雄的坐骑，就是集兽性、神性和人性于一体的艺术形象。
二、蒙古族马文化传播的问题以及根源
媒介素养起源于20世纪30年代的英国，20世纪90年代传入我国，2004年后我国涌现出关于媒介素养的大量研究。但是在其向我国普及的过程中，不可避免地出现了“城市集中化”“精英集中化”的趋势。大众媒介传播带来的文化侵袭在少数民族地区更加明显。
1.媒介识别能力低下――外来文化一味服从
如今少数民族地区在政府政策关照下以及自身经济发展下，媒体普及水平大大提高。可是虽然硬件水平提升，“软件”水平依旧处于低下状态。少数民族地区往往缺少自己的媒介话语权。大众媒介在传播上很大程度上是围绕主流文化，反映主流价值观的，一方面传播现代化文明，将现代思想引入少数民族地区，而另一方面，少数民族地区对于现代化文明的一味追随与尊崇，势必会带来对于本民族文化的消散与摒弃。所以在这种情况下，少数民族地区如何对媒介内容“取其精华，去其糟粕”就变得至关重要。在吸收外来文化的先进之处时，更为重要的是将本民族的优良文化发扬。
2.忽略媒介功能――影响本土经济发展
我国少数民族地区以农牧业为主要经济来源。一是传统农牧业生产方式的落后，二是不善于利用自身资源发展第三产业――旅游业，导致经济发展依旧远远落后于东部沿海地区。
由于媒介素养的欠缺，少数民族地区对于媒介功能的使用往往只局限于其娱乐上，殊不知现在传媒蕴藏着巨大的能量。市场经济下，信息就是金钱，传媒就是资源，用传媒资源带动农牧业经济发展，摆脱传统落后的经济发展模式。更为重要的是利用大众传播媒介将自己的文化传播出去，打开传媒市场，利用媒介进行宣传，积极发展健康有益的旅游业。而内蒙古地区今年来也在逐渐重视马文化作为自身经济优势卖点进行宣传，但是仅仅局限于自己所在的中国马都――锡林郭勒盟，从小在草原生长的内蒙古人对于马是司空见惯的。如中国――锡林郭勒盟国际马术耐力赛、中国――太仆寺旗马术绕桶赛、中国草原大赛马等活动虽然很有意义，却鲜有人知，追踪原因就是没有好好利用媒介，没有将自身文化特色进行宣传。虽然在马术活动上积极与国际接轨，引入国际赛马规则，但是由于地域的偏远，信息的闭塞，宣传力度几乎为零，几次活动引起的效应平平。
三、如何利用媒介素养教育来促进蒙古族马文化
1.树立正确的媒介意识
新工具与新制度的诞生，第一步就是树立意识上的认同，媒介素养教育的推广也是如此。从目前情况来看，在我国进行媒介素养教育最大的障碍还是意识上的落后，大多数人对媒介以及媒介信息还是被动接受。并没有想要自己创立自媒体将自己特色文化散播出去的意识，也没有在各大上星卫视进行特色宣传的意识。总结来讲，少数民族媒介素养还处于自发状态。因此，构建少数民族媒介素养的教育体系，先决条件是促成决策者与接受者在思想意识上的重视，并由此基础上构建健全的媒介素养教育制度。
大约在距今8000年到5000年，蒙古族先民就在世界上驯养了蒙古高原上生存的野马。基于马强悍有力，驰骋如飞等有别于其他动物的特性，认为马是苍天之神派往人间的神灵，是“九十九天神”之一，肩负着人类与“苍天”神之间沟通心灵的使命，有着通神之灵。蒙古族有千千万个关于马的传说故事，但是流传下来的却少之又少，除却内蒙古地区外全国范围内知道的更是屈指可数。
2.以少数民族大学生作为“意见领袖”
在两级传播的理论中，受众接受信息与观点并不是直接受媒介影响，而是受传播过程中的“意见领袖”影响。意见领袖的观点影响受众的决定，而意见领袖通常是一个领域中具有较高文化水平和地位的人，并且比起一般受众更加关心时政大事。
在少数民族地区，具有较高文化水平的大学生就是传播过程中的“意见领袖”。当代大学生肩负着建设国家的重任，作为媒介接触的主流人群，他们的媒介素养状况关系到我国媒介素养的整体水平，加强其媒介素养将对今后社会的健康发展起到重要作用。大学生作为一个特殊的知识群体，处在社会进程的重要阶段，他们求知欲强、兴趣广泛。少数民族大学生群体作为少数民族文化传播主体中具有较高文化素养和媒介素养的核心群体，除直接担负传播少数民族文化使命外，在民族文化的大众传播过程中潜移默化地提升着整个文化传播主体的整体媒介素养。因此，提高少数民族大学生的媒介素养，对于加强民族团结教育，对于民族传统文化的健康传播和国家文化软实力的提高都是一项十分重要而迫切的任务，具有深远意义。
3.开设媒介素养教育相关课程
媒介素养课程应从培养少数民族接触新闻的习惯入手，讲解媒体的本质，培养少数民族地区受众对传媒信息的选择能力、理解能力、质疑能力、评估能力以及制作能力，使他们在接受素养教育的过程中，能更好地运用媒介信息为自己服务，同时提升社会责任意识。
在具体实施方面，可以分为两个方面。显性教育与隐形教育。显性教育是将媒介素养作为一门独立的课程开出，隐形教育是指将媒介素养的相关知识融合，贯穿在其他课程之中。
在内蒙古地区进行马文化传播的媒介素养应该以马术学校为主，学校一方面可以教授学生骑马，驯马的知识技能，另一方面应该培育学生对于马文化的认知和感情。学校有专门的传媒以及马文化工作者，在社会文化许可的范围内对传递的文化进行选择和改造。并传授媒介的基础知识，推广国际上对于马术运动的标准知识，让学生对马文化有国际化的意识，有走出地区限制的意识。在国外，马术学校和培养马术人才均有完整的教学计划，完整的考试晋级制度和整套复杂科学的管理体制。而在我国内蒙古地区马文化仅仅作为蒙古族自身娱乐与比赛的工具。作为得天独厚的内蒙古，更应建立马术人才培养和专业，更好地传承和发展马文化，内蒙古地区更应该提高自身媒介素养，将马文化进行更好的宣传与传承。
参考文献：
[1]苏日塔拉.科尔沁草原上的马文化[J].西部大开发，2011（8）.
[2]庄晓东.网络传播与云南少数民族文化的现代建构[M].北京：科学出版社，2010.
关键词 民族传统体育 学校教育
中图分类号：G85 文献标识：A 文章编号：1009-9328（2016）06-040-01
在经济全球化带动文化全球化的今天，我们本民族的传统文化被慢慢地冲击，民族传统体育在这种环境的影响下也变得很陌生。民族体育作为一种文化会影响社会、学校的发展，随着教学的改革，将民族传统体育融入学校教育已经成为一种势不可挡的趋势，这不仅对于增强学生身体健康、提高心理素质具有重要作用，而且能够提升学生的爱国主义情感。
一、民族体育的文化性
民族体育作为人类社会的一种文化现象，会随着社会的发展而繁荣，不同地区生活方式、文化习俗不同，导致各个民族体育的地域性差异和思想差异。民族体育的文化性表现在两个方面，一是外在的运动项目，它们具有竞技性、娱乐性和健身性，在一定程度上能够丰富人们的文化生活，提高人们的健康水平。二是内在的文化价值，主要表现在提高人们的爱国主义精神，满足人们的精神需求。当代学生正需要一种形式来提高自身的爱国主义精神等，因此，民族体育的文化性决定了其融入学校的重要性。
二、当前民族体育面临的困境
（一）群众认同感薄弱
认同是信息化时代的核心问题，接受一种文化或拒绝一种文化，都与是否认同其价值有内在联系如果不解决认同的问题，文化之路就不会走太远。现如今我国教育已经被西方教育冲击，很多学校崇尚西方教学模式，落寞了我国本土的教学，尤其是体育教学已经被西方教学形式掩盖，以至于抛弃了我国传统的体育教学，群众对民族体育的认同感不强。
（二）缺乏理论与制度支撑
无论那种文化的传播和继承都需要一定的理论和制度支撑。与我国竞技体育投入程度相比，民族体育作为社会体育和学校体育的重要组成部分，却受到制度层面上的相对冷落，在践行方面更是表现失信。由于竞技体育与我国的政治、经济都有挂钩，因此当前我国更为注重竞技体育的发展，忽视了对于民族体育的继承与创新，在民族体育的制度保障和理论支撑方面还是有所缺乏。
三、文化学视角下民族体育融入学校教育的重要性
（一）学校体育是传承民族体育的最佳平台
民族体育作为一种文化，需要一种渠道进行传播与发展，学校作为一种社会性的渠道是继承民族体育的最佳平台。1997年，民族传统体育学成为一级学科体育学下设的4个二级学科之一，1998年国家教育部将民族传统体育专业列入新修订的高校本科专业目录，这一切标志着民族传统体育学科研究的进步。为了不让民族体育文化流失在我们这一代，将民族体育与学校教育很好的融合是继承与发扬民族体育的最佳方式。这不仅有助于学生民族情感的增强，还能够提高学生的爱国主义情感，增强我国民族凝聚力。现在已经有很多成功的案例来证明这一点。湖北宜昌五峰土家族自治县湾潭民族中小学就把高脚马作为学校的教学内容。为了发展这个项目，湾潭民族中小学还专门摸索了教学方式。
（二）民族体育的文化性离不开学校教育
学校教育是文化传播的重要基地，它的教育理念与民族精神紧密结合，民族体育以一种特殊的文化形式存在并不同于西方文化，它的内在精神价值与学校教育的理念一致，但是民族体育所蕴含的民族精神和其自身的文化价值是学校教育中缺乏的，为了培养学生的爱国主义精神、自强不息精神等，有必要讲民族体育融入学校教育。有些民族体育项目甚至需要在学校里更进一步地推广，成为学校体育中必不可少的项目。
（三）学校教育能够为民族传统体育提供规范的发展模式
无论哪项体育项目教学都需要良性的发展机制与科学化的规范模式。由于民族传统体育项目是不同的民族为了求生发展、放松心情，在松散的、紊乱的环境下随之产生的，这些项目还不具备一定的规范模式，因此需要借助一个基石去巩固其发展，学校拥有丰富的文化资源和先进的教学观念，因此它能够为民族传统体育项目提供一个规范的发展模式，能够成为民族传统体育的规范科学发展的集聚地。如果将民族传统体育放置在这样合理的管理模式下，一定会将其宣扬光大。
四、结语
中华民族文化多种多样，民族传统体育作为一项特殊的文化对我国文化的发展有着不可推卸的责任，要将这种文化得到更好的传承与发展，就必须要通过学校教育这个平台向更多的后代传授民族传统体育文化，不断创新民族传统体育项目的教学方法，让学生更好的接受。通过文化学的视角对民族传统体育融入学校教育进行研究，有利于民族传统体育的继承和发展，也有利于学校教育的完善。
参考文献：
[1] 汤立许，蔡仲林，刘轶.我国民族传统体育发展的困境及路径选择[J].西安体育学院学报.2011，28（5）.
[2] 汪全先，万义，宋彩珍.我国民族传统体育文化的当代困境与消解[J].武汉体育学院学报.2015，49（7）.
关键词：高校思想政治教育；弘扬民族文化；重要性
我国的民族文化是经过时间和社会双重考验而传承下来的，对于现阶段大学生的思想政治教育具有重要的教育作用。在培养大学生专业技能的同时增强他们的道德素养，使其全面发展，这对我国的现代化建设具有重要意义。
一、弘扬民族文化在大学生思想政治教育中的作用
文化是一个民族及国家不可或缺的重要组成部分，是一个民族的灵魂。在对大学生进行思想政治教育的过程中弘扬民族文化，能够帮助大学生树立正确的三观，培养良好的品质。
1.有利于培养提升大学生的民族自尊心和自豪感
中华民族的文化是历经社会考验而继承下来的，并随着社会的发展不断丰富，其中有许多精华对大学生的思想政治教育有现实意义。比如，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的深切爱国之情；“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”的无私奉献精神等。利用这些内容积极向上且与时代密切相关的精神对大学生进行思想政治教育，能够激起学生对民族文化的J可，这对培养大学生的民族自尊心及自豪感有积极的作用。
2.有利于提高大学生的道德文化素养
道德是文化中不可或缺的一部分，美德是中华民族文化的核心，是中国特色社会主义建设以及构建富强、民主、文明、和谐社会的内在力量。在中国的历史发展中，儒家思想是民族文化的核心，经过历史的洗礼，在时代的发展中不断赋予其新的内涵，儒家宣扬的忠孝、礼义廉耻等社会道德规范，铸就了中华民族的特性和精神。在对大学生进行思想政治教育时，积极弘扬中华民族文化能够提高大学生的道德文化素养，使其成为新时代的优秀人才。
3.有利于应对全球化浪潮
随着信息技术不断发展和经济全球化，我国面临国际文化的竞争以及他国思想不断渗透的局面。西方文化对我国民族文化的冲击导致当代大学生出现民族信仰危机，如对好莱坞电影、欧美流行音乐趋之若鹜，而对本民族的传统节日及戏剧毫无了解。面对这样的局面，高校应积极弘扬民族文化，确立民族文化的优势，以此对大学生进行思想政治教育，使大学生能够在全球化的局势下坚守民族文化，并做民族文化的推动者，扩大民族文化影响力，增强民族文化竞争力。
二、目前高校思想政治教育领域中民族文化教育现状
随着经济社会的发展和进步，当代大学生的物质条件越来越优越。学习英语、看好莱坞大片、使用计算机等，使学生从小就深受西方现代文明的影响，他们对西方文化充满向往，却对本民族文化缺乏了解。由于学校目前的教育模式注重分数，忽略了对民族文化的宣扬，使民族文化的底蕴没有被重视和挖掘，造成了对大学生思想政治教育的缺失。
三、大学生思想政治教育应如何传承和弘扬中华民族文化
1.通过民族文化教学提升学生文化涵养
保证现代教育的完整性，就要将科学精神、人文精神有机地结合在一起。在这两者中，缺失任何一个项目，现代教育都无从谈起。高校是培养人才的重要阵地，因此，高校的德育工作非常重要。高校现代教育主要强调对人文教育理念的实践，应确立民族文化进课堂的先进思想，开设民族文化教育的必修课或者相关选修课程。如今，课堂教学依然是现代教育的主要形式，因此，在课堂教学的过程中，应坚持弘扬中华民族文化，积极渗透优秀文化内容，使我国的优秀民族文化能够更自然、更贴切地进入课堂教学，学生也能够更广泛、更充分地接受民族文化；同时，培养学生对民族文化的兴趣和热情，鼓励他们在课下时选择自己感兴趣的书籍进行阅读，学习中华文化的优秀精神。在日积月累的学习过程中，民族文化就能够自然而然地进入学生的脑海，并对其产生深远影响，提高学生的人文素质。
2.推荐优秀文化产品
文艺作品是民族文化教育最重要的载体，优秀的文化作品对于传承优秀民族文化来说具有非常重要的作用。例如，我们耳熟能详的中国四大名著，抑或是《史记》《兰亭集序》《世外桃源》等，这些作品都深刻地影响着我们的民族精神。在多元文化的背景下，高校应充分围绕民族文化开展教育，弘扬民族精神，传播爱国主义思想，为大学生推荐优秀的民族文化艺术作品，充分丰富并扩展大学生的精神世界。
总之，提高教育水平需要营造良好的校园文化环境，并充分发挥民族文化的教育作用。高校应积极举办各种活动，吸引学生参加，使学生充分融入进去；校报及各种刊物应予以重视，积极宣传民族文化，创造良好的文化教育氛围，弘扬民族精神。
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