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关键词：传统手工技艺；非物质文化遗产；学校传承
作者简介：梁琳（1990-），女，湖南岳阳人，湖南农业大学教育学院硕士研究生，研究方向为教育学原理；高涵（1981-），女，湖南祁阳人，湖南农业大学教育学院讲师，在读博士，研究方向为教育生态学。
中图分类号：G710 文献标识码：A 文章编号：1001-7518（2015）10-0081-04
传统手工技艺类非物质文化遗产是现代职业教育的重要内容。2014年《国务院关于加快发展现代职业教育的决定》中提出“推动职业院校与行业企业共建技术工艺和产品开发中心、实验实训平台、技能大师工作室等，成为国家技术技能积累与创新的重要载体。”同时，《现代职业教育体系建设规划（2014-2020年）》提出“将民族特色产品、工艺文化纳入现代职业教育体系，将民族文化融入学校教育全过程，着力推动民间传统手工艺传承模式改革，逐步形成民族工艺职业院校传承创新的现代机制。”可见，传统手工技艺的传承已经成为实施高技能人才振兴行动的重要组成部分，也是现代职业教育体系建设的现实需要。本文基于国家对职业教育与传统手工技艺的重视，以及传统手工技艺和职业院校本身的特点，力图探寻职业院校传承传统手工技艺类非物质文化遗产的路径。
一、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承意涵
回顾学界对非物质文化遗产的研究发现，对非物质文化遗产学校传承，特别是传统手工技艺类职业院校传承的研究比较少，要了解传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承的意涵，有必要理清相关概念。
（一）非物质文化遗产
联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中正式确定“非物质文化遗产”（Intangible Cultural Heritage）这一名称，并且定义为“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”[1]我国2004年加入《保护非物质文化遗产公约》。2011年通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，其中对“非物质文化遗产”定义为“各族人民世代相传，并视为其文化遗产组成部分各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。”
从联合国教科文组织和我国对非物质文化遗产的定义来看，非物质文化遗产至少具备三种基本特征：第一，价值性。非物质文化遗产一定是具备或政治价值、或经济价值、或文化价值、或多种价值的合体。第二，认同性。“被视为文化遗产”表示事物要被认识主体认同和接受，要视其为文化遗产，这种认同感是要从内心而发，而非人云亦云，这也可以称为“接受性”。第三，活态性。即可以指非物质文化遗产的“有形”和“无形”形态。“无形”形态指被视为文化遗产的无形的表现形式，“有形”形态指与表现形式有关的实物等物质形态。“非物质文化遗产的存在不仅要依附于人，有的还要依附于物，人和物都可能是非物质文化遗产的载体。”[2]其活态性也可以指非物质文化遗产的传承性，以人为传承主体代代相传保留下来的流动的活态文化。
（二）传统手工技艺类非物质文化遗产
联合国教科文组织1997年在菲律宾举办了“工艺品和国际市场：贸易与海关法典”国际研讨会，对手工艺的定义为：“纯手工或使用工具、机械制作的产品，但强调工艺的最主要的来源是工艺制作者的直接的手工劳动。”。我国《说文》中记载：“工，巧也，善其事也。凡执艺事成器物以利用，皆为之工。”《考工记》中曰：“知者创物，巧者述之，之世，谓之工。”《辞源》中将“工艺”解释为“手工技艺”。手工艺制作有别于大批量机械生产，它通常通过一定的艺术构思，纯手工或借用一定的工具，以手工作坊的方式制作。而“传统手工技艺是指对手工制品进行装饰性、艺术性的加工过程，以及在这个加工过程中的全部技巧和工艺。”[3]
基于上述“非物质文化遗产”和“传统手工技艺”的定义，我们将传统手工技艺类非物质文化遗产定义为：手工艺人纯手工或者利用一定工具手工制作出的，具有实用性、创造性和观赏性且被人们视为文化遗产的技艺以及制作出来的产品。传统手工技艺类非物质文化遗产不仅具备非物质遗产的共性，也有其自身的特性：第一，具有手工性。手工性是其本质特征，无论是纯手工还是借助工具，但归根结底都是主要靠手工艺人的双手去制作。第二，具有生产性。传统手工技艺类非物质文化遗产从最开始流传就是人们应生活所需进行的一种生产方式，具备生产性特点。第三，具有艺术性。传统手工技艺类非物质文化遗产从满足人们的物质需求，逐步发展为满足人们的精神需求。正如日本民间工艺学者柳宗悦所说：“只有工艺的存在我们才能生活……如果工艺是贫弱的，生活也将随之空虚。”[4]手工艺人对产品精雕细琢、用心创造，使产品具有审美价值和艺术价值，装饰人们的生活和丰富人们的精神世界。
（三）传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承
鉴于传统手工技艺类非物质文化遗产“生产性”特征和职业院校培养“生产型”人才，传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承是指各类各级学校，特别是职业院校传授和承接传统手工技艺的目标、内容、路径和评价。这种学校传承是在借鉴传统手工技艺家庭传承和师徒制传承模式的基础上，学校与政府、企业（行业）、传统手工技艺传承人、传习院等多主体紧密联系，在职业院校传承传统手工技艺类非物质文化遗产过程中，确立职业院校传承目标，构建职业院校传承内容，探索职业院校传承方式，建立职业院校传承效果评价机制。
传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承具有丰富内涵。在传承目标上，弘扬民族传统文化，促进职业院校发展，培养拥有传统手工技艺且符合时展的高技能人才；在传承内容上，将传统手工技艺类非物质文化遗产传承内容纳入学校的课程体系，包括传统手工技艺的理论知识，文化背景知识，技艺具体训练操作以及实习实训等课程；在传承途径上，职业院校传承传统手工技艺非物质文化遗产主要通过技艺教学的开展，大师工作室的建立，技艺大赛的举办等途径；在传承评价上，形成多元主体评价，多元内容评价，多元方式评价。多元主体包括职业院校、企业、技艺传承人、家长等；多元内容包括传统手工技艺水平和职业道德水平；多元方式包括诊断性评价、形成性评价和总结性评价。
二、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承困境
传统手工技艺类非物质文化遗产丰富的内涵增强了学校传承的解释力和动力。但是，由于传统手工技艺类非物质文化遗产内容与学校教育长期脱节，传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校具有多种困境。
（一）传承观念陈旧
传承观念陈旧是指传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校遇到的相关传承主体过时的传承理念、传承思想和传承价值观。这种陈旧的传承观念源于：一是传承人的“传技观”。传统手工技艺传承历来就有接代传承人，需要特定条件，并形成了传承谱系。一般只是家族传承，师徒传承，传给亲人或者指定徒弟。这种“绝技不外传”观念，造成传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校困难。二是职业院校的“专业观”。目前职业院校在专业设置上大多趋向设立机械、信息、汽车等市场经济体制下应用性强、见效快、现实利益大的热门专业，而传统手工技艺学成时效慢，不利于传统手工技艺的广泛传播。三是家长和学生的“读书观”。家长和学生认为传统手工技艺实用性不强，培养见效慢，缺乏市场，认为学习传统手工技艺难以适应快速发展的科技社会。这些观念成为了传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校的首要困难，且是最为关键的困境。
（二）传承内容零散
传承内容零散是指职业院校传统手工技艺专业课程，专业内容缺乏系统性。目前有部分传统手工技艺已经引入职业院校，主要集中在活动课程和素质拓展课程，且是一些简单的普及性知识，缺乏系统编排的学习课程。职业院校缺乏传统手工技艺课程体系，主要有两个原因：一是缺少相关专业教材。传统手工技艺传承主要是通过言传身教的方式，缺少相关教材，而传统手工技艺类教材编写困难，这导致了专业教材稀少。二是缺乏相关实习基地。传统手工技艺传承不仅理论教材缺少，实训基地建立也存在困难。许多传统手工技艺是家庭作坊并且保存着原生态的传承方式，不接纳学生实践；基于传统手工技艺纯手工的特点，即使家庭作坊接收，也无法解决学生大规模实习实训问题。
（三）传承队伍薄弱
传承队伍薄弱是指职业院校传统手工技艺专业教师和技能大师缺乏。 一是传承主体老龄化，难以承担繁重的教学工作。传统手工技艺的传承主体往往是小团体或者个人，传承范围较小，随着时间的推移，传承人逐渐呈现老龄化和断层现象，数量不断减少。二是传承语言方言化。传承人生活在民间，习惯使用方言传授技艺。职业院校引进传承人则会遇到其不善于或者不会用普通话教学的障碍。三是传承技能缄默化。传承人传授技艺多是一种师傅演示，徒弟观察模仿的缄默技能传授。而学校教育面向大规模学生授课需要大量的语言传授，这种技艺传授缄默化则不利于技艺快速传授和技艺大规模实训。
（四）传承环境欠缺
传承环境欠缺是指职业院校缺少传统手工技艺类非物质文化遗产生存和传播所需的自然环境和文化环境。一方面是自然环境，传统手工技艺类非物质文化遗产的自然环境是指其所处的地理位置、地质、地貌、自然资源、气候等综合的自然条件。“自然环境又称物理环境，即一般生态学所称的生态圈，主要包括地理位置、地质、地貌、自然资源、气候等综合的自然条件。”[5]自然环境对传统手工技艺类非物质文化遗产提供生存空间和自然资源。比如景德镇，提供了陶瓷技艺的传承特有的泥土资源，其他地方缺少这种泥土就难以烧制景德镇瓷器。因此，职业院校不能脱离所处地域特征随意选取传统手工技艺作为学校专业。另一方面是文化环境，传统手工技艺类非物质文化遗产的文化环境是指在技艺传承过程中形成的各种价值观、文化、态度等无形条件，主要体现在传承主体价值观的形成和创造性的影响两方面。比如，洮砚乡是一个藏汉杂居的地方，受佛教环境的影响，洮砚艺人雕刻了很多佛像作品。职业院校缺少传统手工技艺生存的文化环境。
三、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承路径
传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校的种种困境，为职业院校传承和保护传统手工技艺类非物质文化遗产提供了突破方向。
（一）转变传承观念
转变传承观念是传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校要解决的首要问题。一是传承人转变观念。传承人是传统手工技艺传承的主体和发扬传统手工技艺文化的源头，传承人应当树立“技艺共享”观念，意识到传统手工技艺逐渐濒临消失的现实困境，积极应对市场经济对传统手工技艺提出的更高要求和挑战。传承人只有转变观念，扩展传承主体，这样传统手工技艺才能细水长流。二是职业院校转变观念。目前许多职业院校办学与普通教育办学逐渐趋同，缺乏职业院校的特色。职业院校应该立足“职业”特色，意识到传统手工技艺的生产特性及其传承人的职业特性，选择与当地紧密相关的传统手工技艺类别，打造特色传统手工技艺专业。三是家长与学生转变观念。学习传统手工技艺不仅是一种实用性的生产性活动，也是一种能够熏陶学习者艺术修养的创造性活动，是一种集工匠文化和艺术文化于一身的活动。家长和学生应该看到传统手工技艺的现实价值和长远价值，鼓励孩子学习传统手工技艺，成为技艺巨匠。
（二）构建传承课程
职业院校构建传统手工技艺专业课程可以从三方面入手。首先，建立研发队伍。研究队伍深入传统手工技艺生存环境，参加技艺传承实践，与传承人一起开拓、研发相关技艺的校本教材，从而设立相关专业课程。其次，融合现代科技。传统手工技艺得以保存关键取决于它不断适应社会的发展和需要，在科技发达的当今，职业院校需要将传统手工技艺课程和当代相关领域科技课程相结合，相辅相成，探索一种既保存传统手工技艺本身特点又融合现代科技的课程体系。再次，构建“一体化”课程。基于传统手工技艺是一种行为传承，学校要将传统手工技艺理论课程实践化、实践课程理论化，分配好理论课程与实践课程的课时比例，偏重实践课程。
（三）加强传承师资
职业院校加强传统手工技艺传承师资有两条途径：其一，引进年轻传承人。基于传统手工技艺传承人老龄化和老年传承人方言隔阂的特点，职业院校可以引进相关传统手工技艺的年轻传承人，组成一个学习团体向代表性传承人学习技艺，并且利用信息时代的传媒工具将传承过程都录制下来，用以传承教学。学校利用这种方式既可以一定程度增加传承主体，也可以提升传承师资的专业能力。其二，发展潜在专业教师。学校组织与传统手工技艺类似专业的教师，深入手工艺传承场所学习。其专业教师具备良好的专业能力，在学习传统手工技艺能够触类旁通，进入传承场所学习能够高效地接受技艺传承，比如具有绘画功底的教师学习雕刻和刺绣则有较好的美术基础和审美品质，则能够快速学习技艺。这类潜在教师可以作为传统手工技艺专业教师的发展力量，与引进的专业传承人形成师资梯度。
（四）营造传承环境
职业院校营造传承环境可以从两方面着手：一方面，因地制宜办专业。开办传统手工技艺类专业时，结合技艺生存的自然环境和文化环境，充分利用当地的自然资源和文化历史，就地取材，选择当地拥有的传统手工技艺作为学校专业。另一方面，创造条件设环境。学校可以建立大师工作室，将原生态的传承模式引进学校作为学校传承方式之一；定期举办传统手工技艺节，提供学生展示专业能力的平台；招商引资建立校内传统手工艺街，营造手工技艺文化环境。
参考文献：
[1]文化部外联局.联合国教科文组织保护世界文化遗产公约选编[M].北京：法律出版社，2006.
[2]马自树.关于非物质文化遗产的载体[N].中国文物报，2004-05-14（05）.
[3]张素霞.基于利益相关者理论的传统手工艺类非物质文化遗产保护效果评价模型构建和保护体系研究[D].北京交通大学，2014：14.
关键词：鱼皮画 非物质文化遗产 艺术传承
1. 前言
在我东北有一个悠久历史的赫哲族少数民族部落，是目前唯一的一个渔猎民族。鱼皮画这一独特的文化在多年来渔猎过程中逐步形成，使赫哲族的勤劳智慧得到充分展现，并世代延传而没有消亡。
2. 鱼皮画艺术形态
在赫哲族中鱼皮画是其特有的艺术品，各种花纹图案最初主要采用剪刻形式制成，通过染色等艺术加工后向衣服、器物上粘贴或缉缝，是赫哲族的一种传统特色文化。尽管大部分花纹图案的艺术价值极高，使赫哲族人对美好生活的向往及艺术的追求得到充分体现，但在艺术品中这些物品并非独立存在，只作为实用衣物的附属装饰。
随着时代的变迁，鱼皮衣物中的鱼皮纹饰从历史舞台退出，使其赖以存在的载体逐渐失去。但赫哲民间艺人，不断将鱼皮画发展为工艺美术品，在制作方法、创作题材等方面不断突破。
3. 赫哲族鱼皮画的传承
3.1 传承现状
不断改变的自然环境及赫哲族人不断变化的生产生活方式，现代生活方式被年轻人逐步接纳，对鱼皮画的传统制作工艺日益陌生，随着赫哲族民间高龄艺人的离世，其民族艺术濒临灭绝，很多热爱民族艺术的人们投入非物遗文化传承中。艺术院校具有独特优势，可充分利用学校教育，将赫哲族传统文化得以传承和发展，重点是研究开发实施具有民族特色的课程，使高校课堂增添了这门古老的民间艺术。一些艺术院校还申办了民族工艺品制作专业，开设鱼皮技艺课程，使鱼皮制作专业人才得到培养，有力保障了鱼皮技艺的传承，为促进鱼皮技艺的发展做出了重要贡献。
3.2 鱼皮画传承中存在的问题
3.2.1 鱼皮画具有较强的地域性，难以得到大众深度了解
赫哲族作为唯一一个位于我国北方的渔猎民族，人口也较少，主要在我省同江、饶河等地分布，聚居地主要是同江市街津口赫哲族乡、佳木斯敖琪镇赫哲村。因赫哲族居住相对集中，与外界不具有较多联系，影响人们对鱼皮画的了解深度。对于鱼皮画很多人只是停留在知道而已，但真正见过的人不多，对鱼皮画等工艺品也没有购买过。
3.2.2 渔类资源不足，增大了制作鱼皮画的成本
近年来随着自然生态环境日益恶化，影响了渔业文化而产生很多问题。鱼类资源在黑龙江、乌苏里江流域日益减少，已难以承载捕捞及生活需要日益增长的客观要求。而且，制作鱼皮画需要多道工序及大量时间，这也是鱼皮画制作成本居高不下的一个主要原因。很多大众即使欣赏鱼皮画，也难以接受这项高昂价格的传统工艺品。
3.2.3 赫哲人口和鱼皮画制作技能人才日益减少
不断改变的生态环境及赫哲族生产生活方式，对渔皮画的传承都产生重要影响。现代生活方式被年轻人逐步接纳，对鱼皮画的传统制作工艺日益陌生，随着赫哲族民间高龄艺人的离世，其民族艺术濒临灭绝。
4. 赫哲族鱼皮画在艺术院校中传承的优势
随着我国开展非物遗保护工程，赫哲人不断增强保护民族文化的意识，使民族传统文化弘扬、鱼皮制作技艺传承成为共识。鱼皮画制作技艺由赫哲人传承至今已成为人类记忆的“活化石”，对于鱼皮画的保护传承具有十分重要的现实意义。
4.1 在宣传方面加大力度，使保护意识不断增强
在宣传方面不断加大力度，在艺术院校相关学者、专家及传承人的支持与帮助下，提高保护赫哲鱼皮画重要性的认识程度。专家学者应基于对人类文明成果的尊重、对多样性文化捍卫的角度，传承悠久的文化遗产，使各种文明的姿态呈现多样化特点。
4.2 对少数民族文化遗产保护传承，使鱼皮画制作技艺从根本上杜绝流失
新的生产关系的建立应有机结合鱼皮文化与经济发展，经济能够支撑文化的发展，应致力于赫哲族传统鱼皮画等民间艺术品的开发种类，将文化与经济发展有力结合，进而实现对鱼皮画的保护传承。
4.3 对传承人和传承教育工作者加大支持保护
我国学术界的共识就是利用保护民间艺人而实现保护非物质文化遗产。各级政府部门对鱼皮画技艺传承人及教育传承者创造有利条件，诸如补贴传承过程中的各种费用等措施。
4.4 充分利用艺术院校的鱼皮技艺专业教育资源，使濒临失传的传统技艺得以传承
为使鱼皮文化资源得到充分挖掘，艺术院校设立民族文化传承专业，聘请赫哲族鱼皮技艺传承人进行授课，深入研究鱼皮熟制、染色、制作鱼皮纹饰、鱼皮线、鱼皮图案及手工缉缝等传统制作赫哲族鱼皮画技艺。将鱼皮技艺列入其中的重要教学内容，从传承到研究，使鱼皮画制作技能人才得到分层次培养，一批非物遗文化技艺传承人得到重点培养。
4.5 伴随产业发展传承鱼皮画制作技艺
鱼皮画等民族艺术品具有十分广阔的市场，随着不断发展的经济及文化产业，利润空间十分巨大。鱼皮画相关产品的艺术欣赏价值较高，对于鱼皮画国内具有较高的认同度，这对于鱼皮画传承提供了一个有效解决方法，将鱼皮文化向产业发展，使传统文化随着市场经济的发展，利用市场需求使鱼皮画传承得到有力地促进。
5. 结语
综上所述，赫哲族穿用鱼皮时间十分久远，是目前唯一一个将鱼皮制作技艺传承的民族。因此应将鱼皮画的保护传承意识不断提高，充分利用艺术院校的优势，使赫哲族非物遗面临的困境得到妥善解决，对于促进赫哲民族传统文化的发展都有十分重要的现实意义。
参考文献：
[1] 张建，张中一.山海经图校与破译[M]，北京：作家出版社，2010
[2] 张敏杰.渔家天锦：赫哲族鱼皮文化研究[M]，北京：中央民族大学出版社，2009
[3] 凌纯声.松花江下游的赫哲族[M]，上海：上海文艺出版社，2012
[4] 王纪.赫哲族“霍乎底”（剪纸）及其传承现状[J]，中国美术馆，2013.11
【关键词】广西民族特色工艺 高职艺术设计类 教学改革
【中图分类号】 G 【文献标识码】 A
【文章编号】0450-9889（2015）09C-0060-02
富有特色的民族、民间传统工艺是一个多民族国家文化中具有吸引力的珍贵遗产之一，继承和发扬民族特色的手工艺，不仅是对传统文化的尊重，也是艺术创作与设计的“民族化―国际化”的必由之路，更是艺术、设计教育工作者在当今教学改革中的重要责任之一。2013年5月，教育部、文化部、国家民委《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》指出：“通过推进职业院校民族文化传承与创新，提高职业院校学生的民族文化素养，进一步提升学校服务社会主义文化发展的能力；创新人才培养模式，提高民族文化相关专业学生，特别是民族地区学生的职业技能，促进就业，提高就业质量；促进职业教育专业结构调整，优化专业布局，推动民族地区职业教育特色发展；推动职业教育与非物质文化遗产传承人才培养相结合；借民族文化之力，培养高素质技术技能人才。”首次在职业教育领域强调了民族民间手工艺的教育教学改革的紧迫性与重要性。与此同时，国家也首次把提升文化产业的发展定位到“国家战略”这样的高层次地位上来，2014年《国务院关于推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的若干意见》中提出“坚持保护传承和创新发展相结合，发掘民族文化元素，突出地域特色……保护传承传统技艺，推动传统工艺美术产品融入现当代生活”等目标，这些都必将对当前及以后的高职院校艺术设计类专业产生深远的影响。
一、广西少数民族特色工艺引入高职院校设计教学的必要性
在多民族聚居的广西，主要有壮、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等世居少数民族。在数千年的民族文化相互影响、融合的历史进程中，孕育出了璀璨绚丽、特色鲜明、技艺精湛的民族传统文化和民族工艺。其中最具代表性的壮族织锦技艺、侗族木构建筑营造技艺入选了国家第一批非物质文化遗产名录。而钦州坭兴陶烧制技艺也成为国家非物质文化遗产（第二批）。这些民族特色工艺，是广西各族人民勤劳智慧结晶，是民族、族群的精神、思想和审美观念的凝结。
（一）结合民族特色工艺是设计教学的一种发展趋势。在国外，许多著名的设计学院都十分重视传统工艺和地域文化的民族特色。如在英国著名的伍尔弗汉普顿学院艺术系，开设的玻璃艺术、陶艺设计、产品设计等专业就围绕本民族传统特色工艺之一的玻璃工艺拓展并延伸，获得了很大的名声。而近年来在我国，各地的职业院校中也出现了不少有益的尝试。如湖南工艺美术职业院校就把本区域的国家级“非遗”民族特色工艺“湘绣”、“湘瓷”引入设计教学中，开设了“艺术设计―湘绣设计与工艺专业订单班”。将旧有的“师傅带徒弟”模式与现代高职院校的学历教育相结合，采用了“企业订单式”的合作培养模式，使学生在毕业后很快即能成为企业技术骨干，做到了短短三年就能达到十年传统模式难以达到的水平。
（二）民族地区职业教育走特色发展之路的需要。2013年5月，教育部、文化部、国家民委公布了联合遴选的首批全国职业院校民族文化传承与创新示范专业点名单，首次在全国职业院校中遴选百个民族文化传承与创新示范专业点，旨在通过加强职业院校民族文化类专业建设，推进民族文化传承与创新，培养符合民族文化产业需要的高素质技术技能人才，为扎实推进社会主义文化强国建设提供坚实的人才保证。可见，职业院校尤其是民族地区的艺术设计类专业，更应该依托当地的区域经济的快速发展以及产业业结构的调整，以培养文化创新能力的技术技能人才为目标，创新人才培养模式，积极调整，坚持特色发展之路，适应改革发展的需要。
二、广西少数民族特色工艺应用于设计教学的途径
（一）教学内容选取的多样性与丰富性。传统的民族特色工艺依靠的是师徒之间的口耳相传模式，因此，要实现把民族特色工艺引入高校职业教育教学，首先就要选择适合高职院校课堂教学特点，能够在有限的教学时间内，通过实践教学手段，使学生能初步掌握民族特色工艺的基本技能要点，并在此基础上，以市场与就业为导向，制定教学大纲，完善教学计划。实施以项目为引导、任务驱动的职业技能教学，实现拓展高职院校设计类专业“以人为本，服务社会”的特点，从而在构建艺术设计专业教学体系中，强调教学与实践的结合，突出高职教育“应用型”人才培养模式。同时，依托高等学府科研平台，加强对传统民间艺术资源与非物质文化遗产的研究、保护、传播和利用。
（二）拓展教学内容，充实完善教材体系与加强实践教学。广西少数民族特色工艺有着资源丰富、题材多样的特征。尤其在工艺手法、造型元素、色彩运用、表现形式等方面特色鲜明。教师在实践教学中应当拓宽知识面、拓展教学内容，把这些民族特色工艺中的视觉元素引进课堂教学，同时，教师在对这些民族特色工艺进行系统的整理与综合后，让学生理解并掌握蕴含在其中的文化价值，并贯穿在自己综合性的设计创意思维中。
例如，在进行色彩构成、基础图案等教学时，传统的这类基础教学目前面临大多数学生对于传统图案文化的陌生以及“重艺轻技”的情况，主要原因是：一方面学生对民族文化和民族认同感的缺失；另一方面则是原有的教学内容教条理论过多，临摹比重大，学生基本处于被动学习的状态，主动性差，缺乏学习兴趣。针对这一状况，在实践教学中，可以引入以本地区民族特色工艺（如壮锦、苗绣）为线索的教学内容，通过学生以自己所生长的民族区域环境为背景，搜集自身感兴趣的传统少数民族特色工艺中的图案运用及其视觉元素，选择与图案文化内涵定位相同的材料、载体制作完成图案运用的成品设计。比如壮锦中的服饰图案，这些图案纹样内容丰富，涵盖了花鸟虫鱼、人间百态等各个方面。将这些具有广度和深度等特色意蕴的文化融入到教材体系，丰富了教学内容，能够让学生从完全脱离实际的“纸上设计“，走入到真正的实践动手应用环节，使学生对民族民间工艺有了深刻的认识与理解，将技能与素质的培养并重，为后续的设计教学起到至关重要的作用。
（三）积极探索多样性的教学手段，推进产教融合。创新性建立特色工艺大师工作室和“双向进入”机制。组建“高校教师+民间大师（国家级、省级工艺美术大师”）的教学团队，创建、完善“双师型”教师队伍，通过职业院校的教师与民艺传承人分工合作、共同教学的方式，采取学院提供场所，引入工艺美术大师、民间艺人等建立特色工艺手工艺作坊、设计工作室等，并担任课程主讲人、兼职教师、设计导师等。为此，广西职业技术学院目前专门筹备并聘请了中国工艺美术大师李人！⒗成世、谭湘光三位为客座教授，建立坭兴陶技艺（李人＃、贝雕（利成世）、壮锦技艺（谭湘光）“大师工作室”，安排青年教师、学生进入工作室，从事民族特色工艺创作和制作具有民族民间特色的设计作品和工艺美术产品，并以一些政府主导的项目比赛（如文交会、创博会、旅游纪念品大赛）为课程设置的驱动引导，开展校企合作，精心设计典型“实例”（合作企业的真实产品），融产品设计、加工工艺设计等项目于一体，生产出合格产品（如坭兴陶），训练并提高学生综合技能，增强学生的动手能力，提高就业竞争力。并依据市场需求变化不断创新提高，实现对民族文化的理解、保护与传承，更好地为区域经济发展服务。
（四）加强校企合作实训基地与再生产实验基地建设。根据职业院校的办学定位和应用型人才培养的要求，广西职业技术学院积极加强实训基地的建设，目前，拥有校内生产性实训基地――民族艺术实训中心，配置有专业制图室、陶艺制作实训室、雕刻制作实训室、民族织锦实训室、图形工作站、产品陈列室等，总面积400平方米。现与钦州市坭兴陶艺有限公司、钦州嘉华等当地七家最为著名的坭兴陶企业合作共建生产实训基地。聘请十位企业中的高级工艺美术师、省级大师为实训基地带头人，与这些本区域、行业内较有影响力的工艺美术产品制造企业开展产学研用一条龙合作。同时，加强工艺美术产品（主要为坭兴陶）陈列室建设和精品课程的相关数据库建设 ，已经基本建成体系，例如坭兴陶制作技艺，这几年学院都安排师生利用假期和专项调研机会，通过访问的形式，运用文字、图片和影像资料对坭兴陶手工艺进行工艺流程的记录、整理，已经形成了大量的教学、科研所需的第一手资料。对其他相关民族特色工艺的建设工作也逐步有计划的展开实施，以推动广西民间工艺再生产保护的进程。
广西少数民族特色工艺作为民族传统艺术符号的反映，是民族文化的精神和理念的重要表现载体。将具备文化价值和实用价值的民族特色工艺引入高职院校设计类专业教学中来，不仅可以提高学生的民族文化素养，突出地域民族特色的艺术设计教学，而且也使得少数民族区域内的地方院校在民族文化的保护与传承发展中所起的重要作用得以体现。开发利用广西少数民族特色工艺，对广西北部湾经济区内高校设计类专业人才培养模式机制的创新起到了有益的促进作用，职业素质教育水平得到显著提升，达到了实现民族工艺文化的传承和创新同区域经济文化、物质文明以及精神文明相互促进、协调发展的目标。
【参考文献】
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[2]程浩.浅谈中国民族元素在艺术设计中的创新应用[J].大众文艺，2011（6）
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【基金项目】2014年度广西高等教育教学改革工程项目（2014JGA302）
6年上下求索，只为实现从第一个泥金彩漆艺术班到多种工艺入课堂的厚积薄发。
2007年伊始，浙江省宁海县第一职业中学高举抢救“非遗”的大旗，在当地掀起一股学艺热、传承热。如今一走进宁海县第一职业中学，就如同置身文化“大观园”，时时可见民间工艺的身影，处处弥漫着传统文化的气息，操场上龙腾狮舞，文化创意楼里锣鼓铿锵，画室中翰墨点翠，乐坊内笛声悠悠……
柳暗花明：巧遇促成校企联姻
泥金彩漆是浙江省宁波市传统工艺“三金”（朱金漆木雕、泥金彩漆、金银彩绣和骨木镶嵌）之一，最早可追溯到7000年前的河姆渡时期。保存至今的明清及民国时期的泥金彩漆器具大多光艳如新，其技艺之精湛已达炉火纯青的地步。泥金彩漆以中国生漆和金箔为主要原料，纯手工技艺制作，工艺考究，有一套独特复杂的工艺流程，约3个月器物才能成品。从上世纪六七十年代起，泥金彩漆工艺逐渐淡出人们的视线。2010年6月，泥金彩漆入选第三批国家级非物质文化遗产名录。目前，全国仅宁海县还保留此项传统手工艺。现陈列于浙江博物馆的果桶、粉桶，就是古代宁海人精工制作的泥金彩漆代表作。
与许多传统手工艺一样，泥金彩漆也面临着后继乏人的局面。怎么样找到优秀的继承人来学习古老的技艺，让这门优秀的传统手工艺得以继承和发展，这一问题一再触动浙江省宁海县第一职业中学校长应龙泉的神经。他认为，学校作为浙江省非物质文化遗产传承教育基地，对继承、弘扬泥金彩漆等民间文化遗产有义不容辞的责任。
的确，从办学特色上看，似乎只有浙江省宁海县第一职业中学才担得起培养泥金彩漆传承人的重担。该校开设的工艺美术专业有着近26年的办学历史，在人才培养目标确立、课程结构设置和训练方式上都积累了丰富的教学经验，积淀了一批优秀师资，而且在教学硬件、教学管理、科研氛围、外部环境等方面也都具备了有利条件。
与此同时，宁波唯一一家泥金彩漆传承基地——宁波东方艺术品有限公司的总经理黄才良也正为泥彩金漆市场的不断萎缩和传承人的“断层”而苦恼：50名员工中，真正掌握整个技艺流程的员工不足5人；招工越来越难，很多年轻人不愿从事这一行；大多数从业人员的素质不高，知识和技能不够全面，高级技工和高级设计师等高层次人才奇缺……
2007年，应龙泉校长与黄才良总经理在一次会议上偶然相遇，他们一见如故，一拍即合。自此，学校与宁波东方艺术品有限公司的校企联姻正式拉开帷幕，该校在工美专业创办了泥金彩漆技艺培训班。时隔多年，谈起那一次“邂逅”，应龙泉依然津津乐道：“没想到，我们这两个不同工作范畴的‘头’，竟有着惊人相同的理念和目标。”
筑巢引凤：传统技艺情结职校
为了泥金彩漆的传承，学校成立了由校长应龙泉担任组长的“泥金彩漆课改工作领导小组”，对这项民间传统工艺进行认真调查、深入研究、多方尝试。在继承和发扬“传统手工作坊式师傅带徒弟”的教育模式的基础上，学校首开“传统师徒相授融入学历教育”之先河，还与宁海十里红妆、宁海文化馆、宁海工艺品协会等企事业单位、行业协会合作，开展订单式人才培养。
“泥金彩漆传承人培养进入了正规中职教育与传统师徒相授教育相结合的新阶段。”应龙泉坚信，只有“职业融入学业，学业凸现职业；艺术融入技术，技艺凸现艺术”才能弥补现行美术教材的不足，才能有力地保护地方性文化艺术遗产。这一创举使得泥金彩漆专业发展一开始就步入了快车道。
请进艺人，传经送宝，是学校教学改革的第一步。在与宁波东方艺术品有限公司建立长期合作关系的基础上，学校将该公司作为传承基地，开设泥金彩漆课程，建立泥金彩漆展示厅和制作车间，先后聘请泥金彩漆传承人、国家高级工艺美术师黄才良、陈龙以及根雕大师葛安飞、中国美院雕塑系教授等来校授课。通过大师的现场讲解、演示，以及手把手的教学，耐心细致的个别指导，学生们不仅很快掌握了工艺流程特点，还积累了充足的素材和经验。
已经“出师”的学生胡亮亮，说起与泥金彩漆的第一次亲密接触，就兴奋不已，“上课就像小时候玩泥巴一样。”他说，学校为充分发挥这些艺术大师的特长，还专门成立了学习小组，互相学习、共同商讨。“老师们借助拍摄录像、整理文字材料等途径学习技艺，掌握了很多宝贵的第一手教学资源。”
泥金彩漆技艺要“活态”传承，其中一个关键就是要有合适的教材。因此，自编教材是该校教学改革的第二步。泥金彩漆有一套独特复杂的工艺流程，气候与环境条件要求极高，全是手工技艺，明代之前没有文字记载，全靠师徒口传手授，代代相传。为了更好地让传统民间工艺得到有效传承和弘扬，让学生更好地了解泥金彩漆的历史，认识泥金彩漆所具有的审美价值与社会价值，体验泥金彩漆独特的形式语言与表现手法，学校还聘请工艺师傅对工美专业的老师进行一对一培训，组织老师编写试用教材。从向师傅详细询问并记录生产工艺流程，到收集相关资料，再到反复筛选，将老艺人口耳相承的经验记录下来。根据浙江省的课改要求，校企双方合作共同制订学科标准，编写教学指导方案，建设非遗资源库，《泥金彩漆技艺系列丛书》之一的《花鸟篇》（配套光盘）现已出版发行。
什么样的学生适合学这个工艺？学校要培养什么样的人才？在启动专业建设前，应龙泉再次审视人才选择和培养的命题。最终，学校跨出第三步，以自愿报名为基础，学校在工美专业学生中挑选优秀的学生进入泥金彩漆专业学习。胡亮亮告诉记者，为了激发学生浓厚的学习兴趣，在日常教学之外，学校还会组织师生深入民间，感受泥金彩漆的魅力，比如参观传承基地，去岔路、十里红妆博物馆拜访民间艺人，欣赏艺术作品，挖掘民间故事，了解历史背景，掌握工艺流程，熟知泥金彩漆在日常生活中的运用等。在这些实践活动中，师生们亲眼看到了一件件泥金彩漆作品，听到了一个个妙趣横生的传说故事，对泥金彩漆有了更深刻、更直观的了解和认识，进一步激发了他们热爱民族文化、民间工艺的情感，产生了学习民间工艺美术的热情，为更好地学习民间艺术做好了铺垫，为民间艺术的传承教育奠定了坚实的基础。实现了由“静态”保护向“动态”传承的转变。
破茧成蝶：濒危工艺再现生机
传承先要认知。浙江省宁海县第一职业中学“让传统手工艺进学校教学”的尝试，无疑是拯救濒危传统工艺的一剂“良方”。经过6年实践，学校通过引企入校、传人培养、技艺研究、产品开发等举措，将民间工艺传承与学校教学的产、学、研结合起来，取得了明显的效果，不仅走出了一条职业教育的新路子，而且使濒危的民间工艺重新焕发生机。同时，学校还积极贯彻落实浙江省课改精神，提炼出民族工艺品——泥金彩漆的专业核心技能和核心课程，编写教材、制订学科标准，推进了特色专业发展，学校先后成为了浙江省中职特色专业教研大组理事学校、浙江省非遗传承教育基地、中国陶行知研究会非物质文化遗产教育传承工作委员会会员单位、中央财政拨款的公共实训基地。
应龙泉校长说，把艺术融入课堂，为泥金彩漆搭建了一个好的宣传平台，扩大了泥金彩漆的社会知名度和影响力，形成了独具特色的专业品牌。在宁海民俗工艺文化周活动现场，在浙江工艺美术精品博览会、中国义乌文化产品交易博览会上，泥金彩漆班的学员和导师制作的作品大放异彩，得到了社会各界的广泛赞誉。学校还牵头成立了首家非遗专业的职教联盟，全县多所相关学校、企业、行业加盟，非遗传承队伍迅速扩大。
2009年5月底，央视10套《探索·发现》栏目接连两晚播放了《宁波东方艺术品有限公司生产的泥金彩漆产品的造型经济价值》。那些璀璨炫目的色彩和奇特精巧的作品不但给观众留下了深刻的印象，而且使泥金彩漆这门宁海县独有的古老民间艺术一下子声名鹊起。一时间，泥金彩漆工艺品受到市场的青睐，呈现出供不应求的局面。此情此景让黄才良总经理情不自禁地竖起大拇指说：“泥金彩漆工艺这颗民间瑰宝之所以能够在今天大放异彩，是与宁海县第一职业中学几年来实行校企合作、教学改革分不开的。”
2010年12月22日至24日，浙江省宁海县第一职业中学的《泥金彩漆》项目代表宁波市参加了在天津举行的全国中等职业学校教师素质提高计划成果展，时任国务委员刘延东、时任天津市委书记张高丽、教育部副部长鲁昕对泥金彩漆表现出浓厚的兴趣，肯定了浙江省宁海县第一职业中学将职业教育与传统文化相结合、将专业与企业对接、继承和保护国家非物质文化遗产、打造传统文化产业的做法。2011年，第一次亮相韩国大邱市“友好城市日”文化交流活动的泥金彩漆，在国外市场一炮打响，大受追捧。
数据或许更能说明泥金彩漆与职业教育相结合的“蝴蝶效应”。记者了解到，目前，该专业已经培养了720多位优秀的非遗传承人，与胡亮亮一起毕业的首届泥金彩漆专业学生，现在都已经是企业的师傅了，每月工资都超过了6000元。
展望未来：特色品牌多元发展
“咚咚锵、咚锵、咚锵……”随着当地文化馆指导老师鼓板棒槌的起落，学校高一（1）班财会专业的王慧霞提着锣鼓，与其他同学担任的铙钹手、小锣手和堂鼓手一起，熟练地演奏出一阵铿锵激昂的名为《战场》的开场锣鼓声。而在几步之外的另一间清刀木雕培训班的教室内，30种刻刀依次排开在学生的课桌上，刀刃在石板上来回摩擦，逐渐亮出锋芒，铁器的味道顿时在空气中弥漫开来。
当特色专业升级为特色品牌时，一场化学反应正悄悄在浙江省宁海县第一职业中学进行。如果说，泥金彩漆是宁海县第一职业中学播下的第一颗文化种子，那么狮舞锣鼓、清刀木雕、布袋木偶戏等一系列具有传统文化特色的课程就是这所学校“百花齐放”的未来。
6年一晃而过，面临第一个“七年之痒”的挑战，应龙泉显然早有准备。他坚信，只要在选修课程上向传统文化倾斜，让更多的学生体验传统文化的魅力，“弘扬民族传统，打造文化品牌”的目标就一定能够实现。
为了实现这一目标，浙江省宁海县第一职业中学将以新校区迁建为契机，打造数字化校园和智慧化校园，继续发挥实训基地的示范作用，深入开展课程改革校本实践，同时在专业定位、基地建设、双师培养、信息资源、技能考证、服务社会等方面对非遗传承人的培养进行规划。
首先，重点完善民族工艺品制作（泥金彩漆方向）生产流水线，拟新建“校中企”型实训基地，成立名师专业工作室，采取东方艺术品企业的运作方式，“产、学、研”一条龙，承接项目，以产促学，提升民间工艺专业课改工作。
其次，探索整合“名家引导+项目载体+个人反思”的师训模式，建立由大师引领、专业带头人、骨干教师和青年教师组成的专兼结合的高素质“双师型”教学团队。长、短学历教育与终身教育相结合，开展项目走班，结合岗位需求，拟形成校本技能项目，分为基本技能、岗位技能和发展技能三个等级，提高技能考证水平，依托专业资源，开展行业、企业培训。
关键词：汉绣工艺；教学；资源库
1 汉绣工艺
我国的刺绣技艺历史悠久，苏绣、汉绣与粤绣更是名扬天下。其中，汉绣因其独特的针法技艺和色彩搭配等广受大众喜爱。汉绣大多直接用于民俗活动，给大众的直观感受为奔放豪情、颜色鲜明，尤其是帐幔、戏衣等更是具有突出的特色。汉绣的针法、配色、绣法优美，很多都适用于现代平面设计，这种古今结合的方式也备受当代青年人的喜爱。汉绣作为非物质文化遗产，国家和地方政府都非常注重对其技艺的保护与传承。就建设教学资源库来说，更是迫切需要社会各界的力量。
2 汉绣工艺教学资源库建设
汉绣工艺复杂，传统单一的“师傅―学徒”教学模式已经不能够完全满足当前市场人才的需求，也在一定程度上加大了社会群众对汉绣文化的了解与传播。因此，建设教学资源库的重要性不言而喻。在当前信息时代下，网络资源渠道大幅度拓展，海量的信息存储设备与便捷的资料查询，更加有利于完善工艺教学资源库的建设。其中，尤其要对教学资源库的专业性、共享性、开放性进行综合分析。
2.1 选定汉绣图片数据标准
教学资源库中，图片资源是基础数据，但汉绣图片的选择也具有一定的标准。其中，根据汉绣的不同元素如对工艺、色彩、图案、文化、款式等进行编类。当前按照针法的特点，一共分为8类。建设教学资源库的本身就是为了服务大众，因此，资源共享必须按照专业要求有序组织，汉绣工艺信息资源建设中的信息资源必须符合国家信息资源建设要求的技术规范，尤其是文件的格式与分类标准等。
汉绣工艺教学资源库中，既包含海量的图片信息，也囊括文本与视频资源，在对不同类型资源的安置中，首先要考虑对其的分类处理。一般来说，文本与图片资源的信息量较小，占据存储空间少，因此可以选择直接录入数据库，而视频、音频资源的信息量大，可以选择先压缩再存储，或者通过专用的服务器进行专业处理。
2.2 多渠道收集资源
在汉绣工艺教学资源库的建设中，图片资源是基础信息材料，但优秀文本与视频资源也同样重要。一方面，可以通过图书馆的资源建设，将图书文本信息进行数字加工，也可以通过微博、贴吧等新媒体平台渠道收集相关资料；地方政府也要通过项目建设等收集汉绣工艺的相关专业书刊；视频与音频资源的存储较为复杂，可以通过书刊的记载以及与汉绣工艺专业人士的交流沟通，探寻视频、音频资源。一方面，汉绣工艺项目建设组可以邀请专业教师、汉绣专家以及刺绣工艺图书馆的馆员等加入，专业人士的参与能够大大提高汉绣工艺信息资源价值的分辨率，并且也可以迅速筛选出文本与图片信息中属于汉绣的部分。
汉绣工艺教学资源库的建设涉及范围广、任务重，当前现存的文本、图片、视频资源中的大部分都是经过专家学者的探寻、调研获取的，但仍然还有精华部分尚存于汉绣实地中。因此，汉绣工艺教学资源库的建设，离不开实地考察。当前，实地考察在现场采集原生资源，具体形式可以采取拍照或者摄制的方式，比如，湖北武汉地区的汉绣工作室的汉绣传人任本荣先生，其收藏著丰富的汉绣作品，项目建设组通过与任本荣老先生的面对面交流，可以直接获得汉绣工艺传人的第一手口述资料，而且也可以拍摄到其室内收藏的汉绣作品。对汉绣工作室的学生与工人们现场刺绣工作的录制也是汉绣工艺视频资源收集的有效渠道。虽然，实地考察相较于网络查询任务负担重、跋涉区域广、交流工作繁杂，但是实地考察可以大大提高知识产权的资源数量。
此外，也可以尝试学校与企业协调合作的方式，共同建设汉绣工艺资源库。一方面，相关汉绣工艺企业可以参与学校教学资源库的建设；另一方面，企业也可以为学生提供在企实训的机会，使学生能够直接接触到汉绣工艺企业自身的信息资源。
2.3 教育性原则
教学资源库的建设原则基本是为教学服务的，其对文本、图片、视频、音频资源的收集与整理是为学生学习汉绣工艺技术提供的一个平台与载体。这就要求汉绣工艺教学资源库建设必须将教师与教师、学生与学生以及师生之间有效地结合起来，将汉绣工艺教学资源库作为师生共同学习与进步的基础环境，这也对汉绣工艺学校的校园网络建设提出了更高的挑战。此外，汉绣文化丰繁灿烂，但汉绣工艺资源库的建设并不是简单的信息资源堆积，资源量的多少并不是绝对的、唯一的标准。教学资源库的建设首先应该以“教育服务”为基础，从信息资源的细节着手，既要符合国家新课程理念标准与教学大纲，在具体的实际教学活动应用中，也要具备明确的教学目标，并能根据相关的教学效果逐步完善教学资源库的不足之处，以促进汉绣工艺资源库建设的不断提升与发展。
课件库是汉绣工艺资源库建设的重要组成部分。在科学技术水平不断提高的当代，信息化环境下的视频流媒体技术被广泛应用。汉绣工艺技术不同于文科、理科相对理论性的知识传授，其教学以现场实践操作为主，因此课件主要以视频教学为主。课件库可以以直播课堂的形式，并根据运行平台的不同，设定为可直接观看的网络版课件与需要下载才能观看的单机版课件两种类型。其中，多媒体课件的制作也要具备艺术性，既要涵盖文本、图片、视频、音频资源，也要灵活设置课件的分配布置。
汉绣工艺教学资源库的建设中，电子图书也是可选择的类型。电子图书实际上是同文本、图书作用相似的资源，只是需要将纸质文本用扫描仪扫描入机，在电子图书的目录栏中可以运用链接功能，直接链接到参考书目与习题库。当前，部分汉绣工艺资源库建设单纯地将课堂录像作为教学资源库的主体内容，其专业性不强，教学资源体系混乱，无法满足新时期下的教学需求。而汉绣工艺作为我国非物质文化遗产，其课程教学相对复杂、精密，因此教学资源库的课程设置不能过度强化课程体系，而要注重工艺实践的技能需求。其中，课程设置也要符合当前市场需求，根据社会导向结合汉绣工艺的艺术特色，制定专业的、科学的人才培养计划。
3 结语
汉绣文化不仅仅是刺绣文化，也是人类文明发展的印记。我国优秀汉绣文化的传承，需要不断完善汉绣工艺教学。汉绣工艺复杂，教学任务颇为繁重，建设教学资源库可以有效地提高汉绣工艺教学质量与效果。建设教学资源库需要社会各界的共同支持与努力，这也是对中华民族传统文化的继承与发展，希望社会各界都能为此贡献自己的力量。
参考文献：
[1] 罗薇.传统装饰艺术汉绣与现代设计[D].武汉纺织大学，2013.
关键词：传统工艺；创新；实验教学；实践
2008年，华南农业大学艺术学院（以下简称“我院”）根据艺术专业特点与要求建立了服装染织实验室、服装材料实验室与服编织实验室，配置了服装染织及手工印染的设施设备，并且对相关实验教学人员、课程大纲与实验教学计划作了相应规划。我院在多年服装传统工艺实验教学与实践中发现，传统工艺实验在艺术学院多个专业教学中比重不断增加，目前在艺术学院多个重要课程，如服装传统工艺的蜡染和扎染、手工印染、刺绣、中国传统工艺等课程发挥了重要作用。因此，依托省级艺术实验教学示范中心建设，探讨和研究服装传统工艺实验教学方法和手段，不仅有利于服装与服饰设计专业的发展，而且对全面加强学生创新思维和综合应用能力的培养、培养传统工艺在现代服装与服饰设计领域创新人才具有重要的现实意义。
1服装传统工艺课程教学存在的问题与改革思路
1.1服装传统工艺教学存在的问题
我院服装传统工艺的实验教学涉及服装设计、纺织品设计与服装工程等多个专业的重要课程近5门，涉及学生250多人。实验教学过程中，发现目前存在实验项目单一，实验设备落后，学生培养重点不明确，创新实验实践缺乏等问题。服装传统工艺教学与实践有着独特的规律，但由于目前实验课程大纲的设置和实验场所的局限性，导致实验与实践存在不少困难，因此开展服装传统工艺实验教学方法与教学手段改革研究很有必要。
1.2服装传统工艺课程教学改革的整体思路
民族传统和文化内涵是现代服装与服饰设计前沿发展的趋势，是现代设计的灵感来源。一是优化整合学院研究团队，围绕民族服饰传承与创新平台建设，基于灵活性的实验教学形式，依托艺术学院创建的广东省民族服装服饰艺术博物馆的收藏与展示，满足教师与学生进行开放实验的教学方式，培养具有较高的文化艺术素养和较强的审美创新能力。二是建立新的课程体系，以实践创新人才培育为核心在设计性实验中，让学生充分发挥想象力，培养开放的个性思维模式。三是积极推进开放性实验教学，为学生提供良好的培养实践能力与创新的环境。改变以往以学生的作业完成情况为最终评价标准的模式，形成以学生的创造思维、动手能力的提高以及团队合作能力来设计的良性循环。
2服装传统工艺课程教学方法与教学手段的改革方法
笔者在香港理工大学纺织与制衣系攻读硕士期间，对其丰富的教学资源、先进的实验设备、高水平的管理思路、小班授课方式以及开放性实验教学水平进行深入学习，并对我院服装传统工艺实验室建设方向和传统工艺实验教学方法、手段产生启发。
2.1加强课程建设，提高服装传统工艺等课程教学质量
服装传统工艺课程应以多元化作为激发学生兴趣的基点，注重培养学生的创新思维，提高学生的动手能力。实验教学中，要鼓励并支持学生自主实验，以锻炼学生发现问题、分析问题、解决问题的能力。学生在专业教师和实验师的教学方法下，定期聘请工艺方面的专家进行实验指导。传统工艺的学习需要请民间的技艺专家前来教学指导，或者可以带学生到传统工艺流传的少数民族地区考察和实践。运用当地正确的绘制方法和印染技术，把工艺的精髓融入我们的教学实验中。同时还可以适当打破年级界限，自主设计实验方法、步骤，独立或分组操作完成实验内容。
2.2改革实验室的管理体制，建立多学科参与实验创作的实验教改模式
以往服装传统工艺实验室高端仪器设备缺乏，开放度相对较低，导致仪器设备使用率不高。因此，要逐步建成一个比较完整的传统工艺实验室，并对全院的实验课程设置、设备购置和实验室开放平台等试行统筹安排和管理，建立科学合理的管理制度和管理模式。一是建设传统工艺实验的规范实验操作室，添置实验用具与实验耗材，用于常规加工与制作的教学示范和精细化工艺分类等设计使用。二是加强建设综合材料实验室，提供了一个面向师生的开放式服装和面料展示平台，为老师与学生提供一个良好的互动交流平台。
2.3组织学生团队协作完成工艺与设计，培养学生综合能力
指导老师在课程结束后，组织优秀团队到服装工作室，进一步创作作品，将作品结合市场做设计，在学院美术馆汇报展出。服装与服饰专业课程大多需要学生参与进行实验和实践。学生将参加各类服装服饰相关的设计大赛。因此，实验创新设计作品不仅可以举办陈列展示，还可举行小组汇报或者个人演讲，不断增添实验课程的丰富性和互动环节。此外，在课堂上可增加分组讨论环节，了解学生的个性思维、整合小组的设计思路，充分发挥每一个组员的设计和工艺操作能力。
2.4丰富多媒体实验教学手段
将经典教学视频、实验成果等引入课堂，开拓学生的视野。同时实验教学中心建立了信息化教学平台，以现代化技术手段启发艺术创新，实现实验教学手段现代化、科技化，拓宽新的教学形式，丰富实验教学手段。开通部分课程网络课件以及师生网络交流平台，使得学生可以高效地接受答疑。教师将积极创造机会带领学生深入公司企业，考察具体工作环境、设备和技术；与企业联合完成产品设计开发项目，让学生尽快了解社会、市场需求，增强设计的实用性。
2.5定期开展教研活动内容
一是积极鼓励学生自主创新、举办具有专业特色的艺术比赛，在实践中增长专业技能，探索教学成果与经济热点相结合的新的课程方法和教学手段。尤其是在广东地区需结合当地纺织服装优势与特色，深入调研，找到适合当前服装与服饰流行趋势的研究课题。二是由于服装传统工艺实验教学与实践的艺术性，要求在学生不断巩固理论知识的同时，了解材料以及生产流程的相关知识，在传统工艺实验中研究现代产品设计的方案，促进产、学、研一体化的教学模式。
3服装传统工艺课程实验教学与实践改革方向的思考
3.1完善实验教学体系，推进设计教学改革的系统性和前瞻性
根据学科的特点与培养的要求，进一步完善复合型实验教学体系和内容，在保持以专业实习作为实验创新平台的传统特色基础上，进一步明确实验教学项目的层次性，提高综合（含设计）性实验在全部实验课程中的比例。还可以把一部分设计研究性实验延伸为学生的科研活动。
3.2构建跨课程和专业的教学模式，创造开放性教学平台
服装传统工艺教学实验模式的研究可以为服装、纺织、平面等多个专业提供设计实践，涉及面广，设计性、综合性学科交叉紧密。同时提供了综合性、设计性实验项目研究良好案例建立对传统文化与工艺设计实践的探索。通过对传统工艺的深入研究与设计实践，服装传统工艺与现代产品审美设计相融合的观念可以在实验教学中达成共识。
3.3加强实验室开放性建设，提高实验室使用效率
采用实验室设备共享的模式，让有限的实验设备资源更好地为实验教学发挥作用。开放实验室在确定专业目标和研究方向后，可通过学校授权，院系进行自主管理，独立建制的体制结构，制定完善管理制度，立足实验，服务学生。仪器设备公开共享，打破课程之间、实验室之间、科研与教学之间的界限。此外，与有纺织服装类专业的兄弟学校进行平合，实现实验设备与信息共享。加快网络平台建设将进一步推动服装传统工艺实验室开放建设体系成熟发展。
3.4创造开放实验中教师与学生的互动氛围
我院服装实验课程应增加提供学生创新的机会，建立激励机制，将创新与学生学分联系，开放实验时鼓励学生多讨论、多演讲、多协作，调动学生的积极性，多元化提供作品展示的空间与机会，定期让不同专业方向的学生进行演讲和交流，展示自己的设计作品，探讨制作过程中的方法和技法，互相学习，取长补短。作品可以是单人或团队完成，分工合作，以报告演讲形式，加强团队协作的创新精神。
4实验教学改革取得的成效
我院通过服装传统工艺实验教学方法和教学手段的改革，专业特色建设成绩显著，教学研究与课程建设成果突出。学生实验动手能力明显提高，并且在开发学生团队协作能力、培养学生实际操作能力和创新意识等方面都取得了良好的效果。例如，学院课题研究《高校设计型人才创新能力培养研究与实践》获得中国纺织工业协会教学优秀成果三等奖，学院荣获“2015中国时装设计育人奖”和“2015中国国际时装周人才成果培养奖”。
5总结
近年来，服装与服饰行业迅速发展，而专业研究传统工艺的人才却相对缺乏，传统工艺的技艺失传现象严重，传统工艺的艺术价值与现代设计创造结合将成为重要设计方向。因此，在艺术院校内针对不同专业开设传统工艺实验教学课程，通过开放实验教学方法和教学手段，借鉴国内外先进理念和创新技术，提高学生创新实践水平，在教学实验中理论与技艺并重，传承工艺精髓，培养传统工艺与现代设计相结合的专业人才刻不容缓。
参考文献：
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【关键词】手工艺 传承 高职 艺术教育
近年来，随着对非物质文化遗产研究的深入，国内外学者逐渐将研究视野转向非物质文化遗产重要组成的传统手工艺。研究的视域既有从学理上对民间手工艺进行阐述，也有从保护和传承的角度发表看法。那么，高职艺术院校在传统手工艺的保护与传承方面应该扮演什么样的角色，发挥什么样的作用，应是每一个高职艺术工作者认真深思的问题。笔者的观点是，高职艺术院校对于传统手工艺的传承，不仅很有必要，也具有可行性。高职艺术院校应当成为弘扬工艺文化、传承工艺技能、振兴工艺行业的“桥头堡”“排头兵”。传承传统手工艺，高职艺术院校责无旁贷，大有可为。
一、高职艺术院校传承传统手工艺的必要性
（一）履行文化传承社会职能的需要
以传统手工艺为代表的非物质文化遗产承载着一个民族最深厚的传统文化底蕴，代表着一个民族所特有的精神、情感、智慧和创造。历史上，由于天灾人祸或者其他原因，一种文化中断了，一些民族也会随之消亡，从这个角度讲，传承民间传统手工艺，就是传承文明，传播文化。国务院在《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中明确指出：“教育部门应将优秀的非物质文化遗产内容和保护知识纳入教学体系，激发青年热爱祖国优秀传统文化的热情。”高职艺术院校作为高技能艺术人才的培养库，艺术文化的传习地，与其他社会组织相比，在信息、技术、科研等多方面都有着独特的优势，因此，在高职艺术院校大力弘扬民族传统工艺文化，传承创新传统手工艺，是时代的选择，是历史的使命，是义不容辞的责任。
（二）强化高职院校办学特色的需要
要想在激烈的生源竞争中立于不败之地，为学校的长远发展赢得有利的竞争地位和发展空间，高职院校就必须科学定位，加强内涵建设，实施特色化发展战略，培养特色专业、优势专业，以唯一代替单一，以特色取代一般，形成“人无我有、人有我优”的竞争优势，在差异化中发展壮大。传统手工艺有一个显著特征就是它独一无二的地域性，正如扬州出玉器，宜兴出紫砂，浏阳产烟花，不同的地区有不同种类、特色的传统手工艺。高职艺术院校如能紧密结合本地实际，把具有地域特色的传统手工艺纳入人才培养体系中，以传承本地区特色手工艺为己任，不仅能够培养一大批具有民族情感、民族精神、民族文化底蕴的现代手工艺人才，同时也是对学院办学特色的彰显和强化。
（三）培养高素质技能型人才的需要
高职教育的目标是培养数以万计的高素质技能型人才，而衡量技能型人才的一个重要标准就是动手能力、实践能力、操作能力强。放眼当前高职艺术院校，尤其是艺术设计专业，一个突出现象就是学生过度依赖计算机辅助设计软件，以至于部分学生潜意识里就认为学设计就是学软件操作。一旦抛开电脑，不少学生无论是手绘技能还是模型制作都还欠火候。传统手工艺历经数代艺人的亲身实践，积累了大量宝贵的创作经验，创造了剪、刻、捏、吹、扎、编、画等多种高超的制作技艺和绝活。把传统手工艺引入高职教育课堂，通过学生的动手制作，发展学生眼、手、脑等器官的协调能力，使学生在学习和了解民间艺术中深刻地体悟和理解源自生活的近乎原生态的审美体验，加强学生对创造力的再认识，激发他们的原创精神，都具有极其重要的实践意义。
（四）服务地方经济发展的需要
许多传统手工艺品不仅具有很强的观赏性、文化性、艺术性，同时还具有很强的实用性以及收藏价值。但是，在几千年的小农经济条件下，这些手工艺大多沦为手工艺人自娱自乐的一种生活方式或被称为“雕虫小技”，其商品属性远远没有被挖掘、开发出来。但在今天，人们对物质文化生活多元化需求的发展以及投资理财观念的转变，这一切都为传统手工艺的重振辉煌提供了绝佳的历史机遇。高职艺术院校将传统手工艺引进校园，不仅可以使民族优秀文化传统得到有效传承，也能够通过职业教育为当地的经济发展输送一批“下得去，留得住，用得上”的技术人才，为当地经济服务，同时，还可以通过开办中短期职业技能培训的方式，招收农村富余劳动力、下岗职工、返乡农民工等参加手工技能培训，一方面增加他们的收入，另一方面帮助政府增加就业机会，支援新农村建设。
二、高职艺术院校传承传统手工艺的优势
（一）人才汇集优势
传统手工艺的保护与传承有其自身的特殊性，需要在技术、艺术、科学、民俗等多方面进行深入调研与实践，这要求参与这项工作的人员具有较高的政策水平、文化艺术修养和较强的动手实践能力。高职艺术院校有一大批“双师型”的专业骨干教师，他们既有较深厚的文化艺术功底，又懂现代艺术设计理念，且动手能力较强，在长期教学实践当中，不少人都有丰富的采风写生、田野调查经历，对民间艺术、民俗文化接触较多，体会较深，且具有将挖掘、收集资料整理转化为理论研究的能力，是传统手工艺保护与传承工作的合适人选。特别是近年来，随着高职院校加强内涵建设号角的吹响，不少院校纷纷在校园里建起了手工艺大师工作室，把这些散布在民间身怀绝技的老师傅、工艺大师请进校园，开班授课，传授技艺，试图构建以“大师工作室+项目导向”为特征的人才培养模式，从而推动传统手工艺的保护与传承驶入快车道。
（二）信息资源优势
信息资源优势主要表现在：一是拥有较新、较全面的手工艺产业发展状况的调研信息。为响应国家非物质文化传承保护的号召，部分高职艺术院校主动承担传统手工艺产业振兴的发展重任，以面向产业、服务产业、引领产业为其人才培养模式的宗旨，定期对传统手工艺产业发展状况进行深入调研，这为科学地制定手工艺人才培养方案提供了第一手的详实资料。二是拥有较全面的图书情报信息资源库。现在高校里面一般都有比较丰富的图书资源、网络电子资源、期刊资源等，在高职艺术院校，关于民间美术、民间艺术方面的资料会更多、更全，通过这些资源可以方便获取国内外有关传统手工艺保护、传承方面的信息。三是拥有开放的信息交流平台。高校经常举办的关于传统手工方面的讲座、高峰论坛等学术活动，为传承手工艺集思广益，有利于获得手工艺传承的最佳方案。四是容易得到政府规划、决策部门的信息援助。传统手工艺从大的方面讲从属于当前最火热的文化产业范畴，那么抓传统手工艺的传承就是服务“抓经济，促民生”的具体举措，理所当然受到地方政府的重视和支持，地方政府在做文化产业规划时，会邀请院校代表去交流、沟通、协商，这对高职艺术院校来说也是一种无形的信息资源。
（三）科研创新优势
科研创新是传统手工艺传承保护的助推器，艺术类高等院校作为科研创新的重要阵地，在传统手工艺的保护与传承方面有着得天独厚的优势，主要体现在：一是高职院校一般都有内设的产学合作处室，负责产学研工作的组织、协调、管理工作，完善的产学合作机构能够有效地推动传统手工艺传承在专业建设、人才培养方案以及教育教学的具体方案方面扎实有效地开展。二是高职院校拥有专业的科研队伍，高职艺术设计专业是从传统的工艺美术行业逐步发展而来的，因此，高职艺术设计专业教师对传统手工业的发展情况都非常熟悉，同时对传统手工艺的传承与发展都有自己的看法，这对传承手工艺的科学研究提供了智力保障。三是拥有广阔的科研创新资源共享平台。高校对外的文化交流日益频繁，各高校间也互相配合，资源共享，此外，高校也更容易凝聚政府、学院、企业三方的力量，对传统手工艺的传承与创新进行研讨。
（四）政府扶持优势
在“文化强国”“文化强省”战略背景下，各地方都在积极挖掘本地方的特色文化，传统手工艺迎来了重焕生机的历史契机。高职艺术院校将传统手工艺的传承纳入现代职业教育体系，通过集中化、规模化、科学化的传承模式，突破传统手工艺师徒相授力单势薄、手工艺行业人才青黄不接以及手工艺作坊的急功近利等缺陷，让人们重新看到了手工艺传承的希望，因此，高职艺术院校可以获取高职教育及非物质文化传承两方面的政策支持，更有利于手工艺的传承。另外，高职院校作为文化教育机构，较少受到经济利益的影响，其提交的手工艺传承的方案比较容易获取政府的信任，通过对手工艺专业的建设，申报省级或国家级重点专业或特色专业更容易获得省级财政以及国家级财政在资金及政策上的支持，为手工艺的传承提供资金及政策保障。
结语
当前，高职教育已占据高等教育的半壁江山，高职艺术教育作为高等艺术教育的重要组成部分，应该并可以在传统手工艺的传承和保护方面扮演重要角色，发挥不可或缺的作用。高职艺术院校应积极探索适应本校、本地区特点的手工艺传承之路，把这些文化血脉发扬光大。传承传统手工艺，高职艺术院校任重而道远。
（注：本文为湖南省“十二五”教育科学规划课题“湖南传统手工艺在高职艺术院校有效传承途径研究” 阶段性研究成果，课题批准号：XJK012CTM010）
参考文献：
[1]钟连盛. 全国工艺美术行业调查报告[R].北京：北京工艺美术出版社，2008.
[2]张福昌. 振兴中国传统手工艺产业刍议[J].艺术生活，2005（4）.
[3]赵继学. 湘绣产业发展现状及对策 [J].艺术研究，2011（1）.
[4]孙红杰. 新疆高校在非物质文化遗产保护中的作用研究[D].石河子大学，2008.
关键词：民族地区；职业教育；民族文化职能
一、研究缘起
中华文化源远流长，各个民族都有自己独特的民族文化基因：有创世神话、图腾巫术、佛道宗教、祭祀乐舞，也有民族曲戏、寺岩雕画、星历占卜、语言文字，还有包括远古铜器、花灯服饰、蜡染刺绣等在内的民族工艺品等等。这些各民族特有的自然形态和文化符号，在时光浸染、岁月积淀下逐渐形成了少数民族文化传承与发展的多元化格局。各民族文化的精华要不断进步与更新，就必须传承，不管是子承父业，还是艺徒学校，都离不开教育活动。从发展特点或方式上讲，少数民族文化或民族技艺的传承和发展都是需要职业教育（官方或私立）的。如果没有持续的职业技能型人才的培养，很多民族文化技艺将面临灭种的危险。鉴于此，当前民族地区职业教育有个亟需重视的战略问题———正确的文化价值判断、选择、传播以及文化发展创新。充分挖掘并利用民族文化与职业教育的内在联系，有助于形成“民族文化———经济增长、社会发展———职业教育———弘扬民族文化”的相互促进、协调发展的良性运行机制。［1］本文拟对少数民族和民族地区职业教育的文化职能进行一些探讨。
二、民族地区职业教育的文化职能分析
（一）民族地区职业教育概述
民族地区的职业教育除了具有教育的一般属性外，还有一些新特点，比如职业性、经济性、实践性、终身性等。少数民族地区自然环境和思想观念上的保守封闭性，以及粗放的生产方式和薄弱的经济基础等主客观因素的影响，使民族地区职业教育具有特殊性：即在培养学生工作中所需的专业的基本知识与技能的基础上，还需要担负着传承本民族优秀传统文化遗产的重任。职业学校在教学实施时需要考虑职业教育如何适应本民族文化环境以及本民族的经济发展需要。要让学生了解历史传统，将民族精神教育融入人文课程中，深人到专业课程中去，形成具有国际化与民族化双重特色的新模式。［2］
（二）教育的文化职能概述
教育的文化职能概括来说有以下四个方面：首先来看教育的文化传递功能。人类文化薪火相传是人类进化的前提，否则就永远只能停留在原始蒙昧时代。通过教育，我们不仅可以继承、保存文化，亦可使受教育者掌握继承和保存文化的工具和手段。其次，教育的社会文化选择功能。教育作为一种特定的文化，它一方面需要立足于学生发展的需要，同时还需满足统治阶级的需要，在此基础上对社会现实文化状况进行分析、选择与评价，去粗取精，去伪存真，为学生选择科学、有价值的文化内容。再次，教育的社会文化交流功能。主要表现为以下两个方面：一是教育过程本身对文化进行内在的选择、整合、丰富和发展。二是外在交流活动，如互派留学生、内外部学术交流和合作等。最后，教育的社会文化创造功能。这既包括教育对文化内容本身的批判、融合、更新等功能，比如新思想、新作品和新技术等，又包括为进一步从事文化创造活动而对创造性人才的培养。
（三）民族地区职业教育的文化职能分析
1、人力资源视角：促进经济发展和社会进步从世界各国的职业教育发展历程来看，职业教育产生与发展的首要价值取向就是发展经济和促进社会进步，这反映了与人力资源相关的重要理论：人力资本理论与人力规划理论。“人力资本理论创始人舒尔茨认为，人力资本主要指凝集在劳动者身上的知识、技能及其所表现出来的劳动能力，与物质资本的投资方式不同，人力资本的投资途径是教育和培训，并且通过对人力资本的投资同样能带来高额的利润。”［3］以此看来，职业教育的投入是人力资本投资的一部分。由于民族地区经济相对落后，民族地区职业教育现阶段的主要目标是使民族地区职业教育的专业设置、课程开发、人才培养模式等服务于民族地区经济发展方式的转变，最终培养出符合现实和市场需求的专业技能型人才。2、民族文化视角：服务文化传承民族文化的传承创新离不开文化专业人才的培养，而职业教育学校或部门就是培养这种文化传承人的孵化器。“心理学和人类学的观点认为，不同的人格特征来源于不同文化环境的塑型，人类先天的心理和性情定型倾向于依附所属的文化模式和环境，成为普遍的文化心理机制和文化性格，带有强烈的族群性。”［4］因此，除了培养学生发展外，职业教育也需要关照地区少数民族文化背景、传承民族文化性格、服务具有独特文化心理结构的族人。而多民族并存、多元文化共生的少数民族地区背景也必然要求其职业教育从招生方式、培养目标、教学内容与方法到课堂文化等方面都必须与其“民族性”所投射的民族文化与心理结构相契合，这既是其族群的文化价值取向，更是其民族文化传承的内在动力机制。3、公平性视角：推进教育公平教育公平在缩小社会阶层差距，促进社会公平方面有无可替代的作用已越来越成为一种共识，这与西方民主主义教育者杜威、涂尔干等的观点也是一致的。受经济和社会条件的限制，少数民族地区的普通高等教育资源尤其是优质教育资源比较稀缺，在这种条件下，面对升学困境，同时也为了教育公平，发展职业教育已成为必然的价值选择。近几年里，为鼓励、支持和引导民族地区职业教育的发展，各地政府相继出台一系列的制度政策和措施，明显反映了其力图以职业教育推进教育公平价值取向的意图。这反映的便是教育公平理论里教育资源配置的补偿原则，即在教育资源配置上给予一些自身条件及社会、经济条件不太好的受教育者以一定的补偿。4、民族地区职业教育文化补偿的终极价值：促进社会公正和谐教育，不仅是经济社会发展的孵化器，也是促进社会公正和保持社会稳定的平衡阀。民族地区职教的文化职能，既关系到民族地区经济社会的发展，又关系到社会的公正与和谐。亚里士多德曾说，在各种德性中，公正是最重要的。公正是社会存在的思想基础，也是社会制度有序运行的理论基础。［5］历史经验充分证明，发展民族教育事业，对增进各族人民团结，维护祖国统一，实现各族人民共同繁荣，都起到至关重要的作用。
（四）发挥民族地区职业教育的文化职能的实践
1、凭借文化区位优势，创新民族文化创新是文化发展的灵魂。我国少数民族独特的地理位置蕴育了独特的区域文化。因此，民族地区职业技术教育在以下两个方面做好文章：一是要创新民族文化内容，提高民族文化活力。把民族特色文化打造成人民群众乐享、乐用、乐学的精神产品，让其更好地为民族地区建设服务。二是要加强民族文化推广，创新推广机制，让民族文化更有活力、四季常青。一些民族地区由于经费不足、设施落后、缺乏有效宣传手段等因素的制约，使一些独特民族村寨文化隐谧于山野之间，不免可惜。因此，民族特色职业学校或相关机构需要在今后的工作中争取多部门联动支持，以新时期“一带一路”建设为契机，研究和创新民族文化推广机制，在制度上使民族特色文化得以更好的发展与推广。2、发挥民族优势，弘扬民族特色民族地区文化的多元性、稀缺性以及不可替代性是其重要资源。那么，民族地区职业教育要借助于其文化的独特优势，从以下三个方面来努力：首先是相关文化工作者要深入一些特色地区，在体验生活的过程中开发出既通俗易懂，又能凸显民族文化特色、符合民族实际的文化产品；其次是要充分发挥培养安置民族乡土文化人才的职能，解除他们的一些现实顾虑，让他们全身心致力于民族民间文化的传承与创新工作，从根本上解决好民族文化的可持续发展问题；再次是进一步继承和发扬老一辈民族工匠与文化大师的精湛技艺，做好文化遗产的保护工作；最后是大力向外界宣传和介绍地方民族特色文化。民族职业教育者既是文化的培育者，又是文化传播者。只有加强宣传、通过创新经营方式来使这些特色文化资源产生经济效益，从而使特色民族文化更有人气、有市场。3、资源搭台，文化唱戏少数民族地区民族民间文化资源丰富、底蕴厚重，我们可以重点发掘和利用许多文化品牌的价值与潜力。民族地区职业教育部门或机构要紧紧依托当地资源优势，为民族文化的可持续繁荣搭建文化平台：一是搭建民族文化服务平台，丰富本地居民的文化生活的同时也为外来游客提供更广阔的舞台；二是搭建民族文化展示平台。民族地区职业教育机构要集思广益，积极规划，如结合民族地区传统节日，建立节会展示平台，如广西壮族地区的三月三“鬼节”；三是搭建民族文化营销平台。不与市场结合的文化，很难有其持续的生命力。除了市场的重要营销作用外，市场经济背景下也更有利于民族文化的进一步裂变与创新，可以给民族文化带来更高的人气和发展的机遇。部分职业教育机构可以引导协助具有特色文化的村寨进行市场化包装以及合理的市场运作，让村寨文化走出去，为民族地区经济发展做出更大的贡献。4、完善民族职业教育立法和政策民族教育立法是推进民族教育工作的重要力量。在职业教育立法工作上面，欧美国家走在了世界前列，我们国家要积极参考完善。1972年，美国颁布《民族传统法》，要求为民族课程设计研究和民族社团文化研究提供开发资金，培训教师，收编相关教学内容和历史文化资料等。2001年，颁布《不让一个孩子掉队》法案，法案明确规定：加强对民族地区、民族学院的职业教育的经费资助，支持各州民族贫困地区要建立“社区技术中心”，同时联邦政府也计划加强对印第安学校的建设签助。［6］此外，我国的少数民族教育政策可从世界各国多元文化教育政策中汲取诸多教训与经验。
三、总结与反思
民族地区职业教育是我国教育体系的重要组成部分。但是，在新时代科技现代化和经济全球化的背景冲击下，民族地区的传统文化传承开始出现了一些危机：由于改革开放和市场化浪潮的冲击以及年轻人口的迁移与流失，民族地区的传统节日和民俗习惯逐渐流失；民族地区的年轻人开始更多学习通识课程而不再去过多关注本民族的传统文化。此外，当前只追逐短期利益，、牺牲民族文化特色的少数民族文化的开发活动等等都阻碍了民族地区文化的保护和传承。少数民族的传统工艺是中华文化瑰宝，为避免失传，可通过开设相关的文化艺术工艺专业，进行相应的职业教育，有目的、有意识地培养年轻人重视文化传统工艺，学习传统文化，树立民族自豪感的意识与观念。合理的职业教育可以促进当地经济发展，反过来促进当地政治、文化、教育的发展，形成良性循环。总之，文化的生命不仅在于它的保存和积累，还在于它的更新和创造，有道是“问渠那得清如许，为有源头活水来”，只有时时更新的文化才能源远流长。而教育就是实现这一切的最好的手段。
【参考文献】
［1］马连龙．发展西部民族地区职业教育的文化思考［J］．青海民族研究，1995（1）．
［2］马树超．对中国职教改革与发展趋势的几点思考［J］．职业技术教育，2005（21）．
［3］侯宁，沙秋琳，郭会宇．基于人力资本理论的高等职业教育研究［J］．教育与职业，2013（5）：5－7．
［4］常军胜，刘远杰．论民族地区中等职业教育的文化使命［J］．广西师范大学学报，2012（5）：138－143．
［5］苗力田．亚里士多德全集：第八卷［M］．北京：中国人民大学出版社，1997：96．
