中国传统文化一向主张“和为贵”“和而不同”“己所不欲、勿施于人”的为人处世哲学。不同国家的文化是不相同的，中西体育文化都是宝贵精神财富，为人类所共有，是人类社会进步的基石和基础。西方竞技体育侧重于竞争，这同市场竞争理念十分相似，同样与我国传统文化思想相兼容，并在现代社会发展中体现出来，例如社会主义市场经济同样鼓励竞争。我国传统体育文化中，关于对生命的理解、健康的感悟以及养生保健体育的阐述，都包含了深厚的人文科学精神和内容，它强调身心合一、内外兼修、动静结合的辩证思想，对现代体育的发展具有较强的指导意义，影响了一代又一代体育人。中国与美国具有完全不同的文化背景和价值观念，因此在社会制度和意识形态上出现分歧是正常的，只要重视双方的核心价值和利益，在平等对话的基础上开展合作和交流，尊重对方的文化理念和发展观念，强化共识、加强沟通与合作，就能够和谐共存。任何国家的发展都不能凭一己之力来完成。总之，要了解世界，就要先了解自己，只有加强了解，才能够建立互信合作关系，实现共赢。
二、目前体育文化的现实境况
1．传播媒介的“失语”引发的正向偏离行为
竞技比赛的比赛千变万化，任何水平的运动员都可能在比赛中面临困难，因此培养运动员的顽强拼搏心理有着更重要的作用。这是运动员发挥身体能力和运动精神的重要标志，媒体也对这种精神加以积极的赞扬。那些带着重伤参与比赛的运动员，尤其是他们获得优异成绩时会赢得多媒体广泛的宣传，对那些在重大手术后重返赛场的运动员树立为英雄模范。这种价值取向是大多数人接受了这种运动伦理，民众也对这种观念直接支持态度，如为了获得体育竞技的优胜而不惜生命的价值伦理观念得到普遍支持和无条件地服从，表明经济体育面临一个危险的发展趋势。为理想积极拼搏是包括运动员在内的所有社会大众都应该鼓励的精神，但是这种拼搏也要以尊重生命为前提。如果媒体不能对竞技体育的价值取向进行积极的引导，正向价值偏离行为将会伤害运动员身体健康为代价。许多优秀运动员因为带伤坚持比赛中而提前告别了赛场，而在其他社会领域中为了实现目标而不计代价的教训也是屡见不鲜。如果媒体能够对拼搏精神进行正确的引导，这些人的运动生命会得到有效的延长，也会为社会作出更大的贡献，对他们自身的发展有积极作用。
2．种族主义的“歧视”引发的身体暴力对抗
19世纪的英国在世界各地如果他们的殖民地，而英国男性普遍有一种恐惧，认为女性抚养的孩子不具备坚强的性格，不能胜任战争和资本主义扩张的需求，也无法对殖民地进行强力的通知。对于女性化的恐惧心理刺激了英国竞技体育的发展。他因此传递男性价值观的需求成为为经济体育发展的原动力，竞技活动的初衷是培养男性更加坚强，展示身体生理方面的优越性而开展的体育运动展现出性别差异而带来的暴力观念，这种观念一直在欧美男性占据主导地位。足球、橄榄球和拳击以及其他对抗激烈的运动作为男性优于女性证明，这些运动也在军事训练中得到了广泛应用，表明男性在武力、权力和侵略性方面的能力是独有的。如果某一队员在训练中不够硬朗则会被教练和队友嘲笑为娘娘腔。侵略性在竞技体育中表现出极强的性别差异，竞技体育在这种性别逻辑的推动下形成身体暴力哲学。调查结果显示，在连续观看拳击比赛之后，观众在一定程度上有暴力倾向。有学者针对拳击后三天内的犯罪率进行调查，样本数据来源于1973—1978年18次重量级拳王争霸赛，研究结果表明在拳击比赛之后的三天内犯罪率上升了12％（在宣传力度最大的拳王阿里比赛后凶杀增加26起）。
3．泛政治化的“驱使”引发的金牌主义泛滥
泛政治化是政治化有过度倾向，即将非政治领域问题上升到政治层面的一种行为。而竞技体育泛政治化则是有大型国际比赛开展方式的特殊性所造成的。比如在国际比赛中的入场仪式和颁奖仪式中，运动员可以举着国旗出厂或者在颁奖时升国旗奏国歌，这是泛政治化的体现。此外，在集体项目中国家的归属也会吸引观众的注意。运动员在比赛中不仅代表个人，同时也承担了国家荣誉。全国民众无论其宗族、、职业、教育背景和社会地位都会共同为本国运动员加油助威。民众国家归属感在竞技比赛的欣赏过程中达到了高度的统一，甚至有很多人认为奥运会的成绩关乎未来的国际地位。如果能在竞技体育中战胜未来的竞争对手会觉得扬眉吐气，觉得综合国力强大。因此，泛政治化使竞技体育表现出狭隘的民族主义和本位主义。此外，由泛政治化引发的金牌主义思想也极为盛行。这其中表现最为明显的就是金牌主义思想的泛滥，如在重大体育赛事中兴奋剂问题屡禁不止、为了争夺“冠军”不惜采用暴力手段等。总之，如何将中国传统体育文化推向世界，如何向各国人民展现我国文化的博大精深，如何在国际体育节奠定中华武术的地位，这是我们今后要努力的方向。当前，我国武术比赛严重缺乏公平的比赛规则，这也是我国经济发展与文化建设脱节的地方。
三、新时期构建我国体育文化价值体系的途径
1．强化思想认识，建立传统体育文化价值体系
传统体育文化是我国传统文化的重要组成部分，要遵循“全球体育与中国体育和谐共存发展”的价值理念。在日益强大的西方体育面前，中国传统体育文化一方面要树立忧患意识，另一方面要不断提高国人对传统体育文化的认同感，树立一套能够包容不同民族的体育文化价值体系。既要看到体育文化的差异点，也要从不同民族文化中寻找到体育文化的共同处，还要结合当前中国社会发展需要，打造一个多功能的发展平台，明确中国体育未来发展道路和方向。随着世界一体化进程的加剧，不同国家文化交流和碰撞的频率不断增大。首先，要充分认识传统文化的精华之处。如儒家文化坚持和谐、慈善、希望，即使在新世纪同样具有道德建设指引作用。其次，中庸态度，“和为贵”为解决各种争端和纠纷提供了正确的思路。中国人的自我牺牲精神堪称世界之最。只有坚守民族文化的阵地，才能够不断增强传统文化的凝聚力和向心力，让中华文化辐射到更多的国家和人们。
2．立足国际视野，审慎我国传统体育文化的现代地位
当人们将注意力全部放在金牌榜上时，大家往往容易忽视体育精神。例如我国传统的舞龙舞狮、赛龙舟这种传统民族体育项目，它们都有着悠久的民族文化传统，具有鲜明的民族特征。其娱乐性、参与性都是其他竞技体育项目难以企及的。因此，要立足于人民群众的休闲生活来推广和普及传统体育。
（1）开发与大众体育联系密切的传统体育项目。围绕“满足民族休闲娱乐需求”为出发点，让它们成为人们群众喜爱的休闲娱乐项目。例如中国传统体育项目赛龙舟、拔河，这些体育项目都有数千年的发展历史，每年都会隆重举行，吸引了大量海外人士参与。奥运不能单重视竞技体育，只有全民都能参与的体育才是体育的全部。
（2）传统是现代化的力量源泉，提高传统体育的辐射力和影响力。将宣传传统文化、保护民族非物质遗产作为传统体育与现代体育的融合点。美国社会和学校都比较重视向青少年灌输本国价值观和文化理念，让其从小形成与本国文化一直的世界观。中国应该学习这种做法，从小培养青少年的传统文化观念和意识，不断拓宽传统文化在国际社会的发展途径，增强其的国际存在感。
（3）要避免急功近利、浅尝辄止的心态。不要生硬地照搬西方国家的经验和做法，要有针对性地吸收和学习。日本将传统文化作为一种品牌来推广，采用商业手段来运作，为传统文化赢得了巨大的国际空间。我们要借鉴外域经验，长远规划，科学推广。
3．创新体育项目，丰富我国传统体育文化的时代内涵
关键词：民族文化 西部地区 传统体育
2002年教育部颁发了《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》。新《纲要》体现了新时期普通高校体育改革的时代要求，提出了教改内容和要求，确定了改革体育课程内容的主要原则。其中健身性与文化性相结合、选择性与实效性相结合、民族性与世界性相结合等原则，为我国普通高校体育改革提供了指导性意见，也为西部少数民族地区高校发展少数民族优秀传统体育，使少数民族传统体育活动进入了高校体育教学、运动训练、课余锻炼，为丰富校园体育文化、弘扬民族传统文化、提高学生体质健康水平、体现西部地区高校民族体育特色等提供了改革依据。
根据少数民族传统体育理论、文献资料和个人研究成果，深刻认识、理解我国西部地区少数民族传统体育的丰富内涵和时代文化价值。少数民族传统体育是其民族在社会生活、生产方式、、战争、迁徙等历史发展过程中逐步产生、发展、演化而成，并世代沿袭相传，表现出民族生活的一种文化模式。作为流行在特定地域的民间文化内质，它产生在特定的民族社会生存空间，反映了民族的生活方式、行为模式和文化心理结构，在一定程度上浓缩了不同时期的民族经济和社会发展的历史轨迹，是少数民族传统文化的重要组成部分。
少数民族传统体育文化的特征
传承性和民族性。少数民族传统文化具有较强的世代沿袭的传承性和民族性。任何民族的任何一种传统体育活动都经历过一段漫长的产生、演变、完善的历史发展过程，与狩猎、战争、生产方式、生存繁衍、宗教祭祀等群体、民族的社会生活息息相关，随着社会的发展和生活、生产方式的改变逐渐被群体或民族中的多数人接受并世代相传下来，成为一种在一定范围内对民族生活具有一定影响的比较普遍的社会文化现象。
稳定性和封闭性。少数民族传统体育活动有着非常明显的稳定性和相对的封闭性。在民族传统的节日庆典和大型的活动中都有举办具有浓郁的本民族特色的传统体育活动的习俗。随着时代的发展和社会的进步，各民族的生活与生产方式发生了深刻的变化，这使得一部分民族传统文化失去了存在价值，而传统文化内质的优秀成分不与现代的生活与生产方式发生直接的激烈冲突，依靠其巨大的传统惯性和民族在心理上对它们的适应和依赖，就能比较稳定地保持和传承下来，成为民族文化的精髓，新疆赛里木湖畔蒙古族传统的“那达慕”大会已发展成为融民族文化交流、旅游、商贸等多种活动为一体的综合性民族盛会就是例证。
独特性和地域性。它表现为不同地区的民族在传统体育文化内质上各具鲜明的特色和明显的地域特征。维吾尔族的摔跤、拔棍、达瓦孜，哈萨克族的赛马、叼羊、姑娘追等传统体育活动，表现出了各民族的风俗习惯、价值观念和文化艺术等，也反映了保护传统文化独特性的强烈意识，正是这种民族意识使得传统体育文化对本民族而言可以增强民族凝聚力，对外可以显示民族独特性的深刻内涵。
通过实地调研和多年在新疆地区高校任教的老教师、专家以及少数民族、汉族学生的专题座谈，教师和学生对在高校开展少数民族传统体育活动表现出了极高的期望。新疆本土成长的少数民族、汉族学生也表现出很高的兴趣，其中民族学生67人、汉族学生12人，认为他们从小就生长、生活在民族地区，对少数民族传统体育活动喜闻乐见、亲身参与有着浓厚的兴趣和热情，部分汉族学生表示他们的少数民族语言有很多就是和民族同伴在民族传统的游戏、娱乐活动中学会的，并且与民族同伴的感情、友谊也在活动中得到发展。座谈会的一个共同点是，大家认为，他们熟悉的、会玩儿的、能发展个人体能、体现个性与智慧、促进民族团结的民族传统体育活动和游戏，如果能在大学校园里开展，将会吸引更多的少数民族、汉族学生参加，同时对现行的传统体育教材内容提出了意见，普遍认为教材内容陈旧、单调，重复中学教材，有相当一部分边远地区少数民族学生的体能基础弱、运动技能差，在学习像田径、体操这类运动强度大、技术难度高的教材时表现出学习困难和不感兴趣的现象。这说明现行的传统体育教材不利于发展、促进他们的身心健康，不能满足少数民族学生对健身、娱乐、人际交往的需求。少数民族学生生活在民族文化浓厚的社会环境中，民族独特的传统体育文化、活动、游戏等深深地植入他们的思想意识和行为模式中，在课余、休闲、聚会等活动中他们会自发地、尽情地、欢乐地举行民族传统体育活动和游戏以衬托活动气氛、抒感、交流信息、陶冶性情、愉悦身心。由此可见民族传统体育有着广泛的社会基础和巨大的开发潜力。
高校开展少数民族传统体育活动的优势
在高等教育向全面素质教育转轨和高校体育改革的形势下，少数民族优秀传统体育在西部民族地区高校体育改革中显示出独特的优势和潜力，为体育课程的开发与利用提供了丰富的资源。这主要体现在以下几个方面：
西部地区高校中少数民族学生占有相当的比例，开展少数民族传统体育活动有着广泛的基础和得天独厚的条件。
高校有比较完善的体育场地、运动器材、教学设施和完备的教学管理体系，为开展民族传统体育活动提供了物质保障。
少数民族传统体育活动内容丰富、形式多样、生动活泼，有极强的教育性、健身性、娱乐性等特点，为改革与创新高校传统体育教材内容陈旧、教学形式单调的现状提供丰富的体育课程开发资源，可以充分展示西部少数民族地区高校体育的特色和区域特点。
全面增强学生体质，促进身心健康和谐发展，培养学生的终身体育意识，提高体育能力，为推动西部地区大众体育和全面健身活动深入、持久的发展培养社会体育后备力量，为发展西部经济、丰富社会文化生活服务。
继承和发展少数民族优秀传统体育，丰富高校体育内涵，逐步在有条件的高校建立民族传统体育人才培训基地，把民族传统体育教学和训练有机地结合起来，培养民族传统体育的专门人才，提高民族传统体育的竞技水平和观赏价值，与全国民运会接轨，扩大对外民族体育文化交流、竞赛活动，弘扬民族优秀传统体育文化。
高校开展少数民族传统体育与民族体育文化传播的关系
在人类社会众多的文化现象中，体育是一种最易沟通人们的思想、促进民族交流的社会文化形式。体育具有超越社会意识形态、文化传统、语言障碍的特质，被世人公认为是沟通人际之间、阶层之间、民族之间、国与国之间关系的纽带和桥梁。现代奥林匹克运动、美国的NBA、足球世界杯等世界级体育盛事的影响遍及世界各地，影响之大、范围之广、参与的人数之多是任何一项文化活动都不能比拟的便是例证。纵观世界体育发展史，当今在世界上盛行的任何一项体育运动项目都是产生于某个国家的某个地域，与某个民族的社会生活环境、生产方式、宗教、民俗等因素有密切的关系，并且在开始时只在极狭小的地域空间开展。随着社会的发展，各地区、各民族文化交流和融和的加强以及教育领域的拓宽，使这些具有生命活力的民族体育活动不再只从属某一地区或某一民族。在民族文化和传统体育的发展、传播过程中，一些具有民族特点，健身性、娱乐性、竞技性、观赏性等较强的体育活动便从该地域向外扩展，逐步向周边地区、国家之间的体育交流方向延伸，经过各种文化传播因素的协调和民间组织的运作，具有民族传统形式和特点的体育活动在发展中不断改进、完善，为不同的国家、民族所接受并成为其文化的组成部分。
民族传统体育发展、传播的文化内因在于它本身内在的价值功能，即人类社会共有的文化价值因素。这种文化价值体现在满足人类的身心发展需要，满足整个社会多元化发展的需要，例如政治、经济、教育、文化、艺术、军事、医疗等发展的需要，并沿着人类自身生存、发展需要的方向向前延伸，不断地拓宽内涵、发展完善。在民族传统体育文化的传播过程中，传播的范围、效果和进展的程度，除了其本身所具有的健身、竞技、娱乐、医疗等内在的动因外，外部传播的途径、方式和文化动因也发挥着重要的媒介作用。外部传播的途径一般有移民迁徙、教育、大众媒介和组织地区之间、国际之间的运动竞赛等。其中教育在传播过程中起着极为重要的作用，并能产生广泛深远的影响。这是因为教育的独特功能所决定的。其表现在以下几个方面：
教育具有很强的传播和深化文化的功能。任何民族要想使他们民族文化中的优秀部分为社会大多数人所接受并保存、传承、发展下去，就必须通过教育这一中介方式。
教育不但具有传播和深化文化的功能，还具有构成社会文化本体的功能。教育作为人类社会的特有现象，任何社会都把发展教育看成是构成其文化不可缺少的重要组成部分。在社会文化本体中的各个组成部分，如政治、经济、文化、艺术等，能共存于一个文化体内，是因为它们之间存在着互相依从、互相适应和互相发展的不可分割的关系。
教育具有活化文化的功能。文化的活化是指从储存形态的文化转变为现实活跃形态的文化。我国西部地区有很多民族传统体育活动具有较高的健身、医疗、娱乐、竞技、观赏等价值，可以通过挖掘、整理、完善等推广到学校和社会，使之融入大众体育活动中。历史的发展证明，教育是把储存形态的文化直接转移到人的载体上，使之呈现出参与人类生活和生产高度活跃的最有效、最直接的方式。
结论与建议
西部地区少数民族优秀传统体育活动内容丰富、形式多样、独具特色，是民族文化的重要组成部分，也是中华民族宝贵的文化遗产。继承、发展、弘扬民族优秀体育文化是时展的需要，是构建和谐社会的需要，也是全民健身运动持续、深入发展的需要。在西部高校体育教育的改革中，在体育课程资源的开发和利用过程中，开展少数民族优秀传统体育活动有以下几点积极意义：
通过民族传统体育活动的教学或训练，提高学生的体质健康水平，促进身心和谐发展，对学生进行爱国主义、集体主义、民族精神的教育。
各民族学生在民族传统体育的活动中分享民族体育完美的艺术、精巧的技能，有利于增强民族团结，提高民族的凝聚力和向心力。
通过民族传统体育的理论和实践的教学，有利于学生开阔视野、活跃思想、陶冶情操，促进高校体育向多元化方向发展。
有利于贯彻执行教育部颁布的《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》的精神，丰富高校体育教材和活动内容，体现民族地区高校体育的特点和地域特色。
有利于建设民族体育人才培养基地，与全国民运会接轨，为西部地区和国家培养民族体育人才，为西部经济建设服务，为丰富社会文化生活作出贡献，推动大众体育深入发展。
有利于传播民族体育文化，弘扬民族精神，向世人展示西部少数民族传统体育风采和民族精神。（项目来源：全国“十五”教育科学规划课题，课题批号：FLB030661）
参考文献：
1.傅继利：《文化变迁与教育发展》，四川教育出版社，1995年版。
2.邵培仁：《传播学》，高等教育出版社，2000年版。
3.徐万邦：《少数民族文化通论》，中央民族大学出版社，1999年版。
4.曾于久：《民族传统体育概论》，人民体育出版社，2000年版。
5.陈青：《学校民族体育》，人民体育出版社，2002年版。
1．1现状
目前在社会发展中，南疆少数民族体育所起到的作用主要体现于传承民族精神方面，对区域经济文化的交流促进作用较小，对导致该现状的原因进行深入的研究分析得出，目前人们对待少数民族体育发展多停留于文化精神功能上，也就是说传统体育多以纯消费为主，产出精神、投入物资、相比较之下，虽然地区旅游也为区域经济的发展起到了一定的推动作用，但是目前仍有众多的资源被闲置，未得到充分的开发利用，参与到民俗旅游中的民族传统体育资源少之又少，这样就使得南疆少数民族传统体育文化对区域经济的推进作用并不显著。目前该问题已经被政府部门逐渐意识到，为了拓展更大的经济价值，正在加强对南疆少数民族传统体育文化的开发。
1．2影响因素
一是未能够全面的认识少数民族传统体育文化，仅仅将其视为传统体育项目，并未明确其丰富的内涵和外延。除此之外，还是我国重要的文化一闪和精神财富，具有较高的市场经济价值，在合理的开发和培育下，就能够有效的推进少数民族地区经济的快速发展，并成为重要的产业部门之一。但是就目前的实际情况而言，广大的人民群众和政府领导者在该方面均意识薄弱，使其作用未得到充分发挥。二是在文化产业理论体系上具有不健全性，主要表现为理论的研究相对滞后，具体表现在推广、市场开发和研究等方面的理论上。三是对于民族传统体育文化资源南疆少数民族地区政府的理解并不深，自然在开发的主导力度和宣传力度上就存在严重的不足，这样就造成了丰富的民族体育文化资源很难得到推广，最终造成资源闲置。以上这些都是严重影响地区经济发展的因素，我们只有不断的整合南疆少数民族传统体育文化和区域经济，才能实现经济的发展和文化的传承。
2．以南疆少数民族传统体育文化推进区域经济发展的对策
基于南疆少数民族传统体育文化具有多样性、丰富性、娱乐性的特点，同时凸显了民族风情和群众参与性，并且还具备健身和教育功能，因此，目前已经达到了广大人民群众的亲睐，尤其是旅游爱好者。这样就使得目前发展南疆少数民族的传统体育文化已经成为了党和政府关注的重点，要想以传统体育文化推进区域经济发展，就必须立足于区域发展现状，并不断的调整和优化产业结构，开发民族体育文化资源，加快体育产业和旅游产业的迅速发展，具体可以从以下几个方面进行:一是对当下南疆少数民族传统体育文化资源进行充分的保护和整理，同时对资源的优势进行全面性扥西，调查和汇总南疆少数民族传统体育资源种类及其资源总量。二是分析民族体育商业化的价值，这就要求了必须对民族体育商业化发展的外部社会支撑体系条件及其内部文化价值要素进行深入分析，同时对产业化现状、存在的问题、成功的经验、民族体育的商品化、市场需求与供应状况等进行深入的研究分析。三是充分发挥南疆少数民族地区政府的主导作用，将丰富多样的现代宣传工具充分的应用，将本地区的体育文化特色凸显，同时与自然景观适当结合，推进地区娱乐和旅游业的发展，进而加快该地区社会经济的发展、四是沿着国际化、产业化、商品化、社会化、科学化的方向发展，基于生活实践和社会生产是南疆民族传统体育文化的起源，因此要想将文化遗产转变成产业，并且具备较高的经济价值，就必须对市场进行开拓工作、对产品开发、对市场开发，并且本着商业化和现代化的理念去对南疆民族传统体育进行改造，将现代体育娱乐思想充分的展现，并以科学化的手段提升民族体育的娱乐、健身、观赏和竞技价值，让越来越多的人积极的投入体育活动中，并将体育文化沿着国际化。产业化和商业化的方向发展，促进南疆少数民族传统体育文化经济价值的提升，进而推动区域经济的快速稳定发展，并与时代和国际接轨。五是调查市场，对产业化、商业化的种类、项目进行分类，并包装，改造和加工南疆民族传统体育产业化，同时将产品营销方式、市场开发战略、市场定位、发展目标和发展模式制定，将南疆民族传统体育逐步地推向市场和社会，促进南疆民族传统体育资源的产业化和商业化发展。
3．结语
1.1丰富的人文精神
在提高少数民族学生素质的过程中，借鉴传统文化人文精神，丰富教学素材，潜移默化地影响学生，满足学生求学愿望和拓宽视野。①培养实事求是的精神。先秦儒家主张“知之为知之，不知为不知”，知人论世，反对生而知之；法家反对“前识”，注重“参验”，强调实行，推崇事功；道家主张“知人”、“自知”“、析万物之理”。这些都是实事求是精神的表现，学生在学习中潜移默化地吸收其中取之不尽，用之不竭的营养并塑造自己。②崇尚理性的精神。这种精神有无神论的含义，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，这就是中国人文精神的根本精神之一。③酷爱自由精神。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“，人生自古谁无死，留取丹心照汗青”“欲得天下，必得民心；欲得民心，必须善教”。这首先表现为人民的一种酷爱自由和反抗精神。总结以上就闪烁着实事求是、崇向理性、好学不倦、酷爱自由的精神。“中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，它向世界传播了智慧之光，它是一笔巨大的精神财富”。
1.2传统文化的基本特点
传统文化基本精神是中国传统文化长期发展的思想基础，它既是文化发展的内在动力，又是指导民族文化不断前进的基本思想。中华民族在精神形态上的基本特点是刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调。这些就是中国传统文化的基本精神之所在，中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是“：天行健，君子以自强不息”、“地势坤，君子以厚德载物”。这种“自强不息，厚德载物”是中国传统文化的基本精神。这种积极向上自强不息精神，熏陶学生，积极面对挫折，勇敢面对现实的勇气。
2传统文化是丰富的教育资源
中国传统文化是取之不尽、用之不竭的精神宝库，也是一种特殊的思想教育资源，竞争激烈改革开放深入的今天，它不仅丰富思想道德教育的内容，而且提高思想道德教育的效果。
2.1有利于树立崇高的人生理想和坚定的人生信念
中国传统文化注重道德修养。大学生进行优秀传统文化教育，必将对大学生的思想、认识、价值观行为模式产生积极影响。从而可以造就具有中华民族优良传统和民族精神的新一代大学生。可以树立集体主义、爱国主义、天下为公的人生观和价值观。中国传统文化把“天下为公”、“克己奉公”作为基本的价值观和人生观。比如文天祥就留下了“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的佳话。爱国历来被看做是“大节”，“这种情操培养了中国人的正义感和是非感，形成精忠爱国的浩然正气和民族气节，也正是这种文化基因代代流传，”可以形成古为今用的道德标准；中国传统文化中的道德标准很多，比如孝、仁等，强调对父母、前辈的尊重；以“仁”为核心的人际关系准则，“己欲立而立人，己豁达而达人”、“己所不欲，勿施于人”等起到潜移默化的作用。可以塑造坚强的个人形象。“刚健有为、自强不息、以天下为己任”的爱国精神增强学生民族自豪感、自尊心，潜移默化地影响学生的一生。培养“以人为本”的教育思想和科学教育方法。孔子提出“有教无类”，具体体现在“仁”（德）、“知”（智）“、勇”（体）“、美”（乐）“、才”等方面。还提出“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，“以人为本”的教育理念。很有启发性的教育思想和方法。强调人的全面发展。儒家教育有经典的四个字，即修、齐、治、平。“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”（《大学》）孔子说，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”、“知人者智，自知者明，胜人者有力，自强者强”，强调了自我修养和治国谋略的重要性。关于学习方法，《论语》中指出学习要“吾日三省吾身”、“学而不思则罔，思而不学则殆”，强调自我反省、勤于思考的学习方法。这对大学生仍有现实启发意义。
2.2培养正确治国观念
可以培养正确的德治观。如孔子虽然主张“学而优则仕”，但又主张“志于道，据于德，依于仁”，其中可以看出管理国家中法制虽然很重要但德治举足轻重。可以形成正确的实践思想。孔子曰“：知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”孙中山又说：“知难行易。”这些都表达了要重视实践的思想。钱穆总结道“：若求人生这真实确然有所得，则自必重于行。可以树立“天人合一”的世界观和“修身、齐家、治国、平天下”的政治理想。获取智慧与能力的重要渠道之一。有助于增强学生智慧与能力，比如传统文化的一个特点———“会通”之学，表现其善于吸收各种不同流派的思想学说，以丰富发展自己。《易传》中“天下殊途而同归，百虑而一致”、“海纳百川，有容乃大”等都是大学生应该汲取的智慧，从取之不尽，用之不竭的传统文化中汲取营养，学会从容、理性、智慧巧妙解决问题的方法。学习和领会为人处世的知识和礼节。如《论语•学而》中云“：礼之用，和为贵”一语道出了“以和为贵”的思想。儒家也特别重视人性修养，如“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语•学而》）就是讲做人应当时刻反省自我，对人要有诚意，同时也应该恪守信用。儒家思想中也有非常重要的交友之道“：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《论语•季氏》）在当今物欲横流的社会，这些思想闪烁着智慧的光芒，对正确人生观、价值观的形成，产生启发指导作用。提高其文化品位和修养。
3结束语
关键词：民族传统体育；传承；变迁；阿细跳月
中图分类号：G85文献标识码：A文章编号：1004-4590(2012)01-0040-04
Abstract: The national traditional sports culture heritage and development is an important content of the construction of sports power. In the modern social market economy environment, the "A xi dancing under the moon" traditional inheritance model, such as ritual activities, self entertainment, youth villages of marriage, family influence inevitably happen different degree of variation. In the government's care and the help, "A xi dancing under the moon" inheritance of the main body into middle age by the young, the elderly and the special art display team, and to the needs of the cultural industry, in the instrument selection, music layout and action in the commercial and become more market-oriented. In the market economy in order to keep the national commercial tide, "A xi dancing under the moon" in traditional worship still guarantee the continuity and seriousness, in performances emphasized the popularization and living style, make in the modern and traditional tries to find a balance point between and, thereby, to the national traditional sports culture heritage and development provides an important way.
Key words: national traditional sports culture; inheritance; transition; A xi dancing under the moon
1 前 言
当前，随着北京奥运会的成功举办以及创建体育强国步伐的跟进，在全球化大背景下，“民族传统体育文化的传承与发展”再次成为当前关注的热点。综观我国30余年的改革开放的发展，民族传统体育的发展在取得了巨大进步的同时，也出现了一定的困惑。体现在：一方面许多濒临失传的民族传统体育文化在地方政府的重视下以及有识之士的呼吁下得到深度挖掘而获得重生；另一方面又有诸多具有鲜明民族、农牧特征的民族传统体育文化在市场经济大潮的冲击下显得难以跟上时展的步伐；可以看出，在当前大力发展社会主义市场经济的历史时期，民族传统体育文化在获得一定的发展生机后，又不可避免地出现了一定的发展迷茫。因此，“传承”已经成为民族传统体育发展的重要课题。所谓“传承”，意味着民族传统体育、知识和经验甚至包括历史记忆的跨世代的延展，它既指体育文化在时间上传衍的连续性，亦即历史的纵向延续性，也可用来指体育文化的传递方式。在全国林林总总的民族传统体育中，彝族古老的“阿细跳月”，因其独特的民族体育传承方式，重新焕发出的生命力和活力，在当前社会条件下，为我国民族传统体育的传承与发展提供了很好的参考借鉴意义。
2 研究方法
通过文献资料、田野调查、专家访谈等科研方法，走访了弥勒县西三镇可邑村、凤凰村等地方，以“阿细跳月”为案例，进行了文献梳理和现场考察，并将材料进行归纳、分析与总结。
3 研究结果与分析
“阿细跳月”是云南彝族重要的民族风俗与体育文化活动，流行于云南弥勒、路南、泸西等地。“阿细跳月”生成于早期人类生产、劳动和生活，之所以经久不衰，就是由于阿细人世世代代的传承。
3.1 传统的传承方式
3.1.1 宗教祭神的神圣传承
“阿细跳月”早期是与祭祀联系在一起的，应该说，它最初是寄寓着阿细人的宗教情感的，这一点从可邑村的钻木取火仪式和凤凰村参与祭火到随祭火仪式的消失而分离出来的过程可以印证。随着时间的推移，它经历了由简单到复杂，从娱神到娱人的过程，最后从宗教祭祀中分离出来，发展成娱乐性较强的活动。“归根到底，舞蹈总要追溯到宗教仪式的实际原因上，只是到了后来舞蹈才流入一个完全审美享乐主义的范围内，在那里，它失去了严肃的意义”（鲁道夫•桑纳）。
3.1.2 自我娱乐的自发传承
祭神是人类早期对自然极度依赖的表现，随着人类逐渐摆脱自然的束缚，娱神功能也在不断地退化，相对而言，娱人功能逐渐显现出来，占据了人们的日常生活。“阿细跳月”脱离了祭祀场合，原本在祭祀过程中既娱神又娱人的娱乐功能转化为专娱人的单一娱乐功能。在传统彝族阿细人的家庭生活和社会生活中，“阿细跳月”与人们的生产、生活密切相关，是群众性的体育文化项目，男女老少都参与，参与面广，互动性强。阿细人从小就在耳濡目染中自然学成，“我们阿细人天生就会跳月”的说话并不夸张。
3.1.3 男女婚恋的本能传承
在传统社会里，“阿细跳月”主要是男女青年交际的工具。“阿细跳月”节奏明快，舞姿粗犷奔放，有老人舞和青年舞。老人舞弹的是小三弦，舞步轻慢稳重。青年舞则热情激越，是男女青年沟通感情，选择对象的自娱活动。每当节日或农闲，邻近村寨未婚的成年男女青年先约定聚会的时间地点，届时，如一方失约，另一方则于路中用石头压上树枝，表示“压魂”（魂是彝族对生命的诠释），被压一方须说明原委，道歉并得到谅解，可再订日期。这种约会，甲村来男，乙村只能来女。相会前，女方在林中梳妆打扮，故意磨时间，男方明知女方在梳妆，也故意把短笛吹得短促，把大三弦弹得急迫，一方急，一方缓，别有一番情趣。就在笛悠弦扬时，女方拍着清脆的掌声跳出树林，在草坪上列队与男方欢歌起舞，曲调合着舞步，弦声扣着心声，间或爆发“哦！哦！”的吼声。在载歌载舞中，寻找称心如意的伴侣，然后变换队形，一男一女对舞。由于“阿细跳月”舞蹈强度大，尤其是男青年肩挎四五公斤重的大三弦，弹、唱、跳、旋，常常跳得满头大汗，但颇具感召力的“阿细跳月”，一代又一代，一年又一年，吸引着青年男女尽兴尽情通宵达旦地进行。在男女交往的过程中，“阿细跳月”被潜移默化地传递、传承着。而现在，由于社会环境、生活方式的影响，阿细青年婚恋方式发生改变，传统的靠跳月为中介的婚恋方式逐渐被遗弃，致使“阿细跳月”的主要传承功能也在逐渐消失。
3.1.4 村落家庭的熏陶传承
传承涉及到“传”和“承”两个连续的动作，其主导都是人。无论是传还是承，都离不开人的主观能动性。传承人是传承的主体，承载和传递了整个民族的文化。传承人又分为群体传承（村落、家庭等）和个体传承（长辈等）。群体传承人就是整个民族内部所有民众。家庭是“阿细跳月”传承的首要途径，通过长辈的言传身教，使他们从祖辈、父母那里得知“阿细跳月”的传说、历史、发展变化，学习相关乐器的弹奏、制作，从而使阿细跳月这一古老文化在家庭中得到直接的传承。凤凰村里 50 多岁的老人都表示，在他们年轻时，也就是上世纪 60、70 年代，父母一定会在孩子，特别是男孩子长到 10 岁以后，就开始着为孩子制作三弦、笛子等乐器，他们自己也会学习做三弦。
3.2 传承方式的变迁
可以说，任何形式的体育文化成果都是时代的产物，都根植于具体的时空条件，不可避免地带有时代特有的底色和痕迹，随着时代的变迁，背景和重点的转换，都会使其适用性、针对性和意义价值大打折扣。而通过传承创新，将传统体育文化的核心要义加以重新阐释，赋予新的时代含义，使它们发生质的飞跃而发展到一个新阶段，达到一种新境界，以便更能深刻反映事物的发展规律，更能强烈反映实践和时代的要求。通过修正、完善和改造不符合客观实际的思想、观念、理论和价值体系，实现内容和形式的自我超越，使之能与时偕行，与世界潮流同步，唯有如此，才能保持传统体育文化形态持久而旺盛的生命力。
3.2.1 传承主体的变迁
任何一种民间文化，在流传的过程中，只有符合时展，顺应社会主流意识形态，才能取得一定的社会地位，并为国家与社会所认可。换言之，民族传统体育文化的发展，不仅受民族文化和民众生活的影响和制约，还受到国家主流意识形态的掌控。在现代社会，政府在民族文化的传承中所扮演的角色越来越重要，其扶持与推动作用，往往在短时间内能够使民族文化的发展蒸蒸日上。阿细跳月自然也不例外。
3.2.1.1 政府对“阿细跳月”传承的推进
在文化政策和文化旅游热的带动下，弥勒县政府和文化部门大力宣传“阿细跳月”，特别重视“阿细跳月”的继承和发展。在“阿细跳月”的传播、民族艺人培养和组织、音乐舞蹈的改进和创新等方面做出了大量工作，并取得了显著成绩。弥勒县文化馆、图书馆以及西一、西二、西三镇相关文化部门收列了有关“阿细跳月”的音乐材料、舞蹈材料，对舞蹈及艺人状况进行了一些整理和研究，编写了相关书籍，还制作刻录了 CD、DVD、VCD 等影视材料。弥勒电视台利用电视媒体的优势，每天定时插播介绍“阿细跳月”的影视片段，让人们从电视中就能领略“阿细跳月”的风采。
3.2.1.2 传承人的变迁
“阿细跳月”是产生并流传于阿细民众中的群体艺术，创作者是群体民众，传承者也是全体民众。它历经数百年不变，完全得力于阿细民众对它的热爱和珍视。一直以来，阿细青年是传承的中坚力量，是手持“接力棒”的大多数。然而，今天的阿细青年却不再是传承的主要群体，扮演传承角色的多是中年人、老年人以及专门的文艺表演队。
“在稍稍发达的社会，文化分层突出，社会文化的整体性时间里在个体文化的特色之上，并由无数个不完整的个体组成。个体的变迁将会导致亚文化的产生或变迁。”
“现在的青年人多向往外边的世界，不屑于整天在家打打跳跳。”可邑村一位老人和年轻人谈起时说。个人本是构成村落的基本元素，也是构建文化的基本要素，个人的行为选择和行为方向将会牵动着村落文化的发展。青年们行为的变化，导致“阿细跳月”传承的变更。由于传承个体的发展变迁，导致“阿细跳月”传承群体的不断流失。在政府及基层村组织的干预下，采取各种方案促进“阿细跳月”的传承，其中的一个方法就是加强对中年传承人的塑造。传承人的培养是当今保留正在消失和即将消失的民族文化的一项重要工作，可喜的是，阿西人已经充分意识到这个问题，因此也积极响应，避免后继无人的困境。
由于少有自发进行的“阿细跳月”娱乐活动，年轻人失去了耳濡目染的条件，传承变为以文艺队、文化室的特别教授方式进行。即由特定的某一个或是几个传承人对部分年轻人进行传授，以前的集体传承已然不复存在。对于青年来说，学习舞蹈的方式不再是在社交活动中的自学实践，而是通过文化室的专门教授和训练。现在的学习，接受的是文艺队对传统“阿细跳月”编排后的动作，目的是适应舞台表演。
3.2.2 传承心态的变迁
阿细跳月是阿西人的文化瑰宝，在阿细的传统社会里，阿细人出于本能的热爱，将“阿细跳月”看成是生活中的一部分。上个世纪80、90 年代，社会发生了转型，阿细地区与外界经济文化交流增加，当地一部分汉族以有色眼光来看待“阿细跳月”，致使一部分阿细青年对自己的民族舞蹈失去信心，认为是落后的、粗野的，并有意识地放弃了“阿细跳月”，从而致使阿细跳月的“文化认同”受到挑战。“文化认同对于大多数人来说是最有意义的东西”（亨廷顿）。文化认同是民族认同、国家认同的重要基础，而且是最深层的基础。在当今经济全球化的时代，作为民族认同和国家认同的重要基础的文化认同、价值认同不仅没有失去意义，而且成为综合国力竞争中最重要的“软实力”。本世纪以来，国家文化政策有了偏向，重视文化艺术的建设，加之民俗旅游热潮的到来，越来越多的人将眼光投向了民族原生态文化艺术，“阿细跳月”在此之中受到广泛关注，以全新的面貌出现在人们的视野中。自此，“阿细跳月”这一传统的歌舞又重新引起了阿细青年人学习的兴趣。只不过，这种兴趣不再完全是为了生活本质的需要，更多趋向于生活需求的功利。
现在的“阿细跳月”，除了每年祭祀时的仪式外，更多时候是作为一种舞台表演而出现的，参与“阿细跳月”可以有一定的经济收益。如可邑村与文化旅游联系的非常紧密，每周都会为大量的游客进行文化表演，包括进寨时的敬酒和歌舞表演，祭祀地方的钻木取火和阿西表演，会餐时的敬酒等歌舞等，无不体现出鲜明的彝族风格和文化特色，游客不知不觉陶醉其中，甚至流连忘返。再如凤凰村文艺队经常出外表演，每年都会到民族村表演，县上、镇上的任何活动的开幕以及接待外宾事项，凤凰村的“阿细跳月”队都会参加。平时各村有什么喜事，比如建新房、孩子满月、结婚等，也会有人请文艺队去表演。
正是由于存在一定诱惑，外出打工以及赋闲在家的阿细青年又愿意加入到跳月队。最为主要的是，当演出所得到的费用远远超出在家务农及外出打工的收入时，阿细年轻人的热情自然就高涨起来。在这样心态的驱动下，青年人愿意学、而且希望学好“阿细跳月”。凤凰村文艺队长毕仕福也说：“现在村里人不会经常跳了，我们那个时候，从小跟在父母身边，经常在村里跳月，看着看着就会了，不用别人教。现在不行了，由于跳月不经常搞，所以那些小孩都没多少机会学，平时在家父母也不可能无缘无故地教小孩，所以现在的很多阿细年轻人会是会跳，但跳得不是很好，如今村里有专门的文艺队，小伙子们可以跟着学，但有的小伙子还不愿意学呢。”
3.2.3 阿细跳月自身音乐、舞蹈的变迁
在现代社会发展变迁和舞台表演需要的刺激下，为了迎合大部分人的审美需求，“阿细跳月”自身也发生了改变。从舞蹈动作的整体来看，“阿细跳月”分为音乐和舞蹈两个部分。在乐器方面，从最初的小三弦到现在的大三弦，增加了声音的震撼度和影响力，各村寨可自由发挥，只要旋律相似，节奏是 5 拍子，歌词可自由撰写。这样使得“阿细跳月”更具艺术特色和审美倾向，各村寨可根据村民的审美情趣编写歌词。有的地方为了配合现代舞台演出，尤其是大型舞台演出，还以现代电声乐进行配乐，从而取代了表演者的乐器吹奏，另外就是在歌词调子的组合加工上，更加适应舞台表演。在舞蹈表现方面，各村寨文艺队也可以融合、分解百年流传下来的各“阿细跳月”舞蹈动作，使一支舞蹈可以有多种不同的组合形式，从而在不同的村落社会中呈现出不同的表演样式。为适应舞台表演，在继承传统集体圆圈舞的基础上，改编成为艺术加工的舞台表演形式；将传统舞蹈的动作加快，手部拍掌、弹跳、转身的方式转变，舞蹈动作更加轻快温柔；再者就是以人数取胜，制造欢乐、气势磅礴的气氛，尤其是在现场的表演过程中，邀请更多的观众和游客加入，进行现场同乐以及即兴演出，使现场的欢乐氛围达到高潮。
如在凤凰村“阿细跳月”的舞台展演中，女演员们已经将拍手、踢脚、转身等这样的动作表现得轻柔、明快，显示出与传统集体性共舞的差别。这样的改编主要为了迎合现代舞台审美的标准和审美视角，与传统靠力量营造欢乐气氛的表现方式迥然不同。
3.3 传承方式变迁的现代审视
在当代全球化、多元化的文化背景下，中国已经步入市场经济中，最明显的特征是民众的消费水平和文化需求在日益提高。当现代社会需要将“阿细跳月”传出村外，而大众传媒又把各种时尚元素带到村里时，村民的生活发生了极大的变化，尤其是大批游客的到来，村民的娱乐方式和内容发生改变，并且形成了新的娱乐习惯，顺应了依靠视听娱乐的当今文化消费的趋势。而为了市场化的需求，取悦于观众和游客，阿细跳月在音乐的配器与选择上、舞蹈动作的编排上都尽可能向舞台化转移，舞美的设计等方面尽可能满足观众。可以说，走向消费市场，成为文化消费品，充当建构地方文化和经济的文化产品，已经使阿细跳月这一文化品牌成为地方新的经济增长点，受到当地政府和民众的大力扶持和追捧。在这样的社会环境下，阿细跳月是否可以传承民族文化？
3.3.1 在功利与本能之间如何保持阿细跳月的民族性
在现代社会市场经济的影响下，阿细跳月的传承不可避免的带有一定的功利性。于是，就产生一个问题，当为了迎合市场的需求而进行文化传承时，这种文化的延续会不会因为市场的不景气而产生中断？慢慢舞台化的“阿细跳月”在展演过程中，其文化传承的功能会不会弱化？一旦功利丧失，阿西人是否还有继续传承阿细跳月的热情与动力？也许是认识到这一问题，基层的村组织采取了一些积极措施，如在彝族春节的民俗活动中，村民小组及文化队共同组织的文艺汇演，把外出打工、工作而过年回家的人聚拢在一起，为促进村民之间的相互交流提供了极好的条件。当村民都聚在广场上时，集体意识和共同的民族价值观念必然适情而生。虽然村民站在一起不是“跳月”，但是大家眼里看到的，耳朵听到的仍然是本民族的传统文化。舞台化的表演和文化互动体验形式，可以在一定程度上对彝族民众和村落进行有效整合，凝聚民族情感，激发对阿细跳月的热爱。
3.3.2 在传统与现代之间如何保持阿细跳月的民族性
不可否认的是，阿细跳月之所以历经千年而不中断，在于它的民族性和文化性，在于对本民族的文化认同性，彝族文化始终是阿细跳月的“根”与“源”。为了做到与社会、时展的同步性，在传统文化的基础上，有必要进行大胆的革新，从音乐配器到动作编排，大量引进外来的文化因素，在使其符合表演性的同时，更要注意“矫枉过正”，不能为了迎合市场的需求和观众的需要，一味的进行“创新”，传统的内容却是越来越少。如果离开原生态的民间体育文化越远，阿细跳月就有可能迷失方向，在继续发展的道路上难以找到合适的土壤供其养分，在不知不觉中就会失去群众基础。可喜的是，在彝族庄严的祭祀活动中，阿细跳月传统的舞蹈形式又被原汁原味地保留下来，在小三弦清亮、优美的配乐下，动作虽然简单朴实无华，但整个祭祀活动显得庄严而肃穆，似乎在那一刻，所有阿西人的心又被重新贴在一起，所有的华丽浮躁的外表都逐渐的退去，原生态的阿细跳月将今天的阿西人与祖先又紧紧的连在一起，成为一种无法割舍的民族情感和纽带。
4 结 语
民族传统体育文化总是处于不断发展的动态变化之中，它自身的传承和延续并非对传统的简单“复制”，而是处于持续的发展变迁之中。古老的阿细跳月，由于社会的变迁和时代的冲击，传统的祭祀传承模式、娱乐传承模式、婚恋传承模式、家庭村落传承模式都不可避免的发生不同程度的变异，尤其是在当今市场经济的社会环境下，在深度开发民族文化旅游的热潮中，阿细跳月的传承在很大程度上都发生了改变。而为了达到传承、弘扬民族传统文化的要求，政府加大了对阿细跳月传承工作的推进，使得传承的主体由青年人变成了中年人、老年人以及专门的文艺表演队，而为了舞台表演的需要以及迎合观众和游客的口味，阿细跳月在乐器选择、音乐编排和动作改编等方面，均发生了很大的变化，从而使阿细跳月成为目前民族文化旅游热潮中的一颗奇葩。然而不可否认的是，在现代社会的影响下，过多的现代因素、尤其是市场商业因素被植入进来，在商业利益和功利面前，在传统礼仪与现代创新之间，如何保持传统体育文化的民族性，如何在传承过程中保证本民族文化的延续性，也将民族传统体育文化传承与变迁问题摆在人们的面前。而保证民族传统礼仪的延续性和严肃性、增加民族传统体育文化的群众化与生活化，在传统文化与现代元素之间，阿细跳月的文化传承无疑在寻找一条平衡点，以此架起传统与现代之间的一所桥梁，使古老的彝族文化能够得以跨过商业大潮的冲击，在市场经济的社会环境中重新获得新生，从而也为我国民族传统体育文化的传承与发展提供了一条的重要途径。
参考文献：
［1］ 常汗林.“阿细跳月”的传说［J］.今日民族，2002,（2）.
［2］ 姚艳.文化传承的困境――阿细跳月的个案研究［J］.贵州民族学院学报,2006,（1）.
［3］ 克利福德•格尔兹（美）.文化的解释［M］.上海：上海人民出版社，1999.
作为中国传统文化的主流思想，儒家思想是关注人心灵和社会和谐的思想体系。孔子是儒家学派的代表人物之一，是儒家学派的创始人。他强调道德教化的重要作用，并提出“道之以政，齐之以型，民免而；道之以德，齐之以礼，有耻且格”的行政立法和道德修养的思想。维护礼制并且提倡德治是儒家思想的基本原则，并因此受到中国古代封建社会统治者的拥护被长期奉为正统思想。继孔子之后，孟子作为儒家学派的另一位代表人物出现在历史舞台上。孟子主张，在政治统治上施行“仁政”，并提出了人人皆有“恻隐之心”的观点，他认为在人的心灵深处都有着一份共同的怜悯之心，称为“恻隐之心”，这份心情不是表现于人的外在表现中，而是需要通过人们自觉的自我认知去开发和体验。儒家思想强调对心灵的探索和对自我道德方面的约束，并通过自我认知的过程逐渐体会内心深处的“恻隐之心”。“天人合一”的精神境界正是要我们通过对自我的认识和探索去感受天地之道、宇宙之道。道家文化在中国古代思想界，虽然没有儒家思想那样曾一度处于统治地位，但在中国的传统文化中，仍是浓墨重彩的一笔。道家文化在中国的传统文化中有着举足轻重的地位。道家思想强调超凡脱俗的精神境界，追求人的精神上的自由。通过对心灵不断地进行内在的自我发掘和认识，以达到自我心灵的超脱和精神境界的提升。道家提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的思想。“道家心理思想最重要的特征就是注重人的心理平衡，即使身心不受侵扰，一切是非冷暖、世态炎凉，一并听之任之，顺其自然，‘得不足喜，失不足忧’，以其‘因’‘顺’‘和’的处世态度来将老子‘无为而无所不为’‘柔弱胜刚强’的原则进一步开化为生死由之、以不变应万变的心理定势，这便是道家心理思想的主旨所在。”道家思想对现代社会生活中人的内心仍然具有重要的指导作用，对世事无常的平静对待和对思想境界的追求，是化解在巨大生活压力下当代人心理压力的有效途径。佛家文化是东汉时期传入我国的外来文化，它与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教，因其在思想上奉劝人们进行自我忍耐和自我欲望的压抑和约束，而受到中国封建统治阶级的推崇。封建社会统治阶级大兴土木广建佛教寺院，使得佛教文化在民间广泛流传并产生深远影响。“佛教主张直指人心，见性成佛。人的本性即是佛性，人人都有佛性，但无明的人会执迷不悟，觉悟的人才明心见性。任何尘俗中人都可顿悟成佛，超凡入圣。”佛教文化的思想核心是“禅”。佛教修行的最高目标的实现，并不是得到了神灵的帮助和救赎，佛教修行的最高境界是人们对自我心灵的认识和对自己欲望的修正，是自我的救赎和顿悟。文化具有民族性和继承性，一种文化的产生和繁衍一定发生在一定的地域内，并在同一民族中流传。同一地域的人们长久以来形成了自己独有的民族风俗习惯和生活习惯。文化正是这一风俗和社会生活形成的基石。同时，在风俗习惯和社会生活的流传和延续的过程中，文化也得到了传承和发展。同一地域的人们将文化代代流传下来，使文化具有民族性和继承性的特点。同时在文化的流传过程中，这一民族和地域的人们也形成了自己独有的民族心理特点。
二、传统文化影响下的民族心理
（一）以和为贵，追求和谐之美
在汉代，儒家作为统治者所推崇的思想，成为中国古代社会的主导思想。它“以伦理来组织社会，以道德来代替宗教，以礼俗来代替法律”的“以和为贵”的儒家思想，被广泛渗透进中国人的生活之中，时至今日，我们仍然以“追求和谐”为社会发展目标，对和谐之美的追求是所有中国人内心深处的心声。几千年来，中国的传统思想中都渗透着对“和”的追求。“家和万事兴”“和和美美”都用来形容中国人的幸福。著名作家冰心曾经说过，“美的真谛应该是和谐。这种和谐体现在人身上，就造就了人的美；表现在物上，就造就了物的美；融汇在环境中，就造就了环境的美”。可见，中国人对美的理解和对和谐之美的追求已通过中国人生活的点点滴滴表现出来。
（二）自强不息的进取精神
从“逝者如斯夫，不舍昼夜”谈起，《论语?子罕》中记载，“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜”。这里的“逝者”包罗万象，可以是天地自然，也可以是人与社会生活。也就是说世间万物就这么逝去着，日夜不停歇。这种“生生不息”的思想观念深深地植根于中国人的内心深处，并逐渐形成了中华民族“自强不息”的优良品质。在永不停歇的运动中，我们逐渐理解了发展的意义，学会了用奋斗和顽强的精神坚持着对未来的执著。“自强不息”“艰苦奋斗”“百折不挠”是中华民族的优良传统。孔子说，“天行健，君子以自强不息”。反侵略斗争激发了人们自强不息的精神力量，使自强不息的精神更加深入人心。传统的文化和社会生活为民族心理的产生和发展奠定了坚实基础，使“自强不息”的民族精神永久流传。
（三）强烈的民族认同感
在中国人的心里，国家是一个庞大的家庭，它是由无数小家组合而成。在中国人的传统理念中，将对小家的和谐、安定和团结的追求同样赋予给国家。人们对家庭的认识和理解，上升为对国家的认识和理解。从追求小家的和谐以及对小家的这一范围的认同上升为对国家和谐的追求和对国家这一集体概念的认同。对于国家和谐、安定团结的认同和追求，加强了国家的民族凝聚力，使人们的心灵产生了强烈的民族认同感。人们浓厚的爱国情感是国家长治久安的基本条件。而中国人强烈的民族认同感的形成与中华民族的传统文化分不开。
三、传统文化、心理对民族音乐的影响
一个民族的传统文化伴随着历史的过程逐渐形成这一民族独有的心理特点。在这一心理特点的影响下，会形成这一民族独有的音乐等多种艺术。意识是对客观生活的反映，它来源于人们对于生活的认识。而音乐又来源于意识，是人在主观意识的推动下创作出来的。音乐艺术是对客观生活和创作者主观情感的反映，传统文化在音乐艺术的创作中逐渐体现出来。传统文化影响了人的价值观念和情感走向，从而决定了音乐创作的风格和走向。也就是说，任何音乐作品都是由人通过自己的意识创造出来的，但这个创造的过程实际上又是对客观世界的反映。在音乐创作的主题和思想境界上，传统文化中的“天人合一”和对个体的“超我”的追求，使音乐随着文化的变迁而不断发展。随着时间的推移，文化也在经历着推陈出新的过程。在宝贵的传统文化得到传承和发展的过程中，一直都伴随着新的文化和思想的注入。传统文化的潺潺溪流正在汇纳百川，注入新鲜血液并不断发展成为波涛澎湃的大河。在传统文化得以全面发展的过程中，受其深刻影响的音乐艺术也在经历着成长和发展。从原始文化背景下，原始人类的欢呼和打击石器的声音，到封建社会文化背景下华丽的《霓裳羽衣曲》，从少数民族传统的原生态歌曲，到民族音乐对国外音乐的吸纳，音乐的发展始终伴随着文化的发展。文化是音乐成长和发展的沃土，是音乐赖以生存的环境。音乐的发展不能离开文化和社会环境这一大的背景而存在。
[关键词]少数民族；习惯法；法律文化
[中图分类号]G112 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115（2016）24-0069-02
自秦朝建立以来，中国就是一个统一的多民族国家，境内的各民族间一直保持着经济、政治、文化等方面的联系与交流，互相之间进行着学习、借鉴和融合。同时，少数民族保留了自己的传统文化特质，从而使我国的法律文化体现出多元性的特征。少数民族传统法律文化主要通过习惯法的方式存在并发挥其作用，是国家法之外的客观存在，是国家法律文化的组成部分，正如千叶正士所言：“不认真对待法律的社会文化基础，就不可能成功地实现法律的现代化。”对少数民族传统法律文化特质的研究和探索，是认识和理解少数民族传统法律文化的核心部分。本文试从以下几个方面对少数民族传统法律文化的特质进行论证和总结。
一、少数民族法律文化以习惯法为核心内容
习惯法是少数民族在长期的生产、生活实践中逐渐形成的，经世代相传、不断发展，为本民族所信守的部分观念形态和约定俗成的群众生活模式的规范，它一般靠盟约等方式来调整个人之间和部落之间的各种社会关系，以达到维护本地区社会秩序的目的。习惯法是少数民族社会的基本行为范式，特别是在纠纷解决、维护社会秩序等领域具有主导性、持续性。在这种背景下，国家制定法不是至高无上和无所不包的，而仅仅为治理的手段之一，甚至处于次要的地位。少数民族地区这种立足于社会和谐并强调人的习惯道德力量的特殊的传统法律文化，形成了以少数民族习惯法为主的“民风有序” “路不拾遗” “憎恨偷窃” 的法律文化观念。首先，习惯法的形成是由习惯演变升华而来。瑶族的民谣有：“石牌（习惯法）大过天。”彝族民谣说：“山林有清泉，彝家有尔比（习惯法）。说话一条线，尔比是银针。”其次，习惯法与当地当时人们的生产方式、生活习惯、意识形态有密切的关系。再次，同样的道理，居住在林区的群众，有保护利用树林确定林权的习惯法。缺水地区，特别注重用水灌溉的习惯法。习惯法有的源远流长，世代相传，有的公众认可，视为神圣。这种传统的力量和意志，个人的权威是很难使它改变的。
二、少数民族法律文化以禁忌、习俗为具体体现
民俗、禁忌是少数民族习惯法的主要组成部分，已经内化为少数民族生活的一部分。具体体现在以下两个方面：
第一，少数民族习俗禁忌有效保护了生态环境。为了保护少数民族聚居区脆弱的生态环境，实现民族的长远发展，许多少数民族在发展过程中形成了很多保护环境的日常生活禁忌，这些禁忌规范制约着人们的日常生活和交往。生活在云南的布朗族、阿昌族、怒族、独龙族等，他们都有相关的狩猎规则和禁忌，他们一般忌春天狩猎，忌捕猎怀崽、产崽和哺乳期的动物；藏族和蒙古族实行的轮牧制度，有效地防止了过度放牧的出现，藏族还禁止打死猴、鱼、蛇、青蛙等；纳西族通过村民大会推举德高望重的老人组成“老民会”，制定全村的村规民约，他们指定专人组成管山员或看苗员，对有乱砍滥伐、破坏庄稼等行为的人，由“老民会”依照村规民约进行处罚，还禁止在水源旁大小便，禁止在河里洗尿布，禁止向河里扔垃圾废物，禁止堵塞水源，夏季他们会进行封山，禁止毁林开荒等。
第二，少数民族习俗、禁忌调整人们之间的交往。少数民族习俗、禁忌在人们的交往中发挥着重要的作用。从宗教活动、婚丧嫁娶、节日庆典、农耕习俗到饮食习惯等，都有各类礼俗活动。例如内容丰富的饮食禁忌：藏族忌食乌鸦、秃鹰等动物，认为它们吃动物和人的尸体，具有神性；另外，藏族还忌食鸟、骡、马、驴等，因为他们认为这些动物的生理机能与人相近，食用了这些动物的肉会影响人的特性；信仰伊斯兰教的穆斯林忌食大肉；苗族忌吃狗肉等。总体上，饮食禁忌是人类社会最早的生存防范意识和行为准则，破坏食物禁忌就会影响人类自身的生存和发展。正如卡西尔所言：“禁忌是迄今为止所发现的唯一的社会约束和义务体系，它是整个社会秩序的基石，社会体系中没有哪个方面不是靠特殊的禁忌来调节和管理的。”少数民族还有风格各异的丧葬习俗。例如藏族的天葬、火葬、水葬、树葬和土葬等，这些丧葬习俗反映了藏传佛教对他们的影响；回族则禁止火葬，采用土葬，回族的土葬不用棺椁，不起坟头等。这些禁忌、习俗和人们的生活紧密结合起来，形成了一个以社会、家庭、宗族关系为主的强有力的多维度调整少数民族交往的法律文化传统。
三、少数民族法律文化具有极强的乡土性和鲜明的民族性
习惯法是熟人社会中形成的“地方性知识”，少数民族习惯法形成于乡土的熟人社会，具有典型的农业社会的乡土气息和地方色彩。少数民族习惯法围绕少数民族乡土社会中的婚丧嫁娶、生产生活等日常事务，以符合当地传统的简便而又易于操作的行为模式和规范方式，引导人们行使自己的行为，由此来维护本地区或本民族社会关系的稳定，确保人们生命、财产和家庭的稳定，同时保护当地环境和公共财产不受外界侵犯。
少数民族传统法律文化是伴随着民族的形成和发展而来，为少数民族民众反复使用后所逐渐选择、认同和积累的，其根植于民族的精神观念和社会生活中，反映了少数民族社会的政治、经济和文化变迁，同时体现了少数民族的思想感情、心理发展等。绝大多数少数民族成员受本民族法律文化的影响，在处理问题是会选择他们本民族的习惯法进行解决，离开少数民族，习惯法就不具有存在的土壤和使用的前提。
四、少数民族法律文化具有厚重的宗教性
我国的少数民族几乎全民信教，尽管各民族信仰的教别和教派不同，是少数民族行使自己行为的主导和核心，任何民族成员都不得对其侵犯和亵渎。而且，少数民族习惯法是宗教教义在世俗社会的体现，甚至习惯法仅仅是为了强调和明确宗教教义而存在。例如，藏族习惯法中藏传佛教教义教规占绝大多数，而且习惯法不得与藏传佛教进行相悖；信仰伊斯兰教的伊斯兰民族，他们的习惯法内容更是严格遵照《古兰经》的规定，甚至是《古兰经》的重复和照搬。这种以宗教为主导的习惯法文化的特殊作用在于，引导民族成员尊崇宗教的神圣与权威，通过宗教来治理社会，试图建立“无诉”和“息争”的行为模式和价值取向。在社会生活中，他们排斥一切与宗教精神不相符合的思想和行为。在这种文化下，法律似乎有些多余，作用显然是有限的。因而形成了薄法厚教的少数民族法律文化特质。
五、正确对待少数民族传统法律文化
我国是一个统一的多民族国家，少数民族习惯法在民族地区具有非常重要的社会地位，但国家法也是非常重要的存在，合理协调少数民族传统法律文化和国家法法律文化之间的关系，要求我们要正_对待少数民族传统法律文化。
中国历代统治者对少数民族传统文化的政策基本采取“和而不同”的策略，避免“一刀切”，让少数民族按自己的“民情土俗”进行管理和自治，基本形成了少数民族习惯法和国家法并举分治的基本原则，并且形成了国家法和民族习惯法相互转化的良性互动。
当前，在法学界还有一股质疑法律多元的声音，认为少数民族习惯法是落后的，不利于我国的法制统一，应当在民族地区强行推行国家法律，甚至有学者站在国家法律统一的立场上，认为少数民族习惯法的存在是对国家法制统一的破坏。实际上，这种否定论并不了解法律多元理论的背景和发展趋势，仅仅是一种望文生义的批评而已。苏力教授认为，法律多元现象不但存在于古代、近代，而且还存在于现代。在当代，既然法律多元是一个普遍的现象，我们就不能想当然地人为消除它，要让习惯法与国家法优势互补，共同服务于法治社会。国家法应当给习惯法留下一定的空间来调整社会关系，习惯法也应当表现出对国家法应有的尊重，不能太偏离国家法的原则和精神，否则会被国家所不容。
[参考文献]
[1]王学辉.从禁忌习惯到法起源运动[M].北京：法律出版社，1998.
[2]高新才，马文龙.西北少数民族传统文化的现代化思考[J].兰州大学学报，1999，（4）.
[3]王东平.清代回疆法律文化刍论[J].民族研究，1999，（3）.
[4]张昌文.法律至上、秩序中心与自由本位[J].法制与社会发展，1999，（5）.
摘 要：本文介绍了藏族传统民居文化的价值，通过对其面临的问题的分析，提出了一些藏族民居文化保护与更新的途径，以弘扬民族文化，实现藏族民居文化的可继承性发展。
关键词：藏族传统民居文化保护更新
0 引 言
藏族，是我国民族大家庭中有着悠久历史文化并且勇敢、豪迈、粗扩而又热情的民族。藏族的传统民居作为其智慧的结晶、经济发展的体现、掌握科学技术的标志伴随着这一古老民族的发展而演变。随着民族文化、地域建筑在世界范围内广受关注的同时，我国的藏式建筑也备受瞩目。在全球性环境与发展问题日益尖锐的今天，从藏族民居的特征入手，进一步研究探讨藏族民居保护与更新， 对于继承和弘扬民族文化精神，促进地区经济发展，都有十分重要的现实意义。
1 藏族传统民居的价值
藏族民居由于其所承载的独特的民族特色、、风俗习惯和文化特点，因此具有重要艺术价值、历史文化研究价值和开发价值。
1.1 藏族民居的艺术价值
民居艺术是建筑艺术的一个重要组成部分，具有独特韵味的藏族民居更是值得我们细细品味与研究。藏族民居的艺术价值主要体现在环境艺术、人文艺术和装饰艺术方面。环境艺术体现在将建筑与自然美的完美融合，追求建筑与自然界之间的和谐之美；人文艺术体现在对建筑的整理、加工，使建筑本身体现出完整的和协调的视觉之美；装饰艺术体现在民居各种装饰物以及色彩的运用，使建筑主体与客观环境之间产生协调、统一的形式之美。
1.2 藏族民居的历史文化研究价值
藏族民居有着悠久的建筑文化历史。考古资料提供的确凿证据表明，远在四五千年前的新石器时代，藏族的民居建筑便有了相当的发展和较高的水平。
藏族民居反映出的是藏族地区最具代表性和本质性的东西，这些真实可靠的实物依据，对我们研究某一历史时期藏族地区的政治、经济、风俗民情、生活状况和审美观念等，有着非常重要的意义，是我国藏族历史文化研究的宝贵资源。
1.3 藏族民居的开发价值
藏族民居保护包含两个方面，一方面是直接保护和利用现存的民居建筑，另一方面就是继承藏族民居建筑的“精髓”。藏族民居的保护、利用和更新与现代化城市经济发展并无矛盾之处。只要保护、继承和利用得当，就能增加当地的综合文化魅力，使之成为地方旅游开发的重要资源，促进当地的经济繁荣发展。
2 藏族传统民居面临的问题
在现代化和城市化快速发展的今天，传统文化和现代文化发生了激烈的碰撞。在一部分优秀的传统文化还未得到完全认知时，它已经面临着侵蚀与流失。与很多传统的民居一样，藏族民居建筑在还未得到人们更多的关注与开发的时候，已经开始慢慢流失了，主要体现在以下几个方面：
(1)民居保护观念较弱。现代文明的不断推进，使得人们精神意识逐渐发生转变，对传统文化继承的观念模糊而乏力，人们喜爱并热衷于新鲜事物，传统文化或多或少被忽略甚至被抛弃。
(2)21世纪建筑材料的迅猛发展，使得传统建筑材料受到多方面的挑战，各种各样的结构框架材料，都影响到了传统民居。现代建筑思想及手段在城市是势不可挡，改变了多年遗留下来的传统建筑风格，传统民居建筑文化在于现代建筑文化碰撞的同时，逐渐发生了演变。
(3)传统建筑技术及工匠、艺人的流失与断代。传统建材资源的短缺使得以土木和石木结构为主的民族传统民居逐渐失去生命之源。
(4)自然的侵蚀与人为的破坏，使传统民居建筑受到的侵害加剧，许多珍贵的传统民居建筑毁损严重。
3 藏族传统民居文化保护与更新的主要途径
藏族传统民居保护的根本目的是对文化的传承与发扬。在保护的过程中要坚持民居的保护和利用相结合的原则，找寻民居的潜在文化内涵、经济价值和对城市发展的积极意义之间的契合点，最主要的是要唤起民众的保护意识，这样对藏区城市化进程中的民居保护起着积极的推动作用。藏族传统民居文化保护与更新的主要途径有以下几个方面：
3.1 确定民居保护对象及范围
尽快开展对藏区传统民居建筑的调查、研究、清理工作，完成对藏族传统民居建筑文化的系统研考与鉴定，确定被保护的对象及范围。对具有突出价值的建筑物、建筑群及周边环境，要及早编制保护及利用规划。
3.2 在城乡规划中积极突出民居保护观念
在城市与乡镇规划中应突出对历史文化进行保护、继承和发展的规划思想，将藏族传统民居保护的观念体现在城市规划的各个层面，着重突出“传统民居是城市发展的财富、资本和动力”的理念，并将其渗透到城市设计之中。通过政府的引导，避免传统民居的保护与其它工程产生矛盾，充分发挥政府职能，整合资源、提升质量，在加快城市化进程的同时，切实做好藏族传统民居的保护和更新，更好地适应现代城市的发展。
3.3合理开展旅游开发并有效保护传统民居
充分认识传统民居的功能和作用，开发利用，是保护民居的有效途径之一。保护可以更好地促进发展，开发可以进行更好的保护。旅游开发不存在物耗，与其他类型的资源开发不同，因此藏族传统民居不会因为旅游开发而减少或损耗，相反在开发的同时会因为有了经济支持而得到更好地保护，真正实现对藏族民居的有效保护和永续利用。例如可以将藏族传统民居列入历史文化保护区，因地制宜，打造成旅游胜地，为人们展示当地城市的历史和建筑历史，也可以将民居改造成为具有民族特色的度假村、度假旅馆，让游客在民居感受其文化特色。
3.4加强相关法律法规的建设与完善
制定和完善藏族传统民居保护的相关法律法规和管理办法，加强对藏族传统民居的管理，注重保护与利用相结合，动员人民大众积极参与保护，将藏族传统民居保护纳入城乡规划中，严禁收购，拆除和改造。
4 结 语
在世界文化趋同的今天，地域差异在逐渐消失，保护文化的多元性已引起各领域的关注。藏族传统民居是历史留给我们的宝贵遗产， 具有重要的实用价值、艺术价值、历史文化研究价值和开发价值。因此，研究藏族民居的保护与更新，对于实现传统民居文化的可继承性发展，传承和弘扬藏族优秀传统文化，具有非常重要的现实意义。
参考文献:
[1]陆元鼎.中国传统民居与文化[M]. 第二辑.中国建筑工业出版社.1992.
[2]蔡余萍、黄晓燕.川西新农村建设中传统民居文化的继承与发展[J].四川建筑，2009，29(3):14-15.
[3]王金平、张 强.中国传统民居文化的保护与更新思潮浅析[J].太原理工大学学报，2005，36:108-110.
购物车(0)
