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传承中华传统文化论文8篇

时间:2023-03-10 14:49:33

传承中华传统文化论文

传承中华传统文化论文篇1

我们中国目前从经济也好,从文化也好,都处在一个转折点上。1911年满清王朝是一个起点,而现在,是到了一个转折点的时刻,还没到终点。为什么谈到这个问题呢,现在社会出现很多现象,经济是很繁荣,社会发展是很快,这都是大家有目共睹的。但同时,大量反常的社会现象、人文现象,已经到了触目惊心的程度。比如说,十几岁的小孩,为了上网,为了玩游戏,为了几十块钱,把家里的老人杀了;还有一个人,把孩子压死了,逃跑时把孩子拖了两公里,类似这种很多反道德、反人伦的事情,层出不穷。社会霉点在不断地扩大、漫延。

经济在增长,文明却在堕落,是因为中国缺文化、缺宗教吗?还是我们的政治思想教育工作薄弱了?还是中国人缺了什么?在我看来,是中国自1917年以来,把中国传统文化的“脐带”给剪断了。鉴于此等严重势态,我们应从未来的接班人抓起,加强青少年对传统文化的继承和发扬,在正本清源的基础上承续中国文化的优秀传统。

1 加强青少年对传统文化的继承和发扬的必要性

经典的熏陶感化,能深入到一个人心灵的最深处,能培养一个人优雅的性情和敦厚的性格!在中国五千年文明历史的长河中,能够流传至今的经典之作莫过于经、史、子、集,其中蕴涵了大量的成语典故、伦理道德、人文历史、礼仪风俗等中国文化。优秀的中国文化以天地人三才之道,穷理于形而下,尽性于形而中,知命于形而上。穷理于形而下而生养万物,万物并育而不相害;尽性于形而中使人安身立命,家庭和睦,社会和谐;知命于形而上而厚德载物,生生不息。中国文化因而能化成天下,使天下文明。这对于加强青少年思想道德建设,弘扬和培育民族精神,增强民族自尊心、自信心具有重要的现实意义和深远的历史意义。

2 青少年如何继承和发扬传统文化

2.1 传统文化既有精华也有糟粕,我们的先人为我们留下了难以计数的文化瑰宝,就是现在的人,也未见的能够达到那样的思想高度,这些都是我们必须加以传承的精神财富。比如孟子说,当一个国家不仁义的时候,持有正义的一国就可以高举正义之旗,前去讨伐,这一论点同现在国际上那种“人权高于”的观点何其相似乃尔;再比如中华民族在抵御外来入侵时所积淀出的精忠报国精神,与现在提倡的荣辱观也有一脉相承之处。

但由于中国几千年的封建历史,特别是农耕文明和官僚文化,重农轻商,过分仰仗仕官阶层,没有建立起符合市场经济需要的商业文化,缺乏产权意识和诚信意识。因此,我们教育青少年在继承和发扬传统文化时,应采取“取其精华,去其糟粕”的科学态度,并在校开展传统文化教育,在全社会营造良好的氛围,将我们的传统文化发扬光大。

2.2 以经典诵读为先导,中国素有“礼仪之邦”的美誉。因此,千百年来尽管经历了封建社会的千锤百炼,但传统美德依然流传至今,并散发着无人能及的独特魅力,也正是这样浓厚的历史文化积淀,打造了国人“忠勤,仁义,厚德,睿智 ”的优秀品质。为了更好地加强青少年对传统文化的理解,学校要校针对不同年级学生的年龄特点,分别布置经典诵读内容。从低年级的《论语》、《三字经》,到中年级的《千字文》、《唐诗》到高年级的《宋词》、《名人名言》。要求学生每天利用晨读时间,饱览古今传统经典,理解内容,注重理论实践结合,阐述表达现实意义。从“学而知”入手,逐步达到“知而行”,从而完成“行更知”的德育途径。

2.3 以校园环境建设为导向,学校不仅要在理论上给学生提供各多更好的教材及图书,同时,也要注重校园环境的建设及传统氛围的营造。结合班级的特色,把学生的日常行为与传统美德的学习结合起来,有批评,有表扬,有反省,有鼓励,有悔悟,有希望,真正实现了传统美德教育的针对性和实效性。

传承中华传统文化论文篇2

【关键词】楚剧;楚文化;传统价值观;传承与升华

中图分类号:J825 文献标志码:A 文章编号:1007-0125(2017)05-0277-02

从某种程度而言,戏院乃人生课堂,演员是社会导师。陈独秀先生认为戏剧是改良社会的不二法门。中国近代戏剧改革的先驱,南社名士陈去病曾撰文指出,“举凡士庶工商,下逮妇孺不识字之众,苟一窥睹乎其状,接触乎其笑啼哀乐,离合悲欢,则鲜不情为之动,心为之移,悠然油然,以发其感慨悲愤之思而不自知。以故口不读信史,而是非了然于心,目未睹传记,而贤奸判然自别”[1]。诚然,戏剧在警顽醒愚、开启民智、移风易俗方面,可谓善莫大焉、功莫大焉。楚剧是湖北地区的代表性地域剧种,享有得天独厚的文化基因――即楚文化及其所代表的传统价值观。一方面,楚文化为楚剧的成长提供了丰富的滋养。另一方面,楚剧作为楚文化的重要符号和载体,使楚文化的传统价值观得到传承与升华,赋予了其新的生命与涵义,也为社会主义核心价值观注入了新的血液与活力。

一、楚文化的传统价值观

(一)楚文化的概念及其在中华传统文化中的地位。何谓楚文化?目前,我国学术界皆各自表述,尚无定论。笔者认为张正明先生所言甚当。他认为,“所谓的楚文化,不是一个单一的概念,而是两个大小套合的概念。考古学上的楚文化,以体现在考古遗物上的为限,主要是物质文化。历史学上的楚文化,则是物质文化和精神文化的总和。根据现有的资料,可以说楚文化有六个要素:其一,是青铜冶铸工艺;其二,是丝织工艺和刺绣工艺;其三,是髹漆工艺;其四,是老子和庄子哲学;其五,是屈原的诗歌和庄子的散文;其六,是美术和乐舞。假如可以把六个要素比作六根支柱,那么,楚文化的美轮美奂的高堂殿宇,正是凭借它的六个支柱营造成功的”[2]。

楚文化的秉性既刚烈激越、勇于进取,又柔美绮丽、浪漫神秘。它与中原文化构成了中华传统文化的两大核心。中华传统文化之所以能够历沧桑而不朽、越千年而常新,楚文化居功至伟。

(二)楚文化的传统精神价值观。曾指出:“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观,都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”[3]

楚文化的传统精神价值观是社会主义核心价值观的重要思想源泉之一。它为社会主义核心价值观提供了源头活水与深厚沃土。若没有优秀传统价值观的滋养,社会主义核心价值观将失去根本,无所依托。楚文化的传统价值观是多方面的。本文侧重探讨其精神价值观,仅略举数端如下:

1.不畏艰难的创业精神。《史记・楚世家》记载,“辟在荆山,筚路蓝缕,以处草莽,跋涉山水,以事天子。”叙述的是楚先王熊绎在荆山中创业至艰、辛苦备尝的情形。他们在深山开荒、生产、劳动,辛勤地建设家园。在周天子的征伐和列强环伺之下,最终从“蕞尔小邦”,发展壮大为“地方五千里,带甲百万,车千乘,骑万匹,粟支十年”的强国,这种努力奋斗、不畏艰难的创业精神令人赞叹。

2.广采博纳的开放精神。楚国建国之初,虽处蛮荒之地,而无拘墟之见。楚人善于以人之长,补己之短。比如,楚之制度主要源自于周制;楚之文字取法周之文字;楚之冶炼术学自越人;楚之铸造术拜随人之赐等等。楚人在迈向强国的征途上,兼采中原文化、吴越文化、巴蜀文化等各家之精华,为己所用。从而使自身脱胎换骨,一跃而成为诸强中之佼佼者。此广采博纳的开放精神令人称道。

3.勇于创新的开拓精神。楚国在发展过程中,楚人多有创获。哲学方面,道家思想提出“道法自然”、“清静无为”、“柔弱胜刚强”。政治方面,建立王制、首创县制等。经济方面,发行了“银布币”用于流通。法律方面,楚国是“有法则治,无法则乱”的法制社会。文学方面,庄子散文独步天下;屈骚文学别创新体。艺术方面,楚文物的帛画、漆画皆别出心裁。楚人勇于创新的开拓精神令人惊叹。

4.忠诚不渝的爱国精神。楚国的卞和,楚令尹孙叔敖,楚国大夫屈原,楚大臣申包胥,此四人皆属忠君爱国之典范。卞和是一位有爱国献身精神的“忠臣义士”。屈原矢志救国,虽屡次谗害、饱受谣诼,然而其忠君爱国之志,九死无悔。当吴国驱兵攻入郢都,楚大臣申包胥到秦求救,痛哭于秦庭七天七夜,终于感动秦王,挽救了楚国。楚人之爱国精神永远令人慷慨激昂、血脉喷张。

二、楚文化的传统文化价值观在楚剧中的传承与升华

文化的消亡,只表明该文化赖以依存“文化生态”①遭到了破坏发生了改变,并不必然意味该文化的价值观也随之消亡。楚文化虽然在西汉初年便已消亡了,但是楚文化的精神价值观却永存。在新的时代,它依托楚剧这个文化载体,得以传承并升华。限于篇幅,笔者仅撷取几部典型戏剧来稍作论述。

(一)创业精神的传承与升华。楚剧《万里茶道》讲述清朝年间,在汉口经营茶叶生意的女子玲珑和掌柜叶天韬因茶结缘、因茶生情的故事。正如剧中所唱:“茶道漫漫发汉江,试问江水与道长;身在关山万里外,一回首处是我乡。”天涯羁旅之思、劳碌奔波之苦,尽在此曲中。该剧运用“汉风楚腔”演绎了汉口人远赴异邦创业的故事,以小人物的情感展示了大时代的大情怀。剧中人物的不畏风霜、万里创业,其精神与楚先民之精神可谓血脉相续。

(二)开放精神的传承与升华。楚剧《三月茶香》以20世纪20年代初汉正街为背景,由两个茶庄的纠葛,叙述汉茶“进军”万国茶会的艰难。一方面,该剧藉由茶品、茶道,以寓人、寓事,进而晓谕人生之理;另一方面,剧情的重心倾向于展示湖北人坚忍不拔、顽强正直的个性,尤其是他们的包容胸怀、开放精神。

(三)开拓精神的传承与升华。有些楚剧刻画了剧中人对于封建礼教的蔑视,同时歌颂了美好纯真的情感。比如,《喻老四》无视社会习俗,展示了恋人约会的美好;《双下山》藐视佛门清规戒律,为真爱仗义执言;《秦香莲》嘲讽并严惩忘恩负义者;《宝莲灯》赞美弱小者对抗强权、并最终战胜邪恶。此类戏剧对于那些无视陈规陋习、敢于开拓人生天地者,热烈颂扬、不吝赞美。

(四)爱国精神的传承与升华。《虎将军》以徐海东将军为原型,这部戏截取了徐将军率领红25军西征的一个断面,在革命的危急关头,外有敌军围剿之忧,内有左倾分子干扰之患,然而虎将军的革命信念坚定如铁,对党、对人民、对战友深情如海。该剧成功再现了徐海东将军重情厚谊、光明磊落的个性。这部戏所聚焦的人物的爱国情怀,与楚先民那种忠君爱国相比,已经大大升华。

三、结语

楚文化是我国古代优秀地域文化的代表,而楚剧是湖北地区优秀的地域剧种。二者密切相关。一方面,楚剧作为重要的文化载体,不断从楚文化传统价值观中吸取养分;另一方面,楚文化的传统价值观在楚剧中得到传承与升华。二者互惠共存、相得益彰,共同为国家的社会主义核心价值观提供精神支撑与动力。

注释:

①文化生态:主要指相互交往的文化群体凭以从事文化创造、文化传播及其他文化活动的背景和条件,文化生态本身又构成一种文化成分。人类与文化生态是双向同构关系。人创造环境,环境也创造人。

参考文献:

[1]陈多,叶长海选注.中国历代剧论选注[M].上海:上海古籍出版社,2010:470.

[2]张正明.楚文化史[M].上海:上海人民出版社,1987.

[3].培育和弘扬社会主义核心价值观[A].谈治国理政[C].北京:外文出版社,2014:163-164.

[4]冯天瑜.中华文化史书[M].上海:上海人民出版社,1990:9.

作者简介:

传承中华传统文化论文篇3

中华优秀传统文化历史悠久,博大精深。弘扬中华优秀传统文化,将其与小学德育工作相结合,有利于小学生在传统文化的滋养中树立科学的世界观、人生观和价值观,有利于提高小学生的思想道德水平和文明修养。学校应在保证一定教学质量的前提下,将中华优秀传统文化融入到小学德育工作中,保证小学德育工作的有效实施。

一、中华优秀传统文化是小学德育的文化根基

文化即“以文化人”,即教育人、影响人和感染人,其目的在于提高人的素质,塑造人的心灵。中华优秀传统文化源远流长,内容丰富,其所蕴含的思维方式、价值观念和行为准则等,不仅具有深刻的历史性和传承性,同时也具有鲜明的现实性和创新性。如自古以来“忠、孝、仁、义、廉、耻”就是做人的基本原则,也是孔夫子德育内容的精髓。即便是进入现代社会,我们也应该教孩子学会如何做人,如何对国家、对父母、对他人以及对自己。

当前,在复杂的市场经济环境影响下,不少小学生的思想、心理及行为品质等受到外来文化的和市场经济负面效应的冲击和影响,出现了一些不良表现,如拜金主义、盲目攀比、自私自利、享乐主义、诚信缺失、集体意识淡薄等。这些现象及问题对小学德育工作提出了更高的要求。有些学校盲目提出各种形式主义口号,开展了大量的德育活动,但收效却不尽如人意。究其原因,主要在于学校层面对德育工作目的理解不够透彻,对德育工作内容把握不够全面,德育开展途径选择也不够科学等。从本质上来讲,小学德育工作缺乏正确科学的文化引领。所以,弘扬中华优秀传统文化,遵循小学生认知规律,对传统文化经典及精髓等进行系列整合,将其融入到小学德育工作中非常必要。

二、中华优秀传统文化传承与小学德育相结合的重要意义

实现中华优秀传统文化与小学德育工作的有机结合是加强和改进小学生思想教育、道德教育、政治教育和心理教育的时代要求,具有重要的现实意义。

(一)有利于帮助学生树立科学的世界观、人生观和价值观

帮助小学生树立正确的世界观、人生观和价值观,是小学德育工作的主要目标。人生观、价值观教育更注重对人思想的改造。心理学研究表明,小学生还不能全面理解“人生”、“价值”等概念的确切含义,但这并不意味着在小学阶段开展科学人生观等教育过早。因为在小学阶段,孩子已经开始对幸福、责任、金钱、良心等概念有了初步认识,而这些认识恰恰是日后形成独立人生观的基础。如果在小学阶段忽略了这些教育和引导,日后形成科学健康的人生观、价值观就会很难。因此,在小学阶段引入中华优秀传统文化内容,对孩子进行教育和影响,让他们学会做事认真、尊敬师长、团结合作、诚实守信等,将有利于小学生形成科学的世界观、人生观和价值观。

(二)有利于提高学生的思想道德水平和文明修养

当前科学技术迅猛发展,人们生活节奏日益加快,这些社会变迁迫使人们不断进行知识的更新和价值观念的转变。学校作为育人的重要场所,当下机遇和挑战并存。一方面,学校要将优秀传统文化继承发扬下去;另一方面,又难免会受到现实及外来文化的冲击。就小学生行为表现实际情况来看,目前很多学生对中华传统文化的基本常识知之甚少,更谈不上有文化自觉的意识。小学生是祖国的未来,民族的希望,对小学生加强中华优秀传统文化教育,不仅有利于提升小学生思想道德水平,规范其文明行为,而且有利于增强小学生的文化自觉意识,增强其文化自信。

三、中华优秀传统文化与小学德育有机结合的路径选择

(一)分学段推进中华优秀传统文化教育

小学德育工作的开展需要遵循学习者的认知发展规律,只有按照规律办事才能够取得事半功倍的效果。小学阶段按照学生身体及心智发展的成熟程度,具体分为小学低年级和高年级。按照纲要的具体要求,小学低年级主要是启蒙教育,重点培养学生热爱中华优秀传统文化的感情。小学低年级学生要知道一些传统的文化节日,教师可以根据不同的节日组织开展不同文化内容的班会或文体活动,如元宵节的猜灯谜、赛诗会;端午节的“端午情怀”手抄报、“浓浓中华情”文艺汇演;教师节的“老师,您辛苦啦”演讲比赛、“唱给老师一首歌”演唱会等,通过各种表现形式来加强学生对传统节日的认识和理解。此外,低年级学生还需要了解和使用一些基本的传统礼仪,如见人问好、孝敬父母、尊敬师长等。教师可以通过故事讲解、视频播放以及家庭实践活动等,让孩子体会传统礼仪的重要性,并能够亲身实践,以养成良好行为习惯。

与低年级相比,针对小学高年级学生要以提高对中华优秀传统文化的感受力为重点,开展认知教育。例如,高年级小学生不仅要知道一些传统节日,更要知道节日的文化内涵,包括节日的来历、习俗、经典故事以及与国外节日的对比情况等。在经典诗文赏析方面,要能够理解作品大意,体会作者的写作情感及当时特定的历史环境,述评其社会影响等。因为经典是民族文化的精粹,是民族精神的凝结,也是人类文明的积淀。此外,要培养高年级学生具有更强的识别能力,逐步提高其辨别真善美、假恶丑的能力,帮助其树立远大的理想和志向。

(二)将中华优秀传统文化融入相关课程体系

课堂教学是中华优秀传统文化与小学德育相结合的主要路径。中华传统文化在几千年的历史长河中,已深深地融化在中华民族的思想意识里,积淀为一种文化基因,成为民族文化心理结构的重要组成部分。要充分发挥小学德育课堂的重要教育影响作用,丰富德育课程内容,创新德育方法及手段。此外,在其他学科课堂教学中,也可以渗透德育内容。如语文课中的诗词欣赏、文章解析;历史课中的人物介绍、事件背景;音乐课中的经典名曲欣赏;美术课中对美的认识;体育课中的团队合作等,都会对学生产生潜移默化的影响。因此,要积极拓宽小学德育课程体系,丰富课程内容,增强校本特色,多角度多环节渗透中华优秀传统文化相关内容。

(三)提高中华优秀传统文化教育的师资水平

教师是学校教育教学工作的中坚力量,是保证教育教学质量的关键要素。要使学生学有所长,教师必须先教有所长。一位好教师不仅要让学生学到应有的知识,更重要的是要让学生领悟做人的原则及道理。小学教师是小学生的一面镜子,教师的一言一行都会对尚未成熟的小学生产生深刻的影响。因此,作为小学教师更应该严格要求自己,加强自身的道德修养,时刻树立为人师表的意识,增强自身责任感、荣誉感和历史使命感,文明有礼,谦虚待人,以身作则,努力争做学生的好老师和好榜样。学校也应该将提升教师的师德水平、文化修养等作为学校的重头工作,树立典型,强调示范,打造一支高素质、高修养的教师队伍。

(四)促进中华优秀传统文化教育的多元融合

传承中华传统文化论文篇4

关键词:优秀传统文化 当代价值 传承与发展

中图分类号:G0 文献标识码:A 文章编号:1003-9082(2015)11-0390-01

一、中国优秀传统文化的基本概念

传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。中国优秀传统文化是传统文化的精华,是对中华民族的历史发展起推动作用、具有历久弥新的生命力、值得我们世世代代继承和发扬的积极因素。[1]它体现出中华民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等各方面,具有发展的连续性。中国优秀传统文化具备世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点,包含了传统文化精神,如自强不息的奋斗精神、勇于奉献的精神、爱国主义精神等,都是我们每个人应该具备的精神。

二、中国优秀传统文化的当代价值

中国优秀传统文化对于人们认识和改造世界提供了有益启迪,可以为治国理政提供有益启示,也可以为道德建设提供有益启发。对于中国优秀传统文化,要结合时代特点加以传承与发展,使其在当今社会体现出具有时代特征的全新文化价值体系。

1.中国优秀传统文化体现中国民族特色

一个民族,要有其自身的文化底蕴,一种思想,要与民族文化传统相结合。沟通思想理论与人民群众的心灵,传统文化是极其重要的桥梁。马克思主义来到中国后,与中国元素相结合,形成了中国特色社会主义理论体系,才得到了所有人的认同,从而指导着中国社会主义道路顺利前进。中国特色社会主义理论体系中蕴涵着中国优秀传统文化,体现出中国民族特色。

中国优秀传统文化具有强大的生命力和现实意义,对理论和实践有着推动作用。继承和发展了中国优秀传统文化的中国特色社会主义理论体系,运用马克思主义的立场、观点和方法,对中国传统文化进行科学的阐述,使其能够指导中国社会发展。因此,中国优秀传统文化为中国特色社会主义理论体系的形成和发展奠定了基础,体现了中国的民族性特色和最本初的文化基因,能够对“中国特色”做出最真切的解读和阐释。

2.中国优秀传统文化展现社会主义核心价值观

当代中国社会由传统向现代转型,使得主导价值观中的许多内容已不能适应时代的发展,从而导致主导价值观与其他价值观之间存在差异性,从而引发价值观之间的冲突。在价值观多元化的形式下,文化多样化发展,为谋划不同文化之间和谐共处,就需要建立一个文化的核心价值体系。中国优秀传统文化的“和谐”、“仁爱”、“自然”等思想,符合中国社会发展的客观要求,也反映了群众的普遍愿望及基本诉求,能够成为中国传统文化的核心价值观。中国优秀传统文化将古圣贤的思想充分融合,把个人的道德修养和价值实现定位在对他人、对群体、对社会的关爱和奉献上,从而对中华民族的历史产生了极为深远的影响。中国优秀传统文化在展现社会主义核心价值观,促进社会和谐方面,具有重要的借鉴意义,是推进公共文化服务体系建设的重要文化基因。[2]

3.中国优秀传统文化推动着人类文明的进步

中国是四大文明古国之一,中国优秀传统文化对世界各国有着深远的影响。和平与发展是全世界倡导的主题,维护世界和平,促进共同发展,需要多方协调,共同努力,其中最重要的一个方面就是要从思想上确立和平发展的理念。中国是一个爱好和平的国家,中华民族自古以来倡导民主、自由、平等,“四海之内皆兄弟”、“亲望亲好,邻望邻好”等和平思想深深嵌入中华民族的精神世界,也影响着与中国友好的各个国家。因此,中国优秀传统文化对于促进人类和平,推动人类文明进步起着极为重要的作用。

三、中国优秀传统文化的传承与发展

1.民间传承

民间传承是中国优秀传统文化传承与发展的重要途径,中华民族的优秀传统文化通过师徒传承、家族传承、行业传承等方式在进行延续。然而,随着时代的发展,现代化手段的不断进步,一些年轻人对古老的民间文化失去了兴趣,导致一些传承无法得以延续;民间传承人在传承的过程中,受到各种条件限制,往往造成一些传承消失;同时,受经济利益驱使,一些民间文化活动在传承的过程中也发生了走样、变形。因此,国家应该采取措施完善民间传承方式,保护民间传承,让更多优秀传统文化得以传承和发展。[3]

2.学校教育传承

学校教育是最基本教育,影响着每一个人。目前我国的学习教育在传承优秀传统文化方面所做的还不够充分,对于传统文化知识涉及不多,应该充分发挥好学校传承优秀传统文化的优势,强化学校在传承中的阵地作用,针对不同教育层面,选择不同的传承内容和方式,开展文化传承工作,让中国优秀传统文化深入到每个人心中,从而进一步推进中国文化事业发展。

3.文化场馆传承

图书馆、博物馆、文化馆、艺术馆等公共文化事业单位是传承文化、传播文明的主要阵地,对于传承中国优秀传统文化有着极为重要的作用。目前,群众对图书馆、博物馆、文化馆、艺术馆等公共文化设施的利用较为普遍,各文化场馆也逐步增加服务范围,开展各类的读者活动,为群众提供多姿多彩的读者服务,发挥其文化传承的作用。然而,文化场馆目前在国内的覆盖面还不是很广泛,一些地区的文化场馆建设流于形式,没有真正发挥其作用。政府应该建立文化类、艺术类、自然类、民俗学和人类学等多类型的公共文化场馆,满足不同人群需要。同时,增加设施设备投入,完善各项方针政策,吸收社会力量参与到文化场馆建设之中,提高文化传承的能力和水平。

中国优秀传统文化有其深刻的精神实质,传承和发展中国优秀传统文化对于推进文化事业发展,提升综合国力,促进社会全面进步方面有着极为重要的意义。要将此项工作做实、做细,把中国优秀传统文化发扬光大,把公共文化服务体系建设得更完美,实现社会主义核心价值观。

参考文献

[1]左康华,朱林锋.“中国优秀传统文化当代价值”的理论探讨,学术研究,2013(1).

[2]熊正良. 中国优秀传统文化的当代价值,求是网,2014.10.17.

传承中华传统文化论文篇5

关键词:传统文化传承;研究概况;研究视域;研究展望

中图分类号:G122 文献标志码:A 文章编号:1002-2589(2015)10-0198-02

党的十七届六中全会讨论并通过了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》,吹响了“建设优秀传统文化传承体系”的号角。优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息、历久弥新的精神品质,是全民族弥足珍贵的精神宝藏。改革开放以来,全国理论界十分重视对传统文化传承的相关研究。加强对已有研究的梳理,探寻优秀传统文化传承研究新的理论生长点,对深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣具有重要的理论与现实意义。

一、中国优秀传统文化传承研究概况

在党中央的号召下,我国高等院校、科研院所和各大出版社纷纷举办各类研讨会,共同搭建传统文化研究平台。

在社会各界的共同努力下,众多中华经典古籍经过整理和编译逐渐面世。1995年出版的《中国传统文化读本》(北京燕山出版社)三辑共30册,1999年出版的《中华传世名著精华丛书》(山西古籍出版社)共25册,2011年出版的《青少年国学修养必读丛书:中华圣贤经典》(长江文艺出版社)包括仁、义、礼、智、信共5册等。

理论界中百家争鸣,一大批经典学术著作和高水平科研论文相继出版。学者们从各方面出发,对“中国文化全局、中国传统哲学、西方文化交流、中国传统文化与现代化关系、文化价值”进行研究,出版了许多优秀经典著作。

改革开放特别是新世纪以来,对中国优秀传统文化传承进行研究的科研论文相继出版。笔者对1979年至2013年之间发表的科研论文进行收集与整理,发现对该领域的研究和探索自1979年开始至今从未间断,尤其是进入新世纪以来的十几年中研究走向了高潮,以“主题”搜索项为例(CNKI中国期刊全文数据库:“人文与社科学术文献网络出版总库”),2000年至2009年十年间发表的相关学术论文近3 000篇,是1979年至1999年二十年间发表总数的近24倍,而自2010年至今过去的近3年间已发表5 000余篇,达到了过去十年(2000年至2009年)研究成果的近2倍。

二、中国优秀传统文化传承研究视域

基于对现有研究成果的回顾与总结,我们可以从以下四个视域进行梳理。

(一)中国“传统文化”及其传承的探讨与思考

1.对“传统文化”范畴的相关探讨

我国著名文化学者庞朴站在时空对“传统文化”进行界定,顾冠华用历史的眼光来看待“传统文化”,认为“中国传统文化是指中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来,并且至今仍在影响着当代文化的‘活’的中国古代文化”[1]。

关于“传统文化”的现代内涵,学术界存有几种不同视角的阐释。何劭h以布迪厄“文化资本”理论的内涵论证了中国传统文化是一种“文化资本”,并从“文化资本再生产”和“文化资本转换”的角度探索了中国传统文化的继承和发展;肖瑜用模因论来阐释中国传统文化,不仅为中国传统文化的传承提供了一个新视角,也为中国传统文化的传播和演绎研究提供了全新的理论依据[2];余清臣从文化生态学的角度认为中国传统文化作为一种文化类型,本身也是对特定生态进行适应的结果,它的核心特质都能在其与特定生态环境的关系中得到深入理解[3]。

2.对中国传统文化传承的理性思考

(1)传承的具体方式

众多学者进行了大胆的探索,提炼出了许多具有代表性的观点。1)批判继承:张岱年认为“传统文化之中既有优秀传统,也有陈腐传统,对于其中的陈腐传统需加以批判,对于优秀传统则要加以弘扬发展”[4]。2)抽象继承:冯友兰(1957)首先提出对中国哲学史中某些具有抽象和具体两层含义的哲学命题,只需要继承其抽象意义即可。3)现代解释:汤一介提出对儒学的传承就是对儒学现有内容的现代解释,从而“使其有可能适应现代社会要求的部分得以发展”。4)宏观继承:这一观点的代表性人物是成中英,他认为儒家伦理中宏观伦理拥有较高的创造性和进步性,应当继承;微观伦理仅是封建集团的具体道德习俗,阻碍了现代社会的发展,应当摒弃。

(2)传承过程中需要正确认识和处理的关系

科学传承中国优秀传统文化,还需要正确认识和处理传统文化与其他文化的关系。1)传统文化与马克思主义的关系:在文化结构中“马克思主义是主流文化、主流意识形态”[5],优秀传统文化是全民族宝贵的精神财富,为社会主义现代化事业提供着强大的精神支持,两者之间体现了指导思想一元化和文化具体内容和形式的多元化;2)传统文化与当代文化的关系:当代文化是传统文化的具体再现,也构建着“未来的传统文化”,两者仅是生成的社会历史背景不同,将两者对立即割裂了文化传承的历史联系;3)传统文化与外来文化的关系:中国传统文化中既定地蕴有外来文化因素,同时传统文化也深刻影响和改变着全世界,传统文化与外来文化在交流对话、碰撞摩擦中相互吸收各自需要的养分,实现共赢。华中师范大学章开沅认为,“传统文化和现代化之间并不存在不可逾越的鸿沟。任何一个国家在现代化建设过程中,对文化传统大部分是保留的”,“涤荡旧社会的污泥浊水,绝不意味着与传统文化彻底决裂”[6]。

(二)中国优秀传统文化传承的文化资源

1.珍贵的非物质文化遗产

李荣启、唐骅等学者提出:积极参与国际非物质文化遗产保护工作;有步骤地推进非物质文化遗产保护工作全面展开;采取多种形式,抢救保护非物质文化遗产;有效地进行生产性保护;加强非物质文化遗产基础设施的建设;非物质文化遗产理论研究蔚然成风[7]。

2.巨大的精神文化宝库

张岱年把中国文化传统的基本精神划分为四项基本观念,即:天人合一、以人为本、刚健自强、以和为贵。舒金城把中国传统文化的优秀成果分为“朴素的唯物主义无神论传统和注重现实、讲求实效的求实精神;丰富的辩证法思想;自强不息、胸怀博大的民族精神;尚中贵和的思想;重视人的价值和理想人格的培养;贵民、重民的思想;道德文明和礼貌待人的传统”七个方面。

(三)中国优秀传统文化传承的现实境遇

1.中国优秀传统文化传承面临的问题和挑战

随着社会主义市场经济体制的建立,中国优秀传统文化赖以生存的社会历史环境发生根本性的变化,与此同时,外来文化不断利用各种传播途径进行文化渗透,拜金主义、消费主义思潮乘虚而入。

2.中国优秀传统文化传承教育乏力

对于中国优秀传统文化传承教育的研究,杭州师范大学容中逵在2008年至2011年期间发表了系列科研论文,站在大教育视野下审视中国优秀传统文化传承教育问题,指出“当前我国传统文化传承不力主要由于家庭、学校、大众传媒教育没有采取相应的措施进行有效的传统文化传承,教育影响没有提供足够的传统文化原料和养分所致;更上位的成因,便是国家宏观教育决策对传统文化传承的忽视”。

(四)创新中国优秀传统文化传承的可依途径

1.明确文化传承的产业化方向

洪瑶提出,我国传统文化只有采取市场化、产业化的方式,走上产业化发展之路,才能加大传播我国民族优秀文化的力度,才能真正实现传统文化的有效传承,才能在国际文化竞争中冲破外来文化包围圈,重振文化大国雄风[8]。

2.重视学校教育在文化传承中的突出作用

有学者提出,学校教育是现代社会文化传承的重要阵地,应当“精心编制系统的传统文化读本,开设传统文化系列课程,在学生中组织民俗文化的各种社团,组织丰富多彩的文体活动……在大学教育阶段适当增加传统教育文化的权重,让优秀传统文化资源在整个学校教育体系中占据一个相对合理的地位”[9]。

3.更新文化传承的现代传播途径

随着现代传播技术与传播学的不断发展,学者们广泛关注到,对中国优秀传统文化传承的传播,要及时占领网络、虚拟社区等现代媒介阵地。多元化地对传统文化中的优秀成果进行传播。

4.配套文化传承的相关政策与法规

还有部分学者提出政府应积极制定相关政策法规,加强政府引导与支持,规范传统文化产业市场;同时注重立法保护,不断完善现有法制体系,把优秀传统文化传承事业上升到法治高度。

三、中国优秀传统文化传承研究展望

党的十七届六中全会吹响了“建设优秀传统文化传承体系”的号角,正是基于目前理论研究与实际工作中存在的不足与欠缺,不难预见对优秀传统文化传承的研究趋势将是:在实现“中国梦”的道路上,广大理论研究工作者将在全面认识我国传统文化资源的基础上,充分挖掘优秀传统文化的现代价值,构建立足于现代实践、顺应时代潮流、融会贯通的优秀传统文化传承体系。

参考文献:

[1]顾冠华.中国传统文化论略[J].扬州大学学报:人文社会科学版,1999(6).

[2]何劭h.从布迪厄“文化资本”理论看中国传统文化的传承与发展[J].学理论,2009(14).

[3]余清臣.现代学校与中国传统文化传承――一种文化生态学的视角[J].浙江社会科学,2008(7).

[4]张岱年.文化创新与文化继承[J].中国文化研究,2000(4).

[5]朱兰芝,孙占元.立足社会现实批判地继承中国传统文化――我国当前社会主义先进文化建设中的一个关键问题[J].山东师范大学学报:人文社会科学版,2006(6).

[6]章开沅.传统文化与现代化[J].华中理工大学学报:社会科学版,1995(1).

[7]李荣启,唐骅.新世纪我国非物质文化遗产的保护与传承[J].广西民族研究,2010(1).

传承中华传统文化论文篇6

【关键词】大学生 中华优秀传统文化 途径

一个国家、一个民族的强盛,总是以文化兴盛为支撑的,中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉,是涵养社会主义核心价值观的重要源泉,也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。党的十八届三中全会强调要完善中华优秀传统文化教育,就中华优秀文化的传承与弘扬多次作出重要指示。2014年,教育部又印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》,对全国各学校开展传统文化教育做出指导和部署。完善中华优秀传统文化教育,实现对青少年学生人文素养的提升和品格的塑造,已经成为当前教育界乃至整个社会的主题和使命之一。

但是目前,部分高校普遍重视的是科学知识的传授和相应技能的培训,忽视了人文精神的培育。尤其是一些理工科院校把人文教育与科学教育分割开来,致使大学生人文素养不容乐观,国学知识严重匮乏。由于对中华文化的漠视,带来了大学生民族情感、社会意识、家国情怀、审美情趣的淡化,从而导致了大学生群体整体素质的下降,因此,对大学生进行中华传统文化的教育刻不容缓。作为文化教育传承的重要阵地,高校不容推卸地肩负着保护国家的文化安全、促进社会的和谐发展和维护民族文化血脉传承的重要使命。大学教育必须体现自己国家和民族的文化特色。笔者结合当前高校的实际,对当代大学生进行中华优秀传统文化教育的途径做如下阐述:

一、结合区域经济社会发展特色设专业,使中华优秀传统文化进专业设置

在学校的专业建设中,部分院校可根据当地经济社会发展和人文艺术的特色,设立民族文化传承与创新示范专业点,制定传统手工技艺、民间美术工艺、民族表演艺术等民族文化相关专业教学标准,出台非物质文化遗产相关专业人才培养方案。如江西省部分院校可设立陶瓷工艺等专业,福建省部分院校可设立木雕工艺、根雕工艺等专业,宁夏省部分院校可设立回族医学、回族花儿等专业。进而培养民族传统文化和非遗文化传承人,避免优秀的民族文化传承被遗失或断代。明年教育部的高校专业设置中将首次增设“国学教育本科专业”,目前东北师大、北京联合大学等高校已经在考虑招收“国学专业”学生。武汉大学也提出“申请国学班的考生将优先录取”的诱人条件。

二、在学校普遍开设传统文化教育通识课程,使中华优秀传统文化进课程体系

在《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中明确指出“在课程建设和课程标准修订中要强化中华优秀传统文化内容。鼓励有条件的高等学校充分挖掘和利用本地中华优秀传统文化教育资源,开设专题的地方课程和校本课程。”目前部分高校将中华优秀传统文化列入到通识教育的范畴,增加了有关中国传统文化的通识类课程。一些院校也可根据情况将传统文化教育作为学生的必修或选修课程,列入到培养方案,纳入到学校课程体系。从而为大学生较系统地学习传统文化知识,了解中华传统文化历史,领悟传统文化精华提供必要的课程平台。

三、编写修订中华优秀传统文化教材,使中华优秀传统文化进教材课本

在传统文化教材建设方面,近年来,教育部虽然已将中华传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目,相关大学和出版部门已先后编写出版了《中国传统文化概论》、《中国传统文化通论》、《中国传统文化精神》等书籍,有的书籍已作为部分院校传统文化教材进入课堂。但是在教育实践中,这些教材也暴露出一些“大而空”的缺陷,泛泛而谈的内容很难引起学生的兴趣。因此,今后我们非常有必要集中有经验的专家教授加强对现有教材的分析研究,选择那些能够体现模块化、项目化的传统经典,同时组织相关人员尽快编写出高水平、规范化、深受师生喜爱的教材、课本。

四、努力提高教师的传统文化素养 ,使中华优秀传统文化进师资队伍

教育的质量优劣在很大程度上取决于教师水平的高低。由于历史的原因,多年来中华传统文化没有得到很好的传承发展。目前教师的传统文化素养不容乐观,难以很好地承担传统文化教学的任务,因此,必须从培训教师入手,加强师资队伍建设。通过派出学习、课题资助、与文化单位交流、研讨等形式,建设一支国学功底扎实,熟悉中华传统文化的高学历高水平的教师队伍。同时鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与教育教学。可在学校设立技艺指导大师岗位,成立大师工作室。充分发挥大师的实践指导作用,从而真正打造一支基础理论扎实,实践经验丰富的“双师型”教师队伍。

五、充分发挥高校思想政治理论课的主渠道作用,使中华优秀传统文化进课堂教学

在《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中指出:“要充分发挥高校思想政治理论课的重要作用,促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育紧密结合,以爱国主义教育为核心,深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想政治教育资源”。的确,高校思想政治理论课教学与中华优秀传统文化具有融合的可能性和必要性,从教学内容来看,马克思主义教育与中华优秀传统文化教育的结合是高校思想政治理论课教学的内在要求;从教学目标来看,弘扬中华优秀传统文化对帮助大学生树立正确的世界观、人生观和价值观具有根源性意义,从学生实际情况来看,有利于增进大学生对世情、国情、党情的了解,对中国共产党、中国特色社会主义的认知与认同。

六、大力开展校园文化活动,使中华优秀传统文化进学生第二课堂

笔者在对300名在校大学生进行了中华优秀传统文化有效传播路径的调查问卷。60%的学生认为要大力开展校园文化活动,以活动为载体进行中华优秀传统文化传播,做到寓教于乐。一是成立传统文化类社团、协会,广泛吸纳社员进行宣传教育。如上海中医药大学的淑女学堂,宁夏大学的六盘山诗歌社,银川能源学院梅兰竹菊书法协会等;二是以传统文化为主线,开展形式多样的主题教育活动。如汉服文化节,中华古典诗歌朗诵节,书法绘画手工艺大赛,民族音乐、舞蹈大赛等。三是邀请传统文化名人、国学大师、非遗传人开展传统文化讲座报告。举办国学大讲堂、高雅艺术进校园、非遗文化进校园等活动。四是开展以传统文化为主旨的“牢记校训,不忘初心”讨论实践活动。如清华大学校训“厚德载物、自强不息”,厦门大学校训“自强不息、止于至善”,银川能源学院校训“胸怀祖国,修身齐家平天下”等。

七、组织开展好传统节日活动,使中华优秀传统文化进传统佳节

以春节、元宵节、端午节、清明节、中秋节、重阳节等传统节日为契机,紧紧围绕节日主题,精心组织开展剪窗花、吃饺子、猜灯谜、闹元宵、吃粽子、插茱萸等各种民俗活动。文化活动要充分体现民族风俗和民族心理,真正挖掘传统文化节日的文化内涵。在这些优秀传统文化的普及活动中,学生会自然而然、潜移默化地受到传统文化的熏陶和教育。

八、保护文化遗址,领略名胜古迹,使中华优秀传统文化进历史遗迹

优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富。一些院校可充分利用博物馆、纪念馆、文化馆(站)、图书馆、美术馆、剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产等具有历史文化风貌等故地街区,组织学生进行实地考察和现场教学。可与当地协商挂牌创建“爱国主义教育基地”,“民文化传承基地”等,从而建立学生定期参观考察博物馆、纪念馆、文化遗址、名胜古迹等公共文化机构的长效机制,努力建设中华民族共有的精神家园。

九、以微信等新媒介为传播载体,使中华优秀传统文化进思想宣传阵地

微信,是一种新型的传播媒介和网络交流工具,自面世以来,广受大众的喜爱,目前微信的“朋友圈”、“公众平台”、“摇一摇”、“扫一扫”等功能在大学生群体中被广泛使用,可以说“刷微博”成为大学生乃至社会人士的一种时尚追求,院校应积极地利用微信的这些功能,将组宣部或团委设立为特定组织机构,将微信的种种功能充分地被挖掘利用,成为传播优秀传统文化的主流媒介,从而使大学生借助微信平台自觉承担起传承优秀传统文化的使命。

中华优秀传统文化教育旨在通过多种渠道,给大学生搭建一个学习了解中华民族丰富文化遗产,初步掌握中华民族特定的价值系统、思维方式、社会心理以及审美情趣的平台,是培养大学生民族情感、国家观念、社会意识的重要手段,是增强大学生的民族自信心和自豪感的重要载体,是提高大学生审美情趣和审美能力的有效方式,并最终帮助他们修养身心达到较高的人格境界和文化素养。

参考文献:

[1]教育部.完善中华优秀传统文化教育指导纲要[Z].2014.

[2] 赵东、王珍燕 .中国传统文化与大学生完美人格的塑造[J].山西大同大学学报,2014.

[3]冯友兰.论中国传统文化[M].上海:三联书店,1987.

传承中华传统文化论文篇7

【关键词】中华优秀传统文化;社会主义核心价值观;关系

在中央政治局第十三次集体学习中指出:“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观,都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”这一讲话实质上已经回答了中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间的关系。

一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉

中华优秀传统文化博大精深,不仅蕴含着中华民族深厚的思想底蕴,也体现着我们独特的精神气质。社会主义核心价值观直接或间接地继承了传统文化中的思想精华,并在很大程度上与之契合。无论是国家层面追求的价值目标,还是社会层面追求的价值导向,亦或个人层面追求的价值观念,都在一定意义上吸纳着中华优秀传统文化的养料。因此,中国传统文化蕴含的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想源泉。

首先,“富强、民主、文明、和谐”是从国家目标层面提出的第一个倡导,延续了传统文化中的“自强不息”“以和为贵”等思想。在富强方面,古人很早就看到“富强”对于国家和人民的重要性,“百姓不足,君孰与足?”“主之所以为功者,富强也。故国富兵强,则诸侯服其政,邻敌畏其威。”即表达了“政在使民富”的思想;在民主方面,中国古代虽是封建专制社会,但传统文化所蕴含的民本思想中也包含了许多民主元素,如“民贵君轻”、“立君为民”、“君舟民水”思想,黄宗羲的“天下为主君为客”等思想都具有朴素的民主性,在近代起到民主启蒙作用;在文明方面,该词最早见于《易经》中“见龙在田,天下文明”一句,传统文化中的“仁、义、礼、善、谦”等都属于文明的范畴;在和谐方面,古代的和谐思想极为丰富,如儒家的“和为贵”,墨家的“兼爱”“尚同”等都蕴含着深厚的和谐文化基因。

其次,“自由、平等、公正、法治”是从社会目标层面提出的第二个倡导,借鉴了儒家“天人合一”“允执厥中”“隆礼重法”等思想。自由在古代多指人通过发扬善心,进而知性、知天,最终实现天道与人道交融互通,达到天人合一的境界;在平等方面,孔子早从经济的角度提出“不患寡而患不均”,在教育上则主张“有教无类”,墨家的“兼爱”认为人与人之间应是一种无差别、无等级的兼爱;中国古代也不乏关于公平的论述,荀子认为:“公生明,偏生暗。”房玄龄明确提出:“理国要道,实在公平正直。”“法治”在传统文化中作为德治的重要补充,同样受到不少思想家的推崇,集中表现为法家思想,法家思想的集大成者韩非提出:“明法制,去私恩。令必行,禁必止。”

再次,“爱国、敬业、诚信、友善”是从个人价值层面提出的第三个倡导,传承了中华民族几千年的传统美德。爱国思想是中华儿女矢志不渝的信念:“苟利国家,不求富贵”,“道存则国存,道亡则国亡”。儒家推崇“仁、义、礼、智、信”为个人道德规范,“义”表现为处事得体、办事尽心,即“敬业”,孔子称之为“执事敬”,朱熹解释为“专心致志,以事其业”,还有“鞠躬尽力,死而后已”等都表现出古人对敬业的高度认同。我国古代对诚信思想也极为推崇,其最早出自儒家,孔子提出“人而无信,不知其可也”,孟子认为“诚者,天之道也,思诚者,人之道也”,《中庸》有曰“诚者,天之道”。由“诚”到“信”,是做人的基本要求。在待人接物方面,儒家注重对人的友善品德的培养,“仁”的推行表现为善待他人、推己及人,即“友善”。“己所不欲,勿施于人”,“仁者爱人,有礼者敬人”等都明确表达了该思想。

以上只是蕴含在中华优秀传统文化中我们可资参考的部分资源,为培育和践行社会主义核心价值观提供了思想借鉴。当然,由于时代不同,原封不动地照搬照抄是不可取的,我们应善于古为今用,对它进行现代诠释,以适应我国国民价值观教育的要求。

二、社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华

强调中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉,并不意味着二者完全等同。社会主义核心价值观源于中华优秀传统文化,但另一方面也是对传统文化的创造性转化,也就是说,社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华。

无论从理论来源、思想内容还是时代高度来看,社会主义核心价值观都远远超越了中华优秀传统文化。从理论来源看,社会主义核心价值观至少包括以下几个方面:马克思主义社会意识形态理论、中国特色社会主义理论、我国社会主义文化建设经验、中华优秀传统文化、其他人类文明的优秀成果。由于社会主义核心价值观广泛吸取了各方面的理论文化成果,所以蕴含着极为丰富的思想内容:既有体现中国特色社会主义共同理想和反映全国各族人民普遍愿望的国家层面价值目标,又有顺应世界发展潮流和吸取西方现代文明的社会层面价值取向,还有弘扬中华优秀传统文化和规范人们思想行为的个人层面价值准则,从而达到了前所未有的时代高度,实现了“三个统一”:传统与现代的统一,继承与超越的统一,民族性与时代性的统一。

因此,社会主义核心价值观并非中华传统文化的简单继承和现代复归,而是在马克思主义指导下,根据时代变迁,坚持“古为今用、推陈出新、取其精华、去其糟粕”的方针,为中华优秀传统文化注入新的时代内涵,实现中华优秀传统文化的创造性转化,使其重新焕发生机活力,为“中国梦”提供强大的精神动力。

三、结论

指出的:“中华文化源远流长,积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识,为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。”我们必须借助弘扬优秀传统文化的路径来实现核心价值观自身的本土化和民族化;必须立足于弘扬中国优秀传统文化的价值视点,在大力弘扬中华优秀传统文化的过程中使社会主义核心价值观魂有所附,根有所系。这就需要我们正确认识和处理好继承与创新的关系,创造性转化和创新性发展的关系,只有这样才能真正将社会主义核心价值观落到实处。

参考文献:

[1]中共中央文献研究室.关于实现中华民族伟大复兴的中国梦论述摘编[M].北京:中央文献出版社,2013

[2].在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话[N].人民日报,2014-02-26

传承中华传统文化论文篇8

[关键词] 中国共产党 传统文化 继承与发展

中国共产党从1921年成立之时,就把马克思主义作为自己的指导思想。而马克思主义理论来自于西方,要使这种外来文化为中国人民所接受并在革命和建设中一直发挥指导作用,必须使之同中国的传统文化结合起来。

一、对传统文化的批判继承及开拓创新

第一代领导集体的核心是中国共产党的首批党员,也是中国现代史上较早对传统文化给予客观评价的政治家之一。将自己对中国传统文化的理解与辩证唯物主义、历史唯物主义的认知方式有机结合起来,在实现马克思主义中国化的同时实现了对传统文化的继承和创新。

首先,对传统文化采取一分为二的态度。一方面,批判地继承是对传统文化的基本立场。他说:“学习我们的历史遗产,用马克思主义的方法给以批判的总结,是我们学习的另一任务。”[1]P533“中国在长期的封建社会中,创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程,剔除其封建性的糟粕,吸收其民主性的精华,是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件;但是决不能无批判地兼收并蓄。”[1]P707另一方面,对传统文化的研究颇深,十分赞成把传统文化延续下去。他指出:“今天的中国是历史的中国的一个发展;我们是马克思主义的历史主义者,我们不应当割断历史。从孔夫子到孙中山,我们应当给以总结,承继这一份珍贵的遗产。这对于指导当前的伟大的运动,是有重要的帮助的。”[1]P534认为,中国共产党是优秀传统文化的继承者和发扬者,必须把传统文化贯彻到革命的实践之中去,“中国共产党人是我们民族一切文化、思想、道德最优秀传统的继承者,把这一切优秀的传统看成和自己血肉相连的东西,而且将继续发扬光大。中国共产党近年来所进行的反主观主义、反宗派主义、八股的整风运动,就是要使马克思列宁主义这一革命科学更进一步地和中国革命实践、中国历史、中国文化深相结合起来”[2]P41。

其次,对传统文化汲取精华、除去糟粕,使传统文化顺应历史发展的需求。传统文化渗透在思想的内容、表达方式之中,通过思想的确立和不断成熟而获得新时代的发展。以思想中的实事求是、群众路线、独立自主三个重要方面为例。东汉史学家班固的《河间献王传》中有“修学好古,实事求是”。其中“实事求是”被后来用来概括马克思主义的辩证唯物论。中国历来有“民为贵,社稷次之,君为轻”,认为劳动人民是安邦治国的根本所在,“君,舟也;人,水也;水能载舟亦能覆舟”。而则在新的时代条件下用“群众路线”对其阐释,主张“一切为了人民群众,一切依靠人民群众”、“全心全意为人民服务”,表达了以为代表的中国共产党人忠于人民,鞠躬尽瘁的道德追求。《周易》里有句名言:“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”自强厚德是对志士们的基本要求,也是中华民族一以贯之的优良传统。则用“独立自主”的词语延续了中华民族不屈不饶的民族气节,是中国共产党人自强自信的民族精神的升华。

思想中的实践论、认识论、对立统一的辩证法亦是如此。中国传统文化主张把主观的思想和现实的践行结合起来,所谓“习行践履”“知行合一”。则将马克思主义的实践观和认识辩证发展过程的理论同中国传统哲学结合起来,用“理论联系实际”“一切从实际出发”等中国式的语言表达出来,从而赋予了马克思主义认识论以中华民族的形式。中国从庄子那里便有了“方死方生”的辩证哲学,还有传统的阴阳和谐统一思想。则以事物的两面性为基础建构了一个以对立统一规律为核心,以矛盾的普遍性和特殊性、矛盾的同一性和斗争性为基础的马克思主义中国化的辩证法思想体系。

二、邓小平对传统文化的进一步传承与发展

中共第二代领导集体的核心是邓小平。他复出伊始便着手进行思想上的拨乱反正,支持并鼓励了全国范围的“关于真理标准问题的大讨论”,为党在思想文化工作中确立对待中国传统文化的正确原则奠定了基础。

首先,邓小平对于中国传统文化的基本态度,与一脉相承,主张“实事求是地肯定应当肯定的东西,否定应当否定的东西”[3]P333。一方面,他对于传统文化中所存在着的封建主义的残余,毫不留情地予以批判,指出“要有实事求是的科学态度。……进行具体的准确的如实的分析”,既要“划清社会主义同封建主义的界限”,又要“划清封建主义遗毒同我们工作中由于缺乏经验而产生的某些不科学的办法、不健全的制度的界限”[3]P90。另一方面,邓小平充分肯定中国传统文化的优秀部分,指出:“我国古代曾经创造过辉煌的成就,四大发明对世界文明的进步起了伟大作用。”[3]P335邓小平明确提出要发扬传统文化中的优秀内容。例如,“艰苦奋斗”“爱国主义”的传统美德,他说,“艰苦奋斗是我们的传统,艰苦朴素的教育今后要抓紧,一直要抓六十年至七十年”[4]P306;“中国人民有自己的民族自尊心和自豪感,以热爱祖国、贡献全部力量建设社会主义祖国为最大光荣,以损害社会主义祖国利益、尊严和荣誉为最大耻辱”[3]P327。并且,邓小平很重视精神文明建设,强调物质文明、精神文明“两手抓、两手都要硬”。他指出:“所谓精神文明,不但是指教育、科学、文化(这是完全必要的),而且指共产主义的思想、理想、信念、道德、纪律,革命的立场和原则,人与人的同志式关系……要教育全党同志发扬大公无私、服从大局、艰苦奋斗、廉洁奉公的精神,坚持共产主义思想和共产主义道德。”[3]P367

其次,作为中共领导人、伟大的马克思主义理论工作者,邓小平实现了马克思主义中国化的第二次历史性飞跃,创立了邓小平理论。邓小平理论具有鲜明的中国特色和民族风格,传统文化的思想在邓小平理论之中得到了直接或间接的体现。例如,中国传统文化中关于社会治理有着“革故鼎新”和“穷则思变,变则通、通则达”的主张,而邓小平理论中最重要的思想便是“改革开放”;中国传统文化的治世哲学中强调社会进步、人民安康,而邓小平理论中则表达为“三个有利于”,“以经济建设为中心”;中国从来就有着“民为邦本、本固邦宁、民安邦固”的传统思想,而邓小平理论中则生动地体现在以人民“拥护不拥护”“赞成不赞成”“高兴不高兴”“答应不答应”为出发点和归宿的各项方针政策中;中国传统哲学中强调在对立中把握统一,邓小平理论中则把它应用在治国方略当中,提出了“一国两制”的战略构想;《礼记》里对理想社会的设想有“小康”、“大同”的阶段性的发展,而邓小平理论中则把它落实在“三步走”的现代化战略部署之中;等等。

三、、、对传统文化的继承和弘扬

20世纪90年代以后,在推进中国改革开放的进程中,以、、为主要代表的党中央同样十分重视中华民族优秀传统文化,并且与实践相结合,对传统文化进行了符合时展要求的继承和发展。

提出的“三个代表”重要思想深入人心,得到了全国上下、党内党外的广泛认同。究其原因,就会发现“三个代表”不仅符合马克思主义的基本原则,而且它与中国传统思想相适合。第一,党要“始终代表中国先进生产力的发展要求”,说的就是通过发展生产力,不断提高人民群众的生活水平,体现了推动先进生产力的要求。显然,这是对传统文化中富民思想的继承和发展;第二,党要“始终代表中国先进文化前进方向”体现了民族的科学的大众的社会主义文化的要求,具有鲜明的中国风范,既有深厚的民族文化底蕴,又有广泛的交融共享性;第三,党要“始终代表中国最广大人民的根本利益”,就是必须坚持把人民的根本利益作为出发点和归宿,使人民群众不断获得切实的经济、政治、文化利益等,继承了传统文化中的民本思想。

对传统文化的理解十分深入,充分肯定传统文化的历史地位以及对当代的价值。他指出:“坚持古为今用、推陈出新,大力发扬中华文化的优秀传统,大力弘扬中华民族的伟大精神,使中华民族的优秀文化成为新的历史条件下鼓舞我国各族人民不断前进的精神力量。”[5]社会主义核心价值观、科学发展观、和谐社会等是以同志为代表提出来的指导思想和理论,具有深厚的传统文化的渊源。例如,社会主义核心价值观中“八荣八耻”,涉及到了爱国、爱民、科学、勤劳、互助、诚信、守法、艰苦奋斗的内容,实质上就是传统文化中给中国人民以极大影响的基本品质。科学发展观是推进各项事业的改革和发展的一种方法论。它坚持以人为本,以最广大人民的根本利益作为党和国家一切工作的出发点和落脚点,尊重人民主体地位,继承和发展了传统文化中民贵、民本、尊重人的尊严和价值的思想;它强调全面、协调、可持续发展,兼顾了人与人、人与社会、人与自然各方面的问题,是对传统“贵和尚中”及“天人合一”文化的继承和发展。和谐社会,是一种社会发展战略目标,指的是一种和睦、融洽并且各阶层齐心协力的社会状态。在中华民族传统文化之中,和谐始终占有十分重要的地位:儒家主张“和为贵”、“和而不同”,注重人与人之间的求同存异,社会和谐发展;道家主张人与万物的和谐相处,提倡“阴阳调和”、“天道合一”,顺其自然、海纳百川,建立自然和谐的安邦之国;墨家主张“事功”、“兼相爱,交相利”,提倡个体与群体的共同努力,建设美好家园;法家认为个人、社会、国家三者各司其职,实现国家主导下的社会和谐。

非常注重发挥传统文化的作用。2014年2月,在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话中指出:“继承和发扬中华优秀传统文化和传统美德,广泛开展社会主义核心价值观宣传教育……不断夯实中国特色社会主义的思想道德基础。”[6]在同志的领导下,实现中国梦以及党的群众路线教育实践活动正在热烈地开展着,它们非常有效地促动了中国人对传统文化精神的关注和学习,得到了非常好的效果。中国梦是关于如何实现中华民族伟大复兴的战略思想,是近代以来全国各族人民的共同夙愿。中华优秀传统文化推崇自强不息、厚德载物,同时倡导天下为公、追求天下大同。这些优秀思想为中华民族伟大复兴中国梦的建构提供了丰富养料,使中国梦与中华优秀传统文化血脉相连。党的群众路线教育实践活动是紧紧围绕保持和发展党的先进性和纯洁性,以为民、务实、清廉为主要内容,按照“照镜子、正衣冠、洗洗澡、治治病”的总要求,自上而下在中共全党深入开展的活动。它既是对思想中“群众路线”精神的继承,也是传统文化中“民贵”和“民本”思想的当展。

由上可见,、、都非常重视传统文化,并且把传统文化应用到经世治国的方略之中。这不仅继承和发扬了传统文化,而且更为重要的是对它进行了时代性的转化,使之发挥最大作用,从而推动了中国社会的发展,为中华民族屹立于世界之林奠定了坚实的基础。

四、中国共产党传承传统文化的经验启示

1.用辩证唯物主义和历史唯物主义的方法分析传统文化,用“扬弃”的手段传承传统文化,与时代要求相适应,促使传统文化不断向现代化转型。中国传统文化,经过了漫长历史的磨砺和沉淀,内含着丰富而有价值的内容,为治国安邦、修身养性、为人处世等方面提供经验和参考,非常值得我们学习和应用。但是,传统文化毕竟是在中国传统社会特定的时代,在宗法社会、小农经济社会产生的文化,不可避免地有着历史局限性、阶级局限性以及当时人们认知的局限性,存在着封建性、保守性和专制性等因素,这些因素与当今社会所提倡的民主、开放、创新等现念格格不入,必须加以改进。若想在现代社会继续展示传统文化的生命力,就必然涉及到向现代转型。这种转型既包括传统文化的内容与时展主题的结合,也包括形式上符合时代特点的表达。中共历届领导人的思想便是从内容到形式很好地发展了传统文化,从而有效地促进了传统文化的传承,并成功完成领导中国革命和建设的任务。

2.用开放的姿态对待外来文化,但更重要的是坚持中国传统文化的主旋律,发扬中国特色。当今世界处在知识化与信息化高度膨胀的时代,中华民族当然不能盲目自大、拒绝与世界交流。作为社会主义国家,我们必须要赢得与资本主义相比较的优势,就应当学习当今世界各国包括发达资本主义国家的一切先进文化。我们必须时刻关注世界文明发展前沿,吸收一切文明成果,在与世界的各种交流中扩展中国传统文化的内容和影响力,提高中国的软实力。然而,值得注意的是,我们学习外国优秀文化成果,必须时刻注重和中华民族传统文化相结合,保持我们的特色。中国共产党传承传统文化的历史进程告诉我们,不管是在革命年代还是在建设时期,如果我们全盘否决中华民族传统文化,信奉“教条主义”“全盘苏化”“全盘西化”等等,必然陷入巨大的危机之中。中共历届领导人的经验告诉我们,只能既积极学习和借鉴人类一切优秀文化成果,又坚持传统文化的主旋律、发展中国特色,把国外先进文化与中国优秀传统文化结合起来,才能取得我们事业的一个又一个胜利。

参考文献:

[1]选集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1991.

[2]中共中央文献研究室.中共中央文件选集(第14册)[M].北京:中共中央党校出版社,1992.

[3]邓小平文选(第2卷)[M].北京:人民出版社,1994.

[4]邓小平文选(第3卷)[M].北京:人民出版社,1993.

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