关键词：传统手工技艺；非物质文化遗产；学校传承
作者简介：梁琳（1990-），女，湖南岳阳人，湖南农业大学教育学院硕士研究生，研究方向为教育学原理；高涵（1981-），女，湖南祁阳人，湖南农业大学教育学院讲师，在读博士，研究方向为教育生态学。
中图分类号：G710 文献标识码：A 文章编号：1001-7518（2015）10-0081-04
传统手工技艺类非物质文化遗产是现代职业教育的重要内容。2014年《国务院关于加快发展现代职业教育的决定》中提出“推动职业院校与行业企业共建技术工艺和产品开发中心、实验实训平台、技能大师工作室等，成为国家技术技能积累与创新的重要载体。”同时，《现代职业教育体系建设规划（2014-2020年）》提出“将民族特色产品、工艺文化纳入现代职业教育体系，将民族文化融入学校教育全过程，着力推动民间传统手工艺传承模式改革，逐步形成民族工艺职业院校传承创新的现代机制。”可见，传统手工技艺的传承已经成为实施高技能人才振兴行动的重要组成部分，也是现代职业教育体系建设的现实需要。本文基于国家对职业教育与传统手工技艺的重视，以及传统手工技艺和职业院校本身的特点，力图探寻职业院校传承传统手工技艺类非物质文化遗产的路径。
一、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承意涵
回顾学界对非物质文化遗产的研究发现，对非物质文化遗产学校传承，特别是传统手工技艺类职业院校传承的研究比较少，要了解传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承的意涵，有必要理清相关概念。
（一）非物质文化遗产
联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中正式确定“非物质文化遗产”（Intangible Cultural Heritage）这一名称，并且定义为“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”[1]我国2004年加入《保护非物质文化遗产公约》。2011年通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，其中对“非物质文化遗产”定义为“各族人民世代相传，并视为其文化遗产组成部分各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。”
从联合国教科文组织和我国对非物质文化遗产的定义来看，非物质文化遗产至少具备三种基本特征：第一，价值性。非物质文化遗产一定是具备或政治价值、或经济价值、或文化价值、或多种价值的合体。第二，认同性。“被视为文化遗产”表示事物要被认识主体认同和接受，要视其为文化遗产，这种认同感是要从内心而发，而非人云亦云，这也可以称为“接受性”。第三，活态性。即可以指非物质文化遗产的“有形”和“无形”形态。“无形”形态指被视为文化遗产的无形的表现形式，“有形”形态指与表现形式有关的实物等物质形态。“非物质文化遗产的存在不仅要依附于人，有的还要依附于物，人和物都可能是非物质文化遗产的载体。”[2]其活态性也可以指非物质文化遗产的传承性，以人为传承主体代代相传保留下来的流动的活态文化。
（二）传统手工技艺类非物质文化遗产
联合国教科文组织1997年在菲律宾举办了“工艺品和国际市场：贸易与海关法典”国际研讨会，对手工艺的定义为：“纯手工或使用工具、机械制作的产品，但强调工艺的最主要的来源是工艺制作者的直接的手工劳动。”。我国《说文》中记载：“工，巧也，善其事也。凡执艺事成器物以利用，皆为之工。”《考工记》中曰：“知者创物，巧者述之，之世，谓之工。”《辞源》中将“工艺”解释为“手工技艺”。手工艺制作有别于大批量机械生产，它通常通过一定的艺术构思，纯手工或借用一定的工具，以手工作坊的方式制作。而“传统手工技艺是指对手工制品进行装饰性、艺术性的加工过程，以及在这个加工过程中的全部技巧和工艺。”[3]
基于上述“非物质文化遗产”和“传统手工技艺”的定义，我们将传统手工技艺类非物质文化遗产定义为：手工艺人纯手工或者利用一定工具手工制作出的，具有实用性、创造性和观赏性且被人们视为文化遗产的技艺以及制作出来的产品。传统手工技艺类非物质文化遗产不仅具备非物质遗产的共性，也有其自身的特性：第一，具有手工性。手工性是其本质特征，无论是纯手工还是借助工具，但归根结底都是主要靠手工艺人的双手去制作。第二，具有生产性。传统手工技艺类非物质文化遗产从最开始流传就是人们应生活所需进行的一种生产方式，具备生产性特点。第三，具有艺术性。传统手工技艺类非物质文化遗产从满足人们的物质需求，逐步发展为满足人们的精神需求。正如日本民间工艺学者柳宗悦所说：“只有工艺的存在我们才能生活……如果工艺是贫弱的，生活也将随之空虚。”[4]手工艺人对产品精雕细琢、用心创造，使产品具有审美价值和艺术价值，装饰人们的生活和丰富人们的精神世界。
（三）传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承
鉴于传统手工技艺类非物质文化遗产“生产性”特征和职业院校培养“生产型”人才，传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承是指各类各级学校，特别是职业院校传授和承接传统手工技艺的目标、内容、路径和评价。这种学校传承是在借鉴传统手工技艺家庭传承和师徒制传承模式的基础上，学校与政府、企业（行业）、传统手工技艺传承人、传习院等多主体紧密联系，在职业院校传承传统手工技艺类非物质文化遗产过程中，确立职业院校传承目标，构建职业院校传承内容，探索职业院校传承方式，建立职业院校传承效果评价机制。
传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承具有丰富内涵。在传承目标上，弘扬民族传统文化，促进职业院校发展，培养拥有传统手工技艺且符合时展的高技能人才；在传承内容上，将传统手工技艺类非物质文化遗产传承内容纳入学校的课程体系，包括传统手工技艺的理论知识，文化背景知识，技艺具体训练操作以及实习实训等课程；在传承途径上，职业院校传承传统手工技艺非物质文化遗产主要通过技艺教学的开展，大师工作室的建立，技艺大赛的举办等途径；在传承评价上，形成多元主体评价，多元内容评价，多元方式评价。多元主体包括职业院校、企业、技艺传承人、家长等；多元内容包括传统手工技艺水平和职业道德水平；多元方式包括诊断性评价、形成性评价和总结性评价。
二、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承困境
传统手工技艺类非物质文化遗产丰富的内涵增强了学校传承的解释力和动力。但是，由于传统手工技艺类非物质文化遗产内容与学校教育长期脱节，传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校具有多种困境。
（一）传承观念陈旧
传承观念陈旧是指传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校遇到的相关传承主体过时的传承理念、传承思想和传承价值观。这种陈旧的传承观念源于：一是传承人的“传技观”。传统手工技艺传承历来就有接代传承人，需要特定条件，并形成了传承谱系。一般只是家族传承，师徒传承，传给亲人或者指定徒弟。这种“绝技不外传”观念，造成传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校困难。二是职业院校的“专业观”。目前职业院校在专业设置上大多趋向设立机械、信息、汽车等市场经济体制下应用性强、见效快、现实利益大的热门专业，而传统手工技艺学成时效慢，不利于传统手工技艺的广泛传播。三是家长和学生的“读书观”。家长和学生认为传统手工技艺实用性不强，培养见效慢，缺乏市场，认为学习传统手工技艺难以适应快速发展的科技社会。这些观念成为了传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校的首要困难，且是最为关键的困境。
（二）传承内容零散
传承内容零散是指职业院校传统手工技艺专业课程，专业内容缺乏系统性。目前有部分传统手工技艺已经引入职业院校，主要集中在活动课程和素质拓展课程，且是一些简单的普及性知识，缺乏系统编排的学习课程。职业院校缺乏传统手工技艺课程体系，主要有两个原因：一是缺少相关专业教材。传统手工技艺传承主要是通过言传身教的方式，缺少相关教材，而传统手工技艺类教材编写困难，这导致了专业教材稀少。二是缺乏相关实习基地。传统手工技艺传承不仅理论教材缺少，实训基地建立也存在困难。许多传统手工技艺是家庭作坊并且保存着原生态的传承方式，不接纳学生实践；基于传统手工技艺纯手工的特点，即使家庭作坊接收，也无法解决学生大规模实习实训问题。
（三）传承队伍薄弱
传承队伍薄弱是指职业院校传统手工技艺专业教师和技能大师缺乏。 一是传承主体老龄化，难以承担繁重的教学工作。传统手工技艺的传承主体往往是小团体或者个人，传承范围较小，随着时间的推移，传承人逐渐呈现老龄化和断层现象，数量不断减少。二是传承语言方言化。传承人生活在民间，习惯使用方言传授技艺。职业院校引进传承人则会遇到其不善于或者不会用普通话教学的障碍。三是传承技能缄默化。传承人传授技艺多是一种师傅演示，徒弟观察模仿的缄默技能传授。而学校教育面向大规模学生授课需要大量的语言传授，这种技艺传授缄默化则不利于技艺快速传授和技艺大规模实训。
（四）传承环境欠缺
传承环境欠缺是指职业院校缺少传统手工技艺类非物质文化遗产生存和传播所需的自然环境和文化环境。一方面是自然环境，传统手工技艺类非物质文化遗产的自然环境是指其所处的地理位置、地质、地貌、自然资源、气候等综合的自然条件。“自然环境又称物理环境，即一般生态学所称的生态圈，主要包括地理位置、地质、地貌、自然资源、气候等综合的自然条件。”[5]自然环境对传统手工技艺类非物质文化遗产提供生存空间和自然资源。比如景德镇，提供了陶瓷技艺的传承特有的泥土资源，其他地方缺少这种泥土就难以烧制景德镇瓷器。因此，职业院校不能脱离所处地域特征随意选取传统手工技艺作为学校专业。另一方面是文化环境，传统手工技艺类非物质文化遗产的文化环境是指在技艺传承过程中形成的各种价值观、文化、态度等无形条件，主要体现在传承主体价值观的形成和创造性的影响两方面。比如，洮砚乡是一个藏汉杂居的地方，受佛教环境的影响，洮砚艺人雕刻了很多佛像作品。职业院校缺少传统手工技艺生存的文化环境。
三、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承路径
传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校的种种困境，为职业院校传承和保护传统手工技艺类非物质文化遗产提供了突破方向。
（一）转变传承观念
转变传承观念是传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校要解决的首要问题。一是传承人转变观念。传承人是传统手工技艺传承的主体和发扬传统手工技艺文化的源头，传承人应当树立“技艺共享”观念，意识到传统手工技艺逐渐濒临消失的现实困境，积极应对市场经济对传统手工技艺提出的更高要求和挑战。传承人只有转变观念，扩展传承主体，这样传统手工技艺才能细水长流。二是职业院校转变观念。目前许多职业院校办学与普通教育办学逐渐趋同，缺乏职业院校的特色。职业院校应该立足“职业”特色，意识到传统手工技艺的生产特性及其传承人的职业特性，选择与当地紧密相关的传统手工技艺类别，打造特色传统手工技艺专业。三是家长与学生转变观念。学习传统手工技艺不仅是一种实用性的生产性活动，也是一种能够熏陶学习者艺术修养的创造性活动，是一种集工匠文化和艺术文化于一身的活动。家长和学生应该看到传统手工技艺的现实价值和长远价值，鼓励孩子学习传统手工技艺，成为技艺巨匠。
（二）构建传承课程
职业院校构建传统手工技艺专业课程可以从三方面入手。首先，建立研发队伍。研究队伍深入传统手工技艺生存环境，参加技艺传承实践，与传承人一起开拓、研发相关技艺的校本教材，从而设立相关专业课程。其次，融合现代科技。传统手工技艺得以保存关键取决于它不断适应社会的发展和需要，在科技发达的当今，职业院校需要将传统手工技艺课程和当代相关领域科技课程相结合，相辅相成，探索一种既保存传统手工技艺本身特点又融合现代科技的课程体系。再次，构建“一体化”课程。基于传统手工技艺是一种行为传承，学校要将传统手工技艺理论课程实践化、实践课程理论化，分配好理论课程与实践课程的课时比例，偏重实践课程。
（三）加强传承师资
职业院校加强传统手工技艺传承师资有两条途径：其一，引进年轻传承人。基于传统手工技艺传承人老龄化和老年传承人方言隔阂的特点，职业院校可以引进相关传统手工技艺的年轻传承人，组成一个学习团体向代表性传承人学习技艺，并且利用信息时代的传媒工具将传承过程都录制下来，用以传承教学。学校利用这种方式既可以一定程度增加传承主体，也可以提升传承师资的专业能力。其二，发展潜在专业教师。学校组织与传统手工技艺类似专业的教师，深入手工艺传承场所学习。其专业教师具备良好的专业能力，在学习传统手工技艺能够触类旁通，进入传承场所学习能够高效地接受技艺传承，比如具有绘画功底的教师学习雕刻和刺绣则有较好的美术基础和审美品质，则能够快速学习技艺。这类潜在教师可以作为传统手工技艺专业教师的发展力量，与引进的专业传承人形成师资梯度。
（四）营造传承环境
职业院校营造传承环境可以从两方面着手：一方面，因地制宜办专业。开办传统手工技艺类专业时，结合技艺生存的自然环境和文化环境，充分利用当地的自然资源和文化历史，就地取材，选择当地拥有的传统手工技艺作为学校专业。另一方面，创造条件设环境。学校可以建立大师工作室，将原生态的传承模式引进学校作为学校传承方式之一；定期举办传统手工技艺节，提供学生展示专业能力的平台；招商引资建立校内传统手工艺街，营造手工技艺文化环境。
参考文献：
[1]文化部外联局.联合国教科文组织保护世界文化遗产公约选编[M].北京：法律出版社，2006.
[2]马自树.关于非物质文化遗产的载体[N].中国文物报，2004-05-14（05）.
[3]张素霞.基于利益相关者理论的传统手工艺类非物质文化遗产保护效果评价模型构建和保护体系研究[D].北京交通大学，2014：14.
关键词：民族传统体育文化；传承模式；文化传承
中图分类号：G85 文章编号：1009-783X（2014）01-0016-04 文献标志码：A
2012年11月29日中共中央总书记、中央军委主席和中央政治局常委、张德江、俞正声、刘云山、、张高丽等29日来到国家博物馆，参观《复兴之路》基本陈列，回顾近代以来中国人民为实现民族复兴走过的历史路程。指出：实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想。而在中华民族传统体育文化复兴的过程中，中华民族传统体育文化的传承显得非常重要，只有通过民族传统体育文化传承，才能谈得上复兴，所以对我国民族传统体育文化传承模式的研究尤为重要。
1.文化传承
近几年文化传承已经成为研究的热门话题，以“文化传承”为关键词在中国知网进行相关检索，从2000年到2012年发表的文章有1614篇，近3年1484篇，占13年以来的92%，呈现出上升趋势，其中2010年343篇、2011年495篇、2012年646篇，研究领域主要集中在民族、文化等方面。
关于文化传承的概念，学术界有不同的界定。赵世林认为文化传承是指文化在一个人们共同体（如民族）的社会成员中作接力棒似的纵向交接过程，这个过程因受生存环境和文化背景制约具有强制性和模式化要求，最终形成文化传承机制，使人类文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征，文化传承最核心的问题就是文化的民族性。迟成勇认为文化传承是指文化有所损益而不断延续，世世代代相传，同时也是文化自身的自我扬弃或辩证否定过程，文化传承与文化创新相辅相成。麻艳香研究美国学者罗杰・皮尔逊的文化传递方式：纵向传递和横向传递，其中纵向传递是指当文化在同一社会内部从一代传至另一代时，这个过程被称为文化传承。钟志勇认为文化传承可以看作是文化从一代人传到另一代人的文化传播过程，例如民间艺术文化的世代传递、民族文化的族际传递、语言文字的历代传递等，文化传承具有一定的人为性、时间性、延续性和继承性等特点，是文化传播的重要组成部分。笔者认为文化传承是指文化在人类社会中的一代传到另一代的过程，其特点主要体现在“传”和“承”，“传”主要是时间上的纵向（一代传一代）传递，“承”主要是承受、接受，在传承过程中受传者、受众、媒介、价值需求、文化信息5种因素制约而有所变化。
2.我国民族传统体育文化传承模式的现状分析
2.1我国民族传统体育文化传承模式的研究现状
我国民族传统体育文化传承问题已经受到国家重视而成为研究的热门，而对于我国民族传统体育文化传承模式的研究有很多，主要归纳为如下。
肖宁根据民族传统体育的运动形式、技术技能的繁简、所处区域及场所分为家族血缘性传承、收徒拜师性传承、性传承、地域民俗性传承。李荣芝提出“四位一体的模式”，所谓“四位一体”指的是民族传统体育传承不是仅通过某一类媒介而进行的传与受活动，而是多层次、多形式、多方位的传承，是一个包括学校、社会和家庭、民族传统体育协会组织、以全国及地方民族体育运动会为代表的各级各类民族传统体育比赛等在内的灵活的传承系统。李刚等认为发展民族传统体育可以采用“以政府扶持规范为依托，以院校、社团教研为主流，以家族传承为辅助”的“三元传承模式”，三者互相影响、互相作用、互相促进，可以构成稳固的三角关系。刘俊伟从体育强国必须有强大的民族体育品牌来支撑的角度出发，提出我同民族传统体育文化传承模式为学校教育传承、竞技传承、产业传承、媒体传承、民间传承。冯强对佤族民族传统体育文化的特性进行分析后，把佤族民族传统体育文化传承模式分为家族血缘传承、魔巴传承、集体传承、竞技传承。普丽春对云南省非物质文化遗产进行分析，提出了弘扬传统教育、引入学校教育、构建多种形式的教育模式。
2.2我国民族传统体育文化传承模式研究现状分析
从我国民族传统体育文化传承模式研究现状可以看出：其优点是从不同角度、不同地域模式有所不同，而且我国民族传统体育文化传承模式较多；李荣芝、李刚、普丽春3位专家提到符模式应该有主次之分和相辅相成，相对较全面；传承模式中的学校、社会、家族、协会、政府等都是以人为研究主体，较容易理解和执行。不足之处：传承模式虽然较多，但都大同小异，主要集中在学校、家庭、社会、赛事、教育等社会集体方面，没有新的突破，同时也难以全面概括；传承模式的研究对象主要集中在传者和受众2方面，而对于媒介、价值需求、文化信息方面的传承研究较少；民族传统体育文化传承缺乏“民族体育”的特色，使人们认为这种传承也叮在民族文化、民俗文化、民间文化等方面都可相通。
总之，目前国内对民族传统体育文化传承模式研究不够全面，缺乏我国民族传统体育特色，其研究应该包括我国民族传统体育文化的传者、受众、媒介、价值需求、文化信息5种因素，同时也应该考虑我国民族传统体育特有的特色，才能全面、准确概括我国民族传统体育文化的传承模式。
3.我国民族传统体育文化的传承模式
3.1语言、文字、图像等的信息传承
语言、文字、图像等的信息传承，是指传者把相关的信息（民族传统体育文化）通过语言、文字、图像等媒介传给受众。其中的语言、文字、图像等是我国民族传统体育文化传承中的媒介，是传者和受者的中介，是传承的工具和手段。例如：我国传统武术在古代主要是师承，上一代的师父传给下一代的徒弟，传承媒介主要是语言（有些古代武术可能有少量的文字或图像）。语言在古代社会是最主要和最普遍的传承媒介，它的运用范围大于其他的媒介，在我国民族传统体育文化的传承中居于重要地位，而且在民族传统体育文化的传承中传者和受者可以随时根据听者的反应，调整说话的语气、内容、节奏等，体现出语言传承有很大的机动性和伸缩性，我国儒家一贯把“言”看得很慎重，把“言”的训练看成是文化修养的组成部分。在现代的武术传承中媒介已经呈现多样化了，有书籍、杂志、报纸、电视、网络等等，而且传承的辈分不一定是由上向下传承，可以是同辈问的传承也可以是下辈向上辈的传承，但语言这一媒介在传承中还是占主导地位。
3.2生活劳作的经验传承
我国民族传统体育文化的另一传承模式来自日常生活劳作的经验传承，这是一种非语言、文字式的传承。这种模式传承主要是在人们日常生活、劳动作业、起居饮食中，上一辈人通过行为举止、耳濡目染地无声地熏陶下一代，使下一代在潜移默化中养成习惯。例如，在我国很多与民族传统体育有关的节日：蒙古族的“那达慕”大会、苗族的“爬坡节”“龙船节”“赶秋节”“闹鱼节”、白族和纳西族的“火把节”、侗族的“赶哥会”“花炮节”、傣族的“泼水节”、傈僳族的“刀杆节”等，这些农事与节气、色彩的忌讳、交往的礼节、择偶等，是通过上一代人的行为影响、感染下一代人，因袭继而代代相传。生活劳作的经验传承有2方面：一方面是传者的主动传授和受众被动吸收的过程；另一方面是受众的主动学习过程。在这2个过程中受众主动学习尤为重要，这主要是来自受众者的主观好奇心，从而产生2个后果，一是向传者发出询问和请教，另一个是模仿。在封建社会民族传统体育的模仿比较普遍，模仿的对象主要是些有威信父母、长辈、崇拜的偶像、支配社会的风俗等，在现代社会这种习惯虽然不一定被所有人接受，但在一定程度还是被社会大多数人接受。生活劳作的经验传承在我国民族传统体育文化中不仅是民族传统体育传承，更多的是传承上一辈人的生活习惯、为人处事方式等。
3.3器物程式的共性传承
器物程式是我国民族传统体育特有的文化特点，这是非语言、文字的群体共享传承。我国古代青年男女“私订终身后花园”，他们交换一块手帕、一封情书、一个玉佩、一个眼神、一个动作等定情的程式，从传播学角度看这就属于他们间的共享信息，这些信息对别人来说很难理解，但对于他们却是一种情感的交流方式。我国民族传统体育器物程式的共性传承虽然与语言、文字、图像等的信息传承和生活劳作的经验传承有一定的相似性，都可以看作传承要素中的媒介，但它的形式是约定成俗的，传承时都是有比较确定的意义，有一定的结构关系，把语言、音乐、舞蹈、服饰、器具、行为举止等通过身体活动形成一套固定的程式结构，使得这种程式具有完整性。这种民族传统体育文化的传承模式一旦形成，其结构和功能是比较稳定的，尽管有时候可能会有小的变动，但不会伤其本义。在我国现有的民族传统体育中每一项目都有其独有的程式，例如竞赛类民族传统体育项目有其比赛规则，比赛时必须按规则进行，而对于表演类的民族传统体育项目也有其要求，形成了每一项目都有其自身规律和独有器物程式的共性传承。我国民族传统体育器物程式的共性传承体现了各个动作间的协调和有机组合，是民族传统体育的一种特殊形态，是从具体单个动作经过组合构成，形成比较固定的动作组合。我国民族传统体育器物程式的共性传承特点是动作的准确、协调、连贯、舒展、敏捷而富有节奏，形成身体活动在结构上体现这种动作组合的共享信息。又如：我国民族传统体育的舞龙和舞狮项目，龙和狮子都是一种动物没有实际意义，但在中国传统文化中，龙是具有呼风唤雨、消灾除魔能力的神通，而狮子被赋予吉祥的化身，代表美好的象征，故每逢节日，都会有舞龙和舞狮表演。舞龙时以人排成长队模仿龙的动态进行，这种表演形式比较固定，有一定的表演规律，舞狮表演以模仿狮子为主，按一定程式进行，主要是用于求平安，因而在中华民族百姓心中舞龙和舞狮是代表求平安，舞动的不再是“龙”和“狮”，而是希望。我国民族传统体育这种现象是人们经过长期传承和发展创造的一种器物程式共性传承，同时也是民众寄托着对美好生活的追求和向往，几乎都是对未来美好的联想，或者是对天、地、人及历史与现实的一种憧憬。所谓“器物”不一定指“物品”，也可以是“动物”或“人”，例如武术中的各种拳法是通过器物“人”以一定的固定程式（动作）表演出来的，这种器物程式的共性传承在民族传统体育中最有特色，最能体现出我国民族传统体育的传承特色。
3.4音乐、舞蹈、服饰、器具等的艺术传承
音乐、舞蹈、服饰、器具等是我国民族传统体育的重要组成部分，具有较高的艺术价值。所谓艺术传承是指这种传承方式是通过民族传统体育运用艺术语言（音乐、舞蹈、服饰、器具等）进行文化传承。1）音乐的艺术传承。匈牙利作曲家李斯特将图画、雕刻语言与音乐作了效果上的分析和区别，他认为：图画和雕刻展览使艺术家和观众们仍保留在起初的孤立状态，音乐和它的盛况就完全不同了，这里大家都致力于解决同一任务，使作品能够表现得更好，这是大家共同享受的一个东西，大家都饮同样的甘露，都同时被同样的感情所控制，它团结了成百人的共同行动。在我国民族传统体育中使用的乐器比较简单、原始，因而产生的音乐比较简单、纯朴、粗犷，有时只有人的简单叫声，也正是这简单音乐最能体现出我国民族传统体育这种原始、纯朴、粗犷的特性。例如瑶族的打铜鼓，自宋代以后一直流传至今是瑶族人民重大节日（达努节、王节、瑶年）开展的活动，打铜鼓是边打边舞，动作粗犷、节奏固定，表演各种动作，滑稽诙谐，相互之间进行比赛，对最佳的鼓手要敬酒祝贺，并赠送礼品，促进民族团结。2）舞蹈的艺术传承。在我国民族传统体育中舞蹈类的民族传统体育不在少数，而且开展舞蹈活动内容广泛、形式多样，主要反映人民的劳动生活、休闲娱乐、理想情操、生活爱情等。舞蹈是表现人的一种活生生的语言，是翱翔在现实世界之上的一种艺术的启示，目的是以较高水平来表达人的情绪意象和譬喻，并要求传达给别人。当我们对中国武术与中国舞蹈进行深入研究后发现，中国武术与中国舞蹈作为2种典型的身体文化，无论是在演练的“身韵表达”，还是在观念的“审美价值”方面都体现出高度一致性，并且它们在几千年中国传统文化的滋养下，发展成了一门系统的、庞大的艺术体系。3）我国民族传统体育中服饰、器具传承作用。我国有56个民族，每个民族都有自己独特的服饰，可以显示人的职业、社会等级、民族地域、信仰观念等，在我国劳动人民数千年的文明史上，制作了无数精美绝伦的服饰，也创造了服饰这门艺术。4）器具的艺术传承。我国民族传统体育所用的器具更是各种各样、各有特色，有些是简单的物体，例如抱石头、举沙袋、手顶棍、顶扁担等民族传统体育，有些是动物，例如斗马、赛骆驼、赛牦牛等民族传统体育，有些是经人加工制作而成，例如舞狮、舞龙、龙舟等。
3.5社会组织的制度传承
我国民族传统体育文化的传承主要是以人为载体的传承行为，因此，它不可能脱离人的社会组织，社会组织由实际行动的各单一人按照一定的目标规范合作而成，组织内各成员承担着不同的角色进行互动，在社会组织的各项活动中不是随意的，而是受一定礼仪和规定的制度制约。我国民族传统体育文化传承根据血缘和地缘可分为家族制度传承和地域制度传承。
家族制度传承是根据血统的远近来进行传承，其特点是：直系亲属最亲，旁系亲属次之；有辈分之分，下辈要尊重上辈，上辈有责任对下辈进行督导。在封建社会家族制度内部等级更加森严，要有明确的尊卑等级关系，男女有别，在一家之内，子必从父，弟必从兄，妇必从夫等。我国民族传统体育许多项目都通过家族制度进行传承，其中以武术较多。
地域制度传承是指居住在同一地区（领域）的传承，其特点是：1）由于居住在同一地区（领域）其生活习惯、生活方式、服装、语言非常相似；2）依据住地的远近、辈分的长幼而建立了一类特殊称谓，习惯也用族内爷爷、奶奶、伯伯、婶婶来称呼左邻右舍的人们；3）按当地风俗在节日举行各种活动。这类民族传统体育的传承有傣族的泼水节、傈僳族的刀杆节、火把节（白族、傈僳族、纳西族、拉祜族）、侗族的斗牛、哈萨克族的姑娘追等。现代生活的地域制度传承可以看作比较广泛的地域或国家。
3.6精神层面的心理传承
在古代社会生产力极为落后，人们对大自然的现象无法解释，因而赋予超人的力量，认为大自然的各种现象都有着同人一样的喜怒哀乐，产生了万物有灵气的观念，中华民族在其发展过程中既要同大自然斗争，又要依赖大自然，人们开始了精神层面的信仰和崇拜。我国民族传统体育文化有着丰富的精神内涵，例如：苗族的“招龙”活动、汉族的舞龙、舞狮都是从精神层面表现了人们希望风调雨顺，五谷丰登，人畜平安；侗族、壮族、仫佬族等民族的抢花炮是较受民族喜爱的民族传统体育项目，抢到花炮的人被认为是得到了“天赐之福”，一人得福全队分享，全村安康，还被看作是村中的豪杰，受到男女老少的崇敬，正是在这种精神层面的驱动下，参与者非常积极，场面非常壮观。我国民族传统体育文化精神层面的心理传承对民族传统体育文化的传承作用不可低估，随着精神层面情感意念的介入，在其传承过程中会不断地被创造，现实混淆历史，有时只能作为文学作品来究读，不能作为信史引用，在传承过程中不断赋予劳动人民的想象、智慧和统治阶级的思想意识。中国自古以来是一个多民族的国家，而民族传统体育文化正是由56个民族的传统体育组成的，民族传统体育的精神文化使各民族具有一种内聚力，形成荣誉与共、相互依存的不可分割的整体，我国民族传统体育文化的精神层面在民族传统体育文化中处在最高位置，因而民族传统体育精神层面的心理传承是代表中华民族传统体育文化传承的精髓，是中华民族传统体育文化象征的传承，是维系和支撑中华民族生存和继续发展的精神支柱。这种精神层面的传承有一定的心理暗示，例如：端午的“赛龙舟”怀念爱国诗人屈原，傣族的“泼水”代表一种相互祝福，哈萨克族的“姑娘追”是传达爱情的盛会，撒拉族的“羊皮筏渡河”比赛显示了撒拉族人与大自然搏击的不屈不挠的精神，参与朝鲜族的“跳板”活动女孩出嫁后就不会难产，维吾尔族的“达瓦孜”高空“走绳运动”纪念乌布力的为民除害，东乡族的“耍火把”活动预示来年的五谷丰登等，多不胜数。精神层面的传承过程是人们的心理传承过程，主要体现在沉积于人的文化心理活动中更为深刻的传承，反映在我国社会是以精神召来团结、调动全社会的支持和理解，从维护社会安定层面认为这种传承是必需的，传承不只是代表个人，而是代表整个民族精神、民族使命，代表民族传统体育文化的精华。
关键词：朱仙镇；木版年画；传统工艺；经济理性
中图分类号：G122
文献标识码：A
文章编号：1674-621X（2017）01-0147-05
朱仙镇木版年画有着悠久的发展历史，在其鼎盛的明清时期，朱仙镇从事木版年画印制的作坊多达300余家。然而，由于诸多因素的影响，朱仙镇木版年画在近代以来的传承与发展面临着巨大的挑战。据笔者在调研中统计，如今朱仙镇地区的木版年画制作作坊只剩下9家，木版年画从业者不到30人。本文通过对朱仙镇地区木版年画制作工艺的调查，运用观察、访谈、文献研究等方法，从经济理性的视角解读木版年画制作工艺的传承与保护问题。
一、朱仙镇木版年画的历史沿革
朱仙镇木版年画是开封年画的一个分支，是门神信仰世俗化的体现，在历史上曾经经历过长期的辉煌，然而近代以来，由于历史环境的影响，以及现代文化的冲击，木版年画的生存与发展面临着巨大的挑战。
木版年画源自于古老的门神信仰，北宋时期，由于雕版印刷技术的日趋成熟以及纸张的普及，为年画印刷带来了便利，门神信仰这样一个无形的、抽象的信仰习俗就通过木板刻印实现世俗化。据宋代孟元老《东京梦华录》载：“近岁节，市井皆卖门神、桃板、桃符及财门钝驴、回头鹿马、天行帖子。”[1]此时处于京畿之地的朱仙镇水陆交通优势明显，为木版年画的广泛发展传播提供了自然条件，给朱仙镇木版年画行业发展奠定了基础。据民国李蔚侬、赵玉芳著朱仙镇镇志《岳飞与朱仙镇》记载：“红纸、门神系旧习^新年之销用物，为镇中最著名特产。”[2]
明末清初，朱仙镇地区凭借贾鲁河漕运的便利，木版年画一度成为该地区的支柱产业，木版年画的影响范围也逐步扩大，即便是在清末，木版年画制作与销售在河南大部分地区都有分布。然而，民国之后，由于受西方思想的影响，以门神信仰为支撑的木版年画受到不小的冲击；新中国成立之后，人们逐渐崇尚红调，并且认为白色是不吉利的象征，因此以白纸为底的木版年画再次受到强烈冲击；时期宣扬神鬼观念的木版年画首当其冲，遭到严重破坏；改革开放以来，机器印刷的普及使得手工印刷的木版年画迎来了巨大的挑战，木版年画生存所面临的问题越来越突出。
二、朱仙镇木版年画的传承现状
朱仙镇木版年画的产量，高峰时可达到300万至400万张之多，作坊达到300多个，除满足本地需求外，其产品多通过水运销往江苏沿海及全国各地[3]，然而目前朱仙镇木版年画作坊仅有9个，产量也大大减少。朱仙镇木版年画所面临的危机不仅仅体现在制作作坊的减少以及年画产量的降低，更重要的是作为传统工艺从业者――传承人本身所呈现出的问题。
（一）传承人文化素养较低
笔者在调研中发现，从事木版年画制作的传承人多为当地农民为解决生存困难而拜师学艺，自身的文化素质并不高，更没有受过专业的雕刻、绘画等艺术教育，因此在制作过程中往往局限于师傅的传授，创新与发展的能力相对较弱。木版年画的制作是集绘画、书法、雕刻、染印及装帧等技术于一身并要历经众多环节，每个环节的把控都需要一定的文化素养作为支撑，特别是受艺术创作力的影响，由于木版年画从业者在这些方面存在不足，因此在朱仙镇仅有的几个作坊中，其作品都是大同小异且质量不是很高，这就使得木版年画在集成的过程中质量得不到保障，因而很难得到社会的普遍认同，这为以后的传承也埋下了一定的隐患，再加上创新力不足以及市场占有率较低，木版年画的前景令人担忧。
（二）传承人在申报和宣传中存在造假现象
我国政府在评审各个项目的代表性传承人时，都会依据相应的评审条件，如对传承谱系的要求以及传承年限的规定，只有达到了这些要求才有资格申请评为代表性传承人，这就意味着要想成为代表性传承人就必须拥有一个相对完善的传承谱系以及较为长久的传承年限。然而，朱仙镇地区的不少木版年画从业者多是半路出家，有的甚至是为了解决生活的窘困才加入这个行当，而并不是他们所宣传的祖上从清朝年间便开始从事年画的制作，到现在已有100多年的传承历史。因此，他们为了评审传承人以及宣传的需要，人为地增加自己的传承年限，伪造传承谱系，把自己打造为第四代甚至第五代代表性传承人。他们这样的做法不仅促成了弄虚作假的不良风习，也成为各个字号之间相互攻击的口实，在这样一个相互攻击，充满欺诈的氛围和环境下，朱仙镇木版年画的制作工艺恐怕难以得到有效的保护与传承。
（三）传承人之间恶性竞争
在市场经济的大背景之下，同行竞争是在所难免的，更何况是拥有一定竞争优势与“话语特权”的非物质文化遗产传承人身份，正是由于传承人特别是代表性传承人身份本身所特有的优势，促使各个木版年画从业者都在着力宣传自己是老字号、是百年老店，同时，又不遗余力地揭穿其他字号、其他传承人如何造假、如何虚假宣传。并且，除了字号间的不良竞争之外，有些字号内部也并不团结，为了争夺谁是正宗，甚至亲兄弟之间闹到了法庭相见的地步。我们很难想象，木版年画这样一个充满艺术想象及承载民间信仰的优秀传统工艺，如今沦落到仅有的几家作坊相互诋毁与恶性竞争的局面。如果各个字号间的恶性竞争及字号内部的矛盾不能够得到妥善解决，木版年画从业者之间不能够精诚团结，朱仙镇木版年画制作工艺的传承很难取得令人满意的成效。
（四）木版年画传承质量总体处于下降态势
朱仙木版年画不同于天津杨柳青、四川绵竹等地区的年画，这些地区的年画色彩鲜艳且与现代文化的衔接比较紧密，尤其是四川绵竹地区的年画已经逐渐融入到人们的生活，在家具、棉纺、布艺等生活用品中随处可见它的身影。而朱仙镇木版年画更多是对门神画的传承，其作品中现代文化的融入较少，它讲究的是对传统文化原原本本的传承与发扬，很少会有现代元素融入进去，其经典的作品如“钟馗”“五子登科”“三娘教子”“马下鞭”“马上鞭”等都是传统文化尤其是门神信仰的完美展现。然而，在调研中，笔者发现，该地区的年画近年来在质量上并不是完美无瑕，如今的年画作品与收藏者收藏以及博物馆馆藏的以往作品相比存在明显的不足。首先，年画的线条过于粗犷从而使它缺少了美感，这种粗犷并不能理解为民间文化、原生态文化的特色，而是在制作过程中艺术创作力的缺乏所造成的；其次，年画的套色存在明显的偏差，造成年画整体看起来缺少层次感；最重要的是每张年画上面所刻印的字号让人看起来像是随便拼凑的一般，了解年画历史的都知道，每个作坊的字号是每家年画的标志，这些代表各个字号的标志是稳固的，并不像现在这般随便。因此，从整体来看，现如今朱仙镇地区所制作的木版年画作品在质量上与以往相比是不足的。
三、经济理性视角下木版年画传承现状的分析
经济理性是市场化环境中经济人所特有的显著特征。每一个经济活动的从业者都会运用利己的条件来满足自己经济利益的诉求，如果缺乏有效的引导和监督，便会导致畸形发展及问题的出现。朱仙镇木版年画由于其制作者本身条件的限制，在传承传统文化的过程中对经济理性的追逐明显大于对道德理性的秉承，这必然会催生一些传承中不应该有的问题。
（一）“族内传承”的排他性忽视了教育的重要性
笔者认为，注重“族内传承”，忽视甚至排斥社会传承的现象是与传承过程中强调传承谱系息息相关的。完善的传承谱系是他们申报代表性传承人以及对外宣传的首要资本。因此，正如我们所见，现有的木版年画基本上采用族内传承的方式，真正调动社会其他人来学习这门工艺的现象不多，更主要的是强调家族内部成员的继承。族内传承固然有它不可忽视的优点，比如新一代的传承人是在耳濡目染中逐渐接受这一传统文化的，但是族内传承往往会忽视新生代传承人的教育问题。在调研中笔者发现，在朱仙镇现有的年轻一代传承人中，专科以上文化水平的从业者寥寥无几，有过绘画、书法功底的更是凤毛麟角，他们多是在初中毕业就辍学在家帮忙制作年画。这种情况在短时间内可能不会有很大的影响，甚至还会呈现木版年画繁荣发展的画面，但是，由于新一代传承人文化水平以及艺术水准不高，这就使得他们在制作的过程中更多的是对年画表征的传承，而忽略了年画所蕴藏的文化内涵。更重要的是由于他们自身条件的限制，导致他们艺术创作力和文化发展力不够，他们关心的是产品的数量和效益，而忽略了对年画制作工艺本身及年画所蕴涵的文化的继承和发展。
（二）传承人身份的便利性驱使部分从业者造假
国家出台的一系列关于非物质文化遗产传承人评审条件的初衷是为了有效地甄别和评选非物质文化遗产代表性传承人，但是部分从业者为了达到这些条件的限制，人为地伪造一些材料，这种现象出现的原因不在于评审条件和制度本身有问题，而是传承人身份所包含的优势和便利驱使人们都想成为代表性传承人。成为传承人意味着在宣传过程中可以增加一个有效的筹码，传承人身份意味着其所从事的行业是有着深厚的文化内涵，其生产的东西不同于市面上其他类似的产品，因为该产品有传统文化作为支撑，是地方特色、是民族文化，因而无论是在价格上还是在竞争力上都无疑占据优势，正是由于传承人身份本身便利性和利己性，使得一些追逐利益的从业者通过一些不正当手段甚至造假成为传承人，从而满足自己的利益诉求。
（三）组织管理的失效导致各字号之间竞争恶劣
朱仙镇木版年画作为传统文化的优秀代表，其制作和传承过程中需要一个有效的监管机制来规范传承人或各个从业者的传承活动，特别是各个字号之间，各个传承人之间的竞争问题。然而，在调研和访谈中笔者了解到，朱仙镇地区的木版年画处于一个管理真空的状态。虽然早在20世纪80年代分别成立了“河南朱仙镇木版年画研究会”“开封朱仙镇木版年画社”“朱仙镇木版年画研究会”等协会组织及研究机构，并且于2004年又在开封成立了“开封朱仙镇木版年画研究保护中心”，但是随着时间的推移，这些协会组织所发挥的效用和功能不足以调和各个字号之间，各个传承人之间的恶劣竞争。甚至一些协会组织如“木版年画协会”早已经在2007年宣告解散，组织管理的松散甚至失效使得木版年画呈现各干各的，相互批判的局面。非物质文化遗产，尤其是木版年画等能够创造经济效益的传统工艺，在传承和发展的过程中必然会有经济利益的纠缠，如果政府和相关行业组织或协会不能够把控各传承主体之间的竞争，必然会导致恶性竞争等不良局面的出现。
（四）传承人经济诉求的满足是木版年画良性传承的前提
在市场化的今天，我们每一个人所从事的事业和行当都可以理解为经济活动，即便是有些行业比较偏向于公益性和非营利性，但是单从从事这个行业的个人来看，其行为难免没有自利一面的考虑。作为木版年画从业者的传承人，从他们加入这个行业的初衷来看，更不难理解他们在传承过程中的逐利行为，甚至可以说，他们已经成为“市场化的传承人”。而作为“市场化的传承人”，追逐经济利益往往成为他们的首要目标，解决自己的温饱，支撑家庭的幸福生活成为他们从事木版年画制作的首要目的。如果他们最基本的经济诉求不能够得到满足，我们很难奢望他们能够继续从事这一行当，甚至会有一部分传承人会为了追求经济需求的满足，可能会通过一些不良手段和方法来满足自己的诉求。对于这种现象的发生，我们不能够简单的运用传承人的传承责任、文化道德等标准来衡量他们，批判他们，而是要思考这些现象之所以产生的原因，思考政府、文化精英、甚至民众在传统文化的传承与保护过程中在扮演何种角色，是冷眼旁观者，是评头论足的看客，还是投入其中的亲历者。
四、朱仙镇木版年画的传承与保护建议
保护非物质文化遗产是一个长期而艰巨的系统工程，传承人、政府、行业协会、文化精英以及当地民众都是这个保护系统中不可或缺的一环，不同的文化主体虽然在非物质文化遗产的保护工作中扮演着不同角色，因此这些文化主体当中任何角色的缺失或行为的不规范都会影响非物质文化遗产的有效传承与保护。
（一）加强传承人的文化教育，注重社会传承
非物质文化遗产的传承虽然是一个系统的工程，离不开包括传承人、政府在内的多个文化主体的参与，但是非物质文化遗产传承的关键在于传承人自身的完善及传承主体的扩展。随着社会的进步与发展，尤其是现代文化的日新月异，传承人的知识水平和受教育程度对非物质文化遗产的传承影响越来越大，因此加强对传承人的文化教育成为现如今非物质文化遗产传承与保护重要任务。特别是朱仙镇木版年画等对书法、绘画甚至文学素养有很高要求的非物质文化遗产项目的传承人更是要不断提高自己的文化修养，这样才能不断提高自己的艺术创作力，增强年画制作工艺的传承能力。同时，在授徒方面，要打破固有的“族内传承”观念，更加注重社会传承。朱仙镇木版年画不属于哪个人、哪个字号、哪个团体，它是公众的文化，是该地区人们共同创作，协同继承和发展的，代表整个地区形象的文化符号，在保护与发展的过程中只有拉动更多的人参与到木版年画的传承中来，才能为木版年画的传承与保护创造一个肥沃的土壤。
（二）灵活把控传承人申报条件，定期审核和引导传承活动
非物质文化遗产代表性传承人的评审与保护是政府注重传统文化继承和发展工作的有力表现。然而在实际的评审过程中，有些地方由于特殊的原因，拟发展的传承人在某些方面难以达到设定的目标。如朱仙镇木版年画在时期，由于当时社会环境的影响，在长达数十年的过程中处于中断状态，如果在评审过程中一味地要求传承谱系和年限，必然会限制木版年画项目的申报，或者就是我们现在所看到的一些不真实情况的存在。因此在这种特殊的情况下，需要工作人员在评审过程中因地制宜地落实评审政策，灵活把控传承人的申报条件。除申报环节以外，对传承人传承活动的定期审核和引导也是必不可少的。要制定相应的传承与保护标准，明确传承人在传承活动中的行为规范，对那些不能够认真履行传承职责的传承人要实行问责，对那些借传承人之名而从事其他逐利活动的行为要有相应的惩罚措施。除此之外，还要加强对传承人传承活动的正确引导。在社会环境特别是市场经济的影响下，不少传承人的传承活动更多的是为了追求经济利益，而往往会忽视自己肩负的文化使命，因而在传承的过程中难免会由于传承目的的改变而造成传承的偏差，这就要求政府及其他组织对其传承活动进行有效的引导和监督，确保传承活动的正确方向。
（三）建立政府、行业协会等多重管理机制
在非物质文化遗产的传承与保护中，传承人的传承活动是否合乎规范是影响传统文化传承质量的重要因素。在市场经济的社会背景下，传承人的行为深受经济利益的影响，特别是那些能够创造经济效益的非遗项目，传承人的传承活动更是与市场接轨，在这种情况下，难免会有部分传承人为了追逐经济利益而在传承过程中作出不正当的行为，这就需要政府、协会组织等加强对传承人传承活动的定期审核及实时监督。笔者认为，对朱仙镇木版年画这一类传承内容和形式比较稳固的非物质文化遗产项目，政府及行业协会可以联合传承工作做得较好的传承人制定一个关于制作工具、制作流程、制作效果等一系列程序的制作标准，明确规定传承人在传承过程中应遵循的行为规范，并指出在文化变迁过程中，应该坚持传承的，不能轻易篡改甚至放弃的核心要素，这样才能保障传统文化的持续良性传承。
（四）建立博物馆、传习所、手工作坊等多层传承体系
非物质文化遗产的传承很重要的一个方面在于建立一个活态与动态相结合的多层传承体系。一方面，要积极鼓励传承人的传承活动，注重活态传承的有序进行。首先，传承人要通过手工作坊的建立，拓展传统文化的传承空间，手工作坊是非物质文化遗产传承人从事传承活动的重要场所，也是其他社会群体直观地了解传统文化的最有效途径，因此在朱仙镇木版年画的传承过程中要注重手工作坊的建立与运行，确保传承活动的有序进行。其次，政府要通过传统工艺传习所的建立，培养更多的传统工艺承继者。建立传习所是培养非遗传承人的有效途径，特别是那些濒临灭绝、后继无人的传统文化，更需要政府的积极抢救。在朱仙镇，年轻人对木版年画的传承工作兴致不高，再加上原有的家族内部传承的固有观念，该地区的木版年画目前面临着传承人青黄不接、后继乏力的局面。因此，政府建立年画制作工艺传习所势在必行。另一方面，要不失时机地建立静态的传承与保护机制。朱仙镇于2004年提出修建木版年画博物馆议程，虽然在建成之初曾经举办过年画展览活动，但是，这样的活动从建馆到现在仅举办寥寥几次，目前的朱仙镇木版年画博物馆基本上处于废弃的状态，并没有在木版年画传承中发挥作用。针对这一状况，笔者建议应该把传统文化中或是已经消亡，或是由于对现今社会环境的不适应而即将走向灭绝的文化要素，要充分发挥博物馆的作用，把这些与社会发展不相适宜的传统文化通过博物馆进行抢救和维护，从而实现静态保护。总之，非物质文化遗产的传承与保护需要通过博物馆、传习所以及手工作坊等多层传承体系的建立和完善。
五、结语
在现代化场域中，市场经济的理念以及现代文化的强烈冲击使得人们在继承和发展传统文化的过程中往往会面临如何处理经济理性的追逐与传承人传承责任的履行两者之间的冲突。传统文化的保护与发展首先要使得传承人经济理性的满足，那些不能够创造经济效益，不能够满足传承人基本经济诉求的传统文化随着时间的推移必然会被他们所抛弃。然而在满足经济需求的同时对传统文化的本真性传承则是传承人在追求经济理性过程中所要履行的基本职责。
传统文化的保护与传承，一方面，传承人不能过于追求经济理性的满足。另一方面，我们也不能过于强调传承人传承责任的履行。传承人过于追逐经济理性，不仅会使传统文化在传承过程中发生不良的变异，更严重的是可能由此引发传统文化继承者产生趋利的心理，这对传统文化的破坏是致命的；同样也不能刻意要求传承人传承责任的履行，在现阶段，有些传统文化明显与时代的发展要求不相符合，传承人在对其传承的过程中难以满足自己生活温饱的需求，如果过于强调传承人对其本真性传承的责任，而忽略传承人面临的生存困难，必然会使传承人逐渐丧失传承的动力和能力，这对传统文化的传承与保护显然也是不利的。因此，个人认为，传统文化的保护与传承首先要注重传承人基本经济诉求的满足，然后再对他们的传承活动加以有效的监控和引导，这样才能够促进传统文化的持续健康发展。
参考文献：
[1]孟元老.东京梦华录[M].郑州：中州古籍出版社，2010.
【关键词】传统音乐；文化传承；作用；功能
我国的传统音乐文化底蕴深厚、源远流长，彰显了中华文化的博大精深。现今，传统音乐文化得以延续艺术生命，不仅体现在其扎实的文化根基，而且也被赋予了新的时代意义。传统音乐作为传统文化中的重要组成部分，是千百年来人民积累和沉淀的艺术智慧，优美的音符记录了各个地区、各个民族群众的思想和情感，汇集成了千姿百态、千变万化的音乐形式，深深地扎根于传统文化土壤之中，得到了延续和发展。因而，探寻音乐教育对于传统文化传承发展的多元功能，将加强和完善非物质文化遗产的保护工作，也将进一步深化学校音乐教育对于传统文化的应用与实践，从音乐教育改革和传统文化传承角度来看，具有深刻的实践意义和研究价值。
一、使传统音乐文化学科建设更加系统
传统音乐想要以合理的方式进行保护和长久的传承，进行学科化建设是必须要走的一条正确的路径。虽然近些年来，学校的传统音乐教学陆续开展，取得了一定的成绩，但是在系统化的学科建设方面依然有很大的拓展空间。事实上，音乐教育的深入开展，不仅可以使传统音乐教学课程专业性强、涵盖性广，而且能够触及传统音乐文化内核，在潜移默化中逐步地将其渗透于学生的艺术修养之中。另一方面，笔者在对传统音乐的田野调查中发现，由于过去我国的音乐记谱意识薄弱，导致很多珍贵的传统音乐文化因为没有系统的记录而消失于历史的洪流之中，这种文化的流失是永久的、不可恢复的，是永远的遗憾。过去由于大众文化传承意识薄弱，没有及时地对传统音乐文化进行保护，导致很多珍贵的传统音乐文化断代。现在，在国家非物质文化遗产工作的政策引导下，传统音乐的保护和传承工作更加规范和深入，音乐教育担负起了文化传承的重任。音乐教育作为最重要的传承渠道之一，是传统音乐艺术性传承和学术性建设的根基。所以，学校的系统性音乐教育活动的开展，可以从正规性的学科建设入手，优化传统音乐文化资源，提升传统音乐文化的传承力度。学校音乐教育的学科化建设，不仅能够丰富传统音乐的理论知识体系，还能从音乐表演实践需求出发，加强传统音乐表演型、学术型、创作型人才的培养工作。笔者从学校传统音乐教学实践中认识到，学校的传统音乐教育开展能够从高瞻远瞩的发展性策略入手，系统化地进行传统音乐课程设置和教学开展，从传统音乐的理论基础入手逐步深入到艺术实践，将传统音乐的表演舞台与音乐的教学讲台连接为一体，将田间地头的传统音乐搬到多元精彩的教学课堂，为学生创造浓厚的艺术氛围，使其对传统音乐的艺术性和系统性产生更为深刻的认识。
二、使传统音乐文化内容创作更具创新力
传统音乐是在一定历史背景和文化环境下产生的，体现了当时大众艺术审美的眼光和追求，因而传统音乐也印刻了时代的烙印。随着社会的快速发展，多元文化的不断交融，大众的音乐审美品位也更加的多元开放。在此背景下，传统音乐文化如何结合时展进行不断的创新，才能符合音乐多元化的要求是值得重点研究的问题。大量实践证明，学校丰富的音乐教育开展活动，对于传统音乐内容的创新具有积极的作用。学校培养的音乐人才具备专业的音乐基础，对于音乐内容的创作具有丰富的思想性，因而在传统音乐作品的创作中，能够与当前的观众欣赏需求和审美品位相匹配，为传统音乐作品加入更多的现代内涵。音乐教育系统地培养和拓展了学生音乐创作的技法和手段，使传统音乐文化能够以新颖的形式展现内在的文化魅力和艺术价值。显然，与传统的依赖于民间艺人创作发展的常规形式相比，音乐教育激发了传统音乐自身创新发展的动力。以传统民歌为例，很多学校在本土的校本音乐教材的构建中，融入了很多学生喜欢的脍炙人口的音乐内容，并且积极鼓励学生传唱家乡的歌。很多学生为了使歌曲的表现形式更加的丰富，对民歌的演唱内容和曲调进行了大胆的创新，有的加入了说唱内容，有的加入了合唱声部，有的则进行了乐曲的重新填词，加入了符合现代学生审美的歌词，赋予了传统音乐新的艺术思想。这样一来，传统音乐不再是一种古老、陈旧的音乐形式，而是在与现代音乐文化的碰撞交流中，产生了新的艺术表达和呈现形式。
三、使传统音乐文化人才培养更加多元化
千百年来，我国创造了灿烂的传统文化，丰富多彩的传统音乐以老百姓最为喜欢的方式承载了传统文化的精髓。传统音乐在文化传承过程中，多以口传心授的师承关系进行代代相传，现今看来，这种传承方式是在一定的文化背景下适合当时的传承人培养工作。现在，只能作为其中一种的传承方式，而不能作为主要的传统音乐传承人培养方式。面对缺乏系统的传承模式这一问题，学校教育以更为专业的平台加强了传统音乐人才的培养工作。现今，传统音乐的传承方式也更加的多元化，学校音乐教育在针对传统音乐人才音乐理论知识和实践技能拓展方面经验更加丰富，形成了专业系统的传统音乐人才培养渠道。尤其是学校音乐教育平台的构建，集聚了最为先进的教学思想和高端的教学资源，在音乐师资的储备上也更为专业，进一步拓展了传统音乐文化传播人才的培养途径。相较于传统的传承方式而言，音乐教育以系统化的人才培育为切入点，对传统音乐传承人才针对性地展开系统化培养工作，进一步弥补传统传承人才培养方式中的不规范和不足之处，以更加全面系统的人才培养方案推进传统音乐教学工作的开展。学校音乐教育的广泛性开展，可以使传统音乐人才能力更加多元化，符合传统音乐文化发展的人才需求。学校音乐教育的人才培养类型也进一步丰富，彻底改变了传统人才培养中表演、创作人才一把抓的状况，细致地对传统音乐人才进行分类，能够满足各个方面的传统音乐人才需求。
四、使传统音乐文化的普及工作更为深入
传统音乐教育是面向学生群体展开的教育活动，辐射的面积大、受益的群体广。因而，音乐教育的广泛开展对于传统音乐文化的普及具有显著作用。传统音乐在学校教学中的开展，使广大学生群体对于传统音乐文化的认知度和理解力提升，能够从文化遗产的传承角度去重新思考传统音乐文化的重要性。随着学校传统音乐教育活动的逐步深入，学生对于传统音乐的艺术性和文化性产生了更为深刻的审美体验和心理认同，继而逐步地从感性的音乐品鉴上升到理性的传承思考，能够自主地参与到传统音乐文化的保护和传承中来，成为守护传统文化的一分子。所以，从传统音乐教育活动实施的根本目标上来看，一方面丰富了学校的音乐特色化教学，加强了音乐学科建设的文化价值；另一方面，激发了学生的探索兴趣，使传统音乐文化的审美趣味凸显出来，营造与众不同的音乐氛围。从非物质文化遗产传承的角度而言，学校传统音乐教育的广泛开展，加强了传统音乐知识和技能在学生群体中的普及速度，使学生能够在生动、有趣的课堂氛围中，感受到传统音乐艺术的璀璨夺目、博大精深。音乐教育对于传统音乐文化的普及助力，有益于激发传统音乐文化自身内在的活力，将传统音乐文化教育的被动传承改为主动式发展，这样才能为中国传统音乐文化发展注入源源不断的动力。学校传统音乐教育活动的持续性开展，使一批又一批的学子畅游在丰富的艺术海洋中，得到了音乐审美和文化素养的双重提升，不仅能够使学生逐渐养成欣赏传统音乐的好习惯，还能够主动创作和保护传承传统音乐形式，使传统音乐创新发展成为一种常态。所以，传统音乐教育的普及开展对于传统音乐传承工作的快速推进意义深远，作用显著。
五、结论
总而言之，传统音乐文化依托教育平台进行的不断改革和创新，对于传统音乐文化的传承和发展具有深远的意义和价值。传统音乐形式得以保护以及传统音乐文化得以传承，学校深入的音乐教育开展发挥了重要的作用。音乐教育以更为学科化的课程建设，展开了传统音乐人才的全面性培养工作，进一步深化了音乐教学改革，使我国传统音乐在与时俱进的社会发展中呈现出了新的文化特色和艺术魅力。因而，对于音乐教育对传统音乐文化的传承作用的探究具有一定的实用性，有效地指导了学校传统音乐教育的合理开展。与此同时，音乐教育也肩负起了非物质文化遗产传承工作的重任，以保护和抢救文化的角度探寻传统音乐发展路径，全面推进传统音乐教育理论体系建设，指导传统音乐艺术实践的探索。当然，学校的音乐教育开展要与时俱进，做出不断的调整，要根据传统音乐传承工作的时代要求进行不断的充实和完善，才能体现出学校传统音乐教育的时代性和特色，才能确保传统音乐文化的传承价值。
参考文献：
[1]侯昀晨.在学校音乐教育中传承民族音乐文化的思考研究[J].艺术家,2020,(08).
关键词：传统文化；武术；武术教学；传承；创新
前言
传统武术文化博大精深，作为我国宝贵的非物质文化遗产，加强在高校武术教学中传统武术文化的传承与教育是有着重要的现实意义的。然而当前在高校武术教学中却存在着诸多的问题影响着传统武术文化的传播，如何有效的解决这些问题，有效实现传统武术文化的传承与创新是当前武术教学中值得探索的重要课题，这对于促进学生全面发展以及社会进步是有着重要的意义的。
1在教学中传承传统武术文化的意义
1．1促进民族文化的发扬光大
我国传统武术文化是我国数千年历史发展过程中智慧的结晶，其文化底蕴十分浑厚，所包含的民族文化也是众多的，例如传统哲学、东方美学以及传统军事思想等内容，换而言之，从传统武术文化中既可以发现我国传统文化的共性同时也体现出了独特的民族文化特点，武术以一种运动的形式将民族文化的特色精神充分的凸显出来，这对于一个民族的发展是有着积极的促进作用的。任何一个民族的发展都离不开民族精神作为基石，这也是民族发展的核心以及灵魂。对于当前我国社会的发展来说，弘扬民族文化是不可或缺的条件，也是中西方文化较量的制胜利器，在武术教学中传承传统武术文化有利于促进我国民族文化的发扬光大，推动我国的发展。
1．2提高学生自身的道德素养
传统武术文化在培养学生思想道德方面也发挥着至关重要的作用，传统武术文化本身是中华民族历史发展过程中的心理历程体现，它的育德功能主要体现在独特的民族价值观上，例如尊师重教、谦爱仁义、自强不息等观念。武术不仅仅是一项体育竞技运动，更多的是在这种武术技术中所蕴含的深厚精神，这是传统武术文化一直在民族发展过程中得以延续与生存的基础，习武不仅仅是学习武术技巧，更多的学会其所蕴含的内在精神，在传统武术文化的熏陶下，形成自身的道德素养。对于广大青少年学生来说，在教学中传承传统武术文化也是帮助其树立正确人生观以及价值观的一个有效途径，在提升学生自身道德素质的同时促进其自身全面得到发展。
1．3培养学生的健康心理品质
在传统武术文化中一直讲究练养结合，这也是传统武术有别于其他体育运动的一大显著特点，传统武术在锻炼机体体质的同时也十分注重自身养生的调息，武术动作的每一招每一式都蕴含着刚柔并济动静结合的的哲学思想，这种太极精神便是传统武术文化所蕴含的一大特色。学习传统武术既要求从容不迫、坦然自若也要求精神集中，这对于缓解焦虑忧愁十分有益，同时能够锻炼人体大脑皮层的机能，降低神经系统的紧张性，从而有效预防精神引发的心理疾病。就目前的大学生而言，普遍存在心理健康问题，在武术教学中传承武术文化，让其感受传统武学中的天人合一的太极思想，能够促进学生形成自信、乐观以及阔达的优秀心理品质。
2在武术教学中传统武术文化传承的问题
2．1武术和武术文化的传承相脱离
武术作为传统文化传承的重要载体，也是当前高校神话素质教育理念进行文化素质教育的重要途径，无数传播的核心是文化的传承，如果在教学中单纯只注重武术基本技术动作的传授，而忽视其文化精髓的传承便像无源之水，无法凸显武学教育的意义，也无法体现武学的价值。对于当前高校在武术文化传承过程中，存在武术与文化传承相脱离的问题，过多的是注重其历史性，而没有真正的将其文化性凸显出来，例如一提到武术文化，多数学生便想到的是戚继光的武艺高超、霍元甲迷踪拳得厉害或是张三丰太极拳的变幻等，却没有充分的认识到古代武术先贤对于推动武术进步以及所表现出的民族气节等精神。传统武术文化的传承必须融入武术文化性方能实现真正的传承。
2．2传统武术教学内容缺失
我国传统武术历经数千年的传承，在如今形成了竞技武术以及传统武术两大体系，经济无数作为一种体育竞技的武术，本身是没有传承的问题的，应当传承的应该是传统武术文化，但是在当前高校的武术教育中，过多的是以竞技武术为主，例如在当前高校的武术教材中，其主要内容是初级长拳、初级棍、24式太极拳等内容，却没有八卦掌、通背拳等优秀的传统武术内容，这在一定程度上所反映的是当前武术教学对于传统武术的重视显得不够重视，这也是当前高校传统武术文化传承无法有效实现的一个主要因素。高校作为传统武术文化传承的重要基地，如果在教学中不去渗透传统武术文化的传承，忽视传统武术的教学，势必将无法达到传统武术文化传承的目标。
2．3教学方法与手段相对落后
传统武术文化的传承离不开贴合实际的教学方式，虽然随着教育水平的提高，教学方法和手段有了显著的改善与提升，但是在目前高校的武术教学中，依然存在部分教学手段和方法陈旧落后的问题，这也是阻碍传统武术文化传承的一大因素。兴趣作为最好的老师，是学生产生创造性的动力，如果教学方法和手段陈旧，只是按着固定的模式进行武术教学，会让武术教学枯燥乏味，必然使得学生在学习武术文化的过程中兴趣低下，束缚了学生自身的发展。另外，传统武术文化博大精深，要想很好的实现有效传承，首先要让学生感受到传统武术文化的魅力，热爱传统武术文化。
3传统武术文化在无数教学中的传承创新策略
3．1重视传统武术的文化性传承
传统武术文化的传承与创新首先要在教学中加强其文化性的传承与创新，不能仅仅是局限在武术套路或是动作技巧的传授上，还要放眼教学实际，根据武术教学特有的特征积极的融入其本身所蕴含的文化性特色内容，让学生在学习武术的同时，也能够感受传统武术文化的魅力，积极探索传统武术文化的文化精神，培养自身的民族自豪感以及爱国精神，健全自身人格促进自身素质的全面发展。因而在武术教学中，可以在教学过程中渗透不同的传统武术文化，在不同的武术技巧传授的过程中，积极讲解不同招式不同武术蕴含的文化精神，促进学生对武术文化精神的领悟。
3．2改善教学手段，创新教学内容
为了在武术教学中有效实现传统武术文化的传承，首先在教学中应该摒弃以往陈旧落后的教学模式，以不同的教学方法积极营造出充满传统武术文化氛围的教学环境，提升学生对传统武术学习的浓厚兴趣，以强烈的传统武术文化氛围熏陶感染学生，例如在教学中可以专门开展相关的传统武术文化的主题教育，组织学生观看《霍元甲》、《少林寺》等具有传统武术文化特色的电影等，培养学生的积极性，促进对传统文化的理解。此外，还要勇于创新教材内容，在现有武术教学内容基础上，融入更多的传统武术教学内容，例如在学习拳法的时候，引入太极拳等传统武术拳法的素材，将传统武术有机的进行结合，促进传统武术文化的传承。
3．3提升教师自身的专业素养
在武术教学中，教师作为传统武术文化传承的主要传播者，其自身素养如何直接关系到传统武术文化传承的有效性，因而加强教师自身的武术专业素养培养是尤为必要的。首先对教师自身而言，教师自身的形象以及武术文化造诣会潜移默化的影响学生，教师可以在业余时间涉猎更多的传统武术知识，增加对传统武术文化的理解视野，进而在教学中更好的向学生传播传统武术文化。其次，学校也可以对相关武术教师进行再培养，为其提供更多的武术文化交流平台，也可以定期组织教师开展武术文化交流活动，提高武术教师的专业素养，以便更好的推动高校传统武术文化的传承。
4结束语
总之，传统武术文化的传承在当今时有着重要的意义的，为了更好的在实际教学中促进传统武术文化的传承，就要加强传统武术文化的灌输，摒弃落后的教学手段，勇于探索和创新教材，只有从多方在教学过程中积极的推进传统武术文化的传承，才能促进学生和我国社会的进一步发展。
参考文献：
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［2］陈龙，刘秀平．传统武术文化在武术教学中的传承和发展［J］．搏击·武术科学，2010，(8)：70－71．
［3］张宝瑞．浅议当今社会武术文化的传承情况［J］．才智，2014，(35)：317－317．
【关键词】高职；音乐教育；传统音乐；传承；策略
一、传承传统音乐的必要性
传承传统音乐是音乐发展的需要，我国传统音乐文化是我国传统文化的精华部分，经过了漫长的历史演变的过程，现在能够流传下来的传统音乐都是音乐中的精品，其创作风格独特，内容经典，韵律优美，现代音乐的发展需要借鉴传统音乐的艺术元素，这样，才能保持我们民族音乐的独有特点，才能使我国音乐保持自的独有风格，真正地点走向世界。另外，现在社会，人们过多地追求时尚文化，追求西方音乐文化，忽略了传统音乐文化，传统音乐文化失去了群众基础，正面临着被淹没的危险，这是我国民族文化的悲哀。在文化方面，放弃传统，丢弃传统，就将失去发展的动力，失去自己的本真，因此，在高职音乐教育中，有必要对传统音乐文化进行传承，在传承的基础上加以创造，真正创造有中国特色的新时代音乐文化，这是我国音乐文化独立于世界音乐文化的重要选择，也是我国发展民主音乐文化的重要方式。高职院校音乐教育要重视对传统音乐文化的传承，能够借鉴传统音乐中的精髓部分，与时代相联系，进行音乐文化创新，进行人才的有效培养，这是高职教育培养高素质音乐人才的需要，也是传承我国优秀民族音乐文化的需要。
二、高职音乐教育传承传统音乐的策略
（一）树立传承传统音乐的音乐教育理念
在高职音乐教育中，教育者要认识到传承传统音乐的必要性，要树立传承传统音乐的教育理念，能够把传承我国经典的音乐文化贯穿于现代音乐教育的全过程中去，在现代音乐教育中积极引入传统音乐文化，积极展示传统音乐文化的艺术精粹，分析研究传统音乐文化的创造风格，不断用传统音乐文化丰富现代的音乐教育内容，使学生更好地点认识欣赏借鉴传统音乐文化。只要教育者能够树立传承传统音乐的音乐教育理念，就可以通过有效的方式对传统音乐进行传承，使传统音乐能够在现代课堂上大放异彩，展示自己的魅力与价值。
（二）引导学生认识到传统音乐学习的重要性
现代学生对传统音乐普遍不感兴趣，他们觉得传统音乐与时代脱节，很难真正感受到传统音乐的魅力。他们大多喜欢流行音乐，国外音乐，在日常生活学习中，流行音乐是他们生活的主导。他们学习传统音乐文化的兴趣不高，学习动力明显不足。作为教育者，要使学生认识到传统音乐文化传承的必要性，要通过教育工作，使学生明白传统音乐学习对学生个人发展，对学生音乐素养提高，对我国民族音乐发展的重要性，要积极引入传统音乐文化，使学生能够静下心来欣赏传统音乐，使学生在实践过程中真正感受到传统音乐的魅力，增加学生传统音乐文化学习的动力。
（三）重视传统音乐课程教学
重视传统音乐课程教学，是传承传统音乐的主要手段。学校要根据学生发展需要，为传统音乐安排足够的课时量。现在高职音乐教育普遍不重视传统音乐教育，传统音乐文化课时量安排得很少。这种现象导致学生认为传统音乐学习不重要，在学习中很难真正地投入进去，传统音乐学习流于形式。因此，进行传统音乐文化的有效传承，学校必须要重视传统音乐文化课程教学工作，要能够安排足够的课时量，保障传统音乐课程教育的效果。另外，传统音乐教育所涉及的科目有很多，并且很多科目内容的专业性极强，要保障这些科目教育的效果，学校必须要能够聘请高水平的学科教师承担学科教学任务，要保障有一批优秀的教师能够承担起传统音乐文化的教育科目。学校要开足传统音乐相关课程，提高专业教师的素养，安排足够的课时量，从而促进传统音乐文化的有效传承。
（四）重视传统音乐文化实践活动的开展
要提高学生传统音乐文化学习的积极性，实现传统音乐文化的有效传承，学校要积极引导学生开展一些传统音乐文化实践活动，在活动中，不断提高学生传统音乐的表演技能，提升学生的音乐实践能力，另外，通过实践活动，可以向社会有效宣传统音乐文化，是人们通过观看学生表演可以更好地感知我国传统音乐文化的艺术魅力，这也可以有效提高传统音乐文化的社会影响力，为传承传统音乐文化奠定群众基础。因此，学校要积极与社会上的一些文艺社团联合起来，搞一些音乐实践活动，或者是学校引导学生自发组织起来，开展传统音乐表演活动，在实践中，提升学生的音乐素养，实现传统音乐文化的有效传承。
参考文献：
[1]王鹏飞.论中国传统文化在流行音乐中的传承[D].陕西科技大学,2015.
[2]刘雅琴.高师传统音乐教学现状及对策研究[J].艺术科技,2013(02).
【关键词】多耶；传承与保护；有效途径
中图分类号：J722.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）06-0164-01
随着现代化进程不断加快，在为当代文化发展创造条件的同时，也使传统文化的生存和发展出现了困境，如何保护好传统文化是一项非常紧迫和重要的任务。“多耶”――它一直是侗族传承民族文化的载体，并隐藏着侗族文化的基因。由此可见，保护好多耶舞文化就等同于对侗族文化的保护。笔者力图为侗族多耶舞的传承与保护提出可行性的方法和措施，促使传统文化的保护工作不断推进。
一、侗族多耶舞传承与保护的途径
（一）政府主导、政策保障，加大经费力度。政府在各民族传统文化传承保护工作中居于领导地位，是组织者和管理者，必须充分发挥主导作用。各级政府相关部门要高度重视和支持，必须认真贯彻执行传统文化保护的工作方针、原则和各项战略部署，使本地区保护工作得以扎实、有序地向前推进。相关部门要建立起完善的保障机制，颁布相关政策法规，并结合社会和公众的监督。在发展多耶舞传承的同时结合当地发展文化旅游、民俗节庆活动等开展生产性保护，政府要加大经济的投入，促进当地经济、文化发展。
（二）建立侗族传统舞蹈生态文化艺术馆。在各民族，现代生活提高了当地人的经济收入和收入水平，拓展了他们对外界的视野，与传统生活渐行渐远，侗族传统歌舞文化面临着被遗忘的危险。因此，当地相关部门应建立艺术文化馆，培养文化艺术人才，拓展艺术道路。
（三）培养多耶舞文化继承人并保护传承人，调动积极性。在传统文化中，是否得以传承，传承人是核心。保护好传承人是保护好传统文化的重要保证。各级政府和文化行政部门拿出一定数量的经费来补贴这些传统文化传承人，通过多种方式培养和吸引传承人，并通过组织开展艺术活动，进一步提升民间艺术家的荣誉称号、社地位及认同感。
（四）在学校里开展侗族多耶舞文化课程。在传承形式中，教育传承是最有力度的。应将侗族多耶舞文化引入当地学校音乐教育的正式课程中，通过对课堂的教育，让更多侗民从小就接触本民族多耶舞的文化。学校教育作为传承多耶舞文化的艺术转化中介，让更多优秀作品和专业的传承人重新回归到民间，将侗族文化不断延伸。
二、侗族多耶舞传承与保护的意义
“多耶”是中国侗族的传统民间歌舞形式之一，盛行于侗族地区从祭祀到日常生活的各个层面。多耶舞是侗族人最喜欢的歌舞，透过它的歌舞形式我们可以看到深厚的侗族文化积淀。因此，保护好多耶舞文化传承，具有以下几点意义：
（一）加强了对多耶舞文化的重视，弘扬了侗族文化。通过对多耶舞文化的研究，了解到多耶舞对侗族文化的重要性，通过各种措施，挽救了多耶舞传统文化的流失，保护了侗族文化。在多耶舞传承与保护的过程中，凝聚了侗民们重新对本民族文化的重视与喜爱，增强了民族文化自豪感，而且激励了当地人对本民族文化遗产的认识和重视，弘扬了侗族文化。
（二）推动当代多耶舞文化发展的同时，有力地保留了多耶舞传统文化。在传承与保护的话题中，怎样在有力发展传统文化的同时，更有效地保护好传统文化，是每一位学者都关心的问题。现代文化的进入，既创造了条件，也使传统文化出现了困境。在现代化进程中保护好本土文化，倡导文化多样性，增强了本民族文化的认同感、归宿感，促进文化资源和文化生态环境保护的有效互动，并通过各种渠道，推动原生态文化的发展，让更多的人了解到原生态文化的价值。
（三）加大了对多耶舞民俗活动的文化价值宣传。近年来，各个民族都设立有代表当地民族风情的旅游点，侗族也不例外，多耶舞在民俗节庆和商业活动中是最常见的，通过对原生态舞蹈文化的展现，多耶舞吸引了各地、各国的旅游者，宣传了侗族文化价值，推动了当地经济的发展。
三、结语
传统文化的保护，是一个民族生存的根本。尽管侗族多耶舞文化备受关注，但到目前为止，多耶舞的传承还是有很多的问题，值得我们更加去重视。
参考文献：
[1]黄小明.侗族歌舞“多耶”的文化变迁[D].北京舞蹈学院学报，2014.
[2]徐建波.侗乡“多耶”的起源、传承、及现展[D].体育文化导刊，2005.
[3]袁善来.“多耶”与侗族文化[J].文艺评论，2015.
[4]师冠楠.从歌舞“多耶”看侗族民间文化及审美心理[J].大宗文艺，2013.
[5]格桑吾珠.浅谈侗族舞蹈的传承与发展[J].艺术研究，2015.
[6]莫光辉.少数民族传统节庆开发与区域产业联动机制建构――以广西三江侗族多耶节为例[J].广西民族研究，2012.
乡村传统文化对于乡村发展和构建和谐社会有着重要的价值和不可替代的功能。梁漱溟认为，所有文化，多半是从乡村而来，又为乡村而设———法制、礼俗、工商业等莫不如是（《乡村建设理论》，2006）。乡村传统文化中长期积淀而形成的地域民俗文化传统，以及乡村生活现实中原本存在的许多合理的传统文化因素，对乡村生产以及乡村生活秩序建构有着弥足珍贵的价值成分（罗建河、韩迎春，2007）。乡村传统文化氛围对道德意识、风俗习惯、社会责任感的形成具有重要作用，这是在我国乡村构建和谐社会的基础。乡村传统文化具有重要的道德教育功能，节庆、禁忌、游艺、歌舞以及民间口头文学等都能通过榜样、言教和舆论等方式对人进行品德教育，另外，对祖先的崇拜等仪式也会对人的人伦教育起到良好的作用。随着我国乡村城镇化步伐不断加快，乡村人口迅速向城镇转移，乡村出现了“空心化”现象，这也使乡村传统文化面临着空前的危机，乡村传统文化呈现碎片化趋势，乡村文化的主体性逐渐消失，乡村传统文化的价值回归与文化重构成为当前面临的重要问题。当我国乡村同时面对传统文化危机和道德危机时，乡村社会的可持续发展和社会和谐将难以实现。因此，延缓乡村的解体，倡导眷恋乡土、重视亲情、恪守乡规民约、勤俭质朴的乡村传统文化，保护和传承乡村传统文化中有益于实现社会和谐的优秀传统文化基因，对于当下我国乡村社会的发展有着重要的价值和不可替代的功能。总之，乡村传统文化保护与传承不仅有利于增强乡村社会的凝聚力，也有利于增强中华民族的凝聚力，作为我国构建和谐社会的基础工作，需要重新认识与深入挖掘乡村传统文化的现实价值。
2乡村传统文化保护与传承的内容
我国对于乡村传统文化保护与传承应借鉴发达国家的经验，实行区分不同层面的保护，至少应在非物质层面与物质层面开展保护。乡村传统文化是乡村社会知识、信仰、艺术、道德、法律和风俗习惯的总和，是乡村社会人类生产与生活的总汇，影响和支配着乡村的生产方式和生活方式。乡村传统文化的核心是非物质形态的（比如，乡规民约、民间故事与传说、乡村文体活动、民间手工艺术、乡土农事活动等），而乡村传统文化的外在表现形式又是物质形态的（比如，乡村山水风貌、乡村聚落、乡村建筑、乡土服饰等）。在非物质层面，保护与传承的内容又分为思想层面和行为层面。思想层面包括：乡村生活的独特价值、乡规民约、宗族组织与文化、孝文化、民歌与民谣、民间故事与传说等；行为层面包括：农耕方式、乡土农事活动、民间文体活动、民间手工艺术、传统节庆活动等。在物质层面，保护与传承的内容包括：乡村自然风貌、乡村传统聚落、乡村历史建筑、不同地域的传统乡村服饰和民族服饰等。
3乡村传统文化保护与传承的对策思路
3.1寻求乡村传统文化保护与传承与经济发展和生态发展的协调
从经济角度看，乡村传统文化保护与传承和经济发展关系复杂。在物质生活水平低下的年代，出于满足生存之需，乡村传统文化保护与传承往往让位于经济发展；但随着人们生活水平的提高，精神消费越来越受到重视，乡村传统文化保护与传承的经济价值逐渐展示出来，保护与传承和经济发展之间维系一种互促关系就成为可能。从生态角度看，乡村传统文化蕴含着人与自然和谐相处的生态智慧，挖掘这些智慧有助于乡村生态文明建设，有助于实现乡村绿色发展。乡村传统文化保护与传承在经济、生态、文化、社会等方面具有多重作用，对于美丽乡村建设意义重大。总之，乡村传统文化保护与传承和乡村经济发展之间存在复杂的关系，但在建设美丽乡村的背景之下，两者之间可以形成一种互促关系，能实现在乡村经济发展中保护与传承、在保护与传承中促进发展。
3.2探寻乡村传统文化保护与传承的新模式
比较与借鉴发达国家在不同发展阶段对乡村传统文化保护与传承的经验，吸收国内不同地域保护与传承乡村传统文化的成功经验，探寻乡村传统文化保护与传承的科学规律、利益平衡杠杆、有效发展路径和政府承担的角色以及干预的手段等，归纳总结出保护与传承我国乡村传统文化的新模式。具体可以通过选择典型乡村开展案例分析，深入了解乡村传统文化保护与传承的现状及存在的问题，有针对性地提出具有可操作性的新型模式，以促进我国乡村传统文化保护与传承。
3.3构建乡村传统文化保护与传承的新机制
乡村传统文化保护与传承是一项复杂的系统工程，需要系统地加以研究。在探寻保护与传承的新型模式的基础上，还要针对多重目标构建多重机制，并进一步确立政策支持体系和具体政府建议。针对乡村传统文化破碎化和主体性逐渐消失的现状，要构建乡村传统文化认同的重建机制；针对城市文化等外来文化对乡村传统文化的冲击，要构建乡村文化自信的培育机制；以维系乡村传统文化保护与传承和乡村经济发展的互促关系为目标，要构建以乡村传统文化为核心的乡村文化产业发展机制；针对乡村传统文化保护与传承成果会逐渐被周边村镇效仿并分享经济利益的现实，要构建乡村传统文化保护与传承成果的地域共享机制；针对政府在引导我国乡村经济发展中的独特作用，要构建政府在乡村传统文化保护与传承中的作用机制。
3.4提出促进乡村传统文化保护与传承的政策建议
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