时间：2023-08-15 09:26:30
绪论：在寻找写作灵感吗？爱发表网为您精选了8篇传统文化的形式，愿这些内容能够启迪您的思维，激发您的创作热情，欢迎您的阅读与分享！
摘要：传统文化与现代化不存在时间上的先后次序，它们是共时态存在的文化的一体的两面。不应该用实体论、整体论的观点来探讨传统文化和现代化的关系。由此出发，对传统文化和现代化关系的若干方面进行了分析，提出的观点。
关键词：传统文化;现代化;实体;共时态;整体
文化活动既然是人类的生存运动，这种生存活动的基础既然是“文化形成的形式和习惯”，那么，文化活动的第一方面首先就是体现“文化形成的形式和习惯”，传递前人生存活动的经验和教训的传统文化。这是人一出生就置身于其间的、不可超越的。“人要成为全面的人，只有生存于承担了传统的同类群体中。人的文化方面只能以这种方式发展。”人要成长，“个体首先必须吸收与他相关的文化传统。个体首先必须爬上他出于其中的文化高度。”这说明，传统文化一方面是前人生存活动的结果，另一方面也是一种知识、价值、意义，是前人生存活动的智慧的结晶。按照伽德默尔的看法，人作为有限的存在，是处于传统文化之中的，不管他是否了解这种传统文化，也不管他是赞成还是反对，他都不可能超越传统文化的观念意识。我们始终只能在传统文化中进行理解。不管意识到与否，传统文化总是影响并形成我们，始终是我们的一部分。它当然不会是躲在久远的过去，而是就存在于人的每一个成长阶段，就存在于人当下的生存活动中，存在于这种当下的生存活动的方方面面里。传统文化是我们进行思维的前提。我们固然也有许多无法控制的成见和思维定势，但我们必然要调整、修正、剔除和补充它们，在此基础上展开新的思维活动。这种新的思维活动及其成果马上就构成传统文化的一部分。思维转化为行动，行动产生成果，我们就这样也参与了传统文化的创造。传统文化就是这样存在、发展和延续下来的。传统文化还是使社会的各个部分、使社会的各个发展阶段保持紧密联系和统一性的东西，是社会发展的基因。它从物质技术、行为规范、精神意识等等层面表现出来，集中表现在语言符号、思维方式、价值观念等等方面。这样看来，文化包含两部分：作为文化活动的结果的这一部分，是传统文化；作为对传统文化进行修正、补充、更新的另一部分，就是现代化。它们作为文化的一体的两面，是共时态地位居于个人、社会当下的生存活动的方方面面里。换句话说，传统文化、现代化共同构成了人的生存活动的本身。
为此，应该避免陷入对传统文化与现代化作“时代化”理解的误区：把现代化仅仅看作一个时间概念，一个历史时期，一个继传统文化之後的时期，而在此前存在、发生的一切事情都必然属于传统文化。关于这一点，福柯在《什么是启蒙》一文中谈及对现代化作时代性的理解时曾经指出：我们不应该将现代化仅仅看作一个处于前现代与后现代之间的一个时代，而更应该将其看作一种态度，而这种态度不是谁都有的，也不仅仅局限在某一个特定的时代。这是从个人对生存活动的态度来说的。著名后现代思想家、加利福尼亚大学的霍依教授则说得更加富有哲理意味：“按照我所提出的后现代主义观，称福柯为一个后现代思想家并不意味着他的同时代人和幸存者同样也是后现代主义者或必须成为后现代主义者。历史的中断不是同时发生在每一个人身上的，也不是同时发生在所有地方的。同一个人、同一种纪律或设置在某些方面可以是传统的，在某些方面可以是现代的，在另一些方面可以是后现代的。”这个说法言之成理而且可以借鉴来理解传统文化与现代化的关系。之所以人们会把传统文化和现代化的关系理解为时代化的历时性关系，首要的原因是把传统文化和现代化作了实体化的理解。这有两种表现：一种表现是企图到前人遗留下来的书面文献材料中去寻找传统文化。这就把传统文化当作了一堆僵死的、既定的、静止的、封闭的东西，进而认为，传统文化是可有可无，最好是不必要浪费人力、物力、财力保存的可抛弃的东西。由此出发，人们还认为：古代书面文献材料所表述的传统文化，比我们自己所知道的更清楚、更值得相信。其实，且不说这个观点只注意到了历史的描述性而未涉及其解释性，只说它还忽略了一个最基本的事实：古人书面文献材料所记述的东西，有的只是纸上谈兵，有的不过是无法实现的或本来应该实现却并未实现的理想，有的则是虚伪的或言不由衷的粉饰，还有的只是一家之言或从某种立场出发的、有倾向性的、为某一群体利益服务的主张，……。另一种表现是把传统文化当作现代化的阻力和障碍，把传统文化当作现实中的问题、消极的东西、社会的阴暗面、一切不如意的东西的替罪羊或发生的原因，总之，把现实中的一切问题都归咎于传统文化。例如说：“一面学科学，一面恢复我们固有的文化，……这条路是走不通的。如果过去的文化是值得恢复的，我们今天不至于遭到这步田地了。”在这种观点的指导下，要进行现代化，就要彻底清除传统文化
摘要：传统文化与现代化不存在时间上的先后次序，它们是共时态存在的文化的一体的两面。不应该用实体论、整体论的观点来探讨传统文化和现代化的关系。由此出发，对传统文化和现代化关系的若干方面进行了分析，提出的观点。
关键词：传统文化;现代化;实体;共时态;整体
文化活动既然是人类的生存运动，这种生存活动的基础既然是“文化形成的形式和习惯”，那么，文化活动的第一方面首先就是体现“文化形成的形式和习惯”，传递前人生存活动的经验和教训的传统文化。这是人一出生就置身于其间的、不可超越的。“人要成为全面的人，只有生存于承担了传统的同类群体中。人的文化方面只能以这种方式发展。”人要成长，“个体首先必须吸收与他相关的文化传统。个体首先必须爬上他出于其中的文化高度。”这说明，传统文化一方面是前人生存活动的结果，另一方面也是一种知识、价值、意义，是前人生存活动的智慧的结晶。按照伽德默尔的看法，人作为有限的存在，是处于传统文化之中的，不管他是否了解这种传统文化，也不管他是赞成还是反对，他都不可能超越传统文化的观念意识。我们始终只能在传统文化中进行理解。不管意识到与否，传统文化总是影响并形成我们，始终是我们的一部分。它当然不会是躲在久远的过去，而是就存在于人的每一个成长阶段，就存在于人当下的生存活动中，存在于这种当下的生存活动的方方面面里。传统文化是我们进行思维的前提。我们固然也有许多无法控制的成见和思维定势，但我们必然要调整、修正、剔除和补充它们，在此基础上展开新的思维活动。这种新的思维活动及其成果马上就构成传统文化的一部分。思维转化为行动，行动产生成果，我们就这样也参与了传统文化的创造。传统文化就是这样存在、发展和延续下来的。传统文化还是使社会的各个部分、使社会的各个发展阶段保持紧密联系和统一性的东西，是社会发展的基因。它从物质技术、行为规范、精神意识等等层面表现出来，集中表现在语言符号、思维方式、价值观念等等方面。这样看来，文化包含两部分：作为文化活动的结果的这一部分，是传统文化；作为对传统文化进行修正、补充、更新的另一部分，就是现代化。它们作为文化的一体的两面，是共时态地位居于个人、社会当下的生存活动的方方面面里。换句话说，传统文化、现代化共同构成了人的生存活动的本身。
为此，应该避免陷入对传统文化与现代化作“时代化”理解的误区：把现代化仅仅看作一个时间概念，一个历史时期，一个继传统文化之後的时期，而在此前存在、发生的一切事情都必然属于传统文化。关于这一点，福柯在《什么是启蒙》一文中谈及对现代化作时代性的理解时曾经指出：我们不应该将现代化仅仅看作一个处于前现代与后现代之间的一个时代，而更应该将其看作一种态度，而这种态度不是谁都有的，也不仅仅局限在某一个特定的时代。这是从个人对生存活动的态度来说的。著名后现代思想家、加利福尼亚大学的霍依教授则说得更加富有哲理意味：“按照我所提出的后现代主义观，称福柯为一个后现代思想家并不意味着他的同时代人和幸存者同样也是后现代主义者或必须成为后现代主义者。历史的中断不是同时发生在每一个人身上的，也不是同时发生在所有地方的。同一个人、同一种纪律或设置在某些方面可以是传统的，在某些方面可以是现代的，在另一些方面可以是后现代的。”这个说法言之成理而且可以借鉴来理解传统文化与现代化的关系。之所以人们会把传统文化和现代化的关系理解为时代化的历时性关系，首要的原因是把传统文化和现代化作了实体化的理解。这有两种表现：一种表现是企图到前人遗留下来的书面文献材料中去寻找传统文化。这就把传统文化当作了一堆僵死的、既定的、静止的、封闭的东西，进而认为，传统文化是可有可无，最好是不必要浪费人力、物力、财力保存的可抛弃的东西。由此出发，人们还认为：古代书面文献材料所表述的传统文化，比我们自己所知道的更清楚、更值得相信。其实，且不说这个观点只注意到了历史的描述性而未涉及其解释性，只说它还忽略了一个最基本的事实：古人书面文献材料所记述的东西，有的只是纸上谈兵，有的不过是无法实现的或本来应该实现却并未实现的理想，有的则是虚伪的或言不由衷的粉饰，还有的只是一家之言或从某种立场出发的、有倾向性的、为某一群体利益服务的主张，……。另一种表现是把传统文化当作现代化的阻力和障碍，把传统文化当作现实中的问题、消极的东西、社会的阴暗面、一切不如意的东西的替罪羊或发生的原因，总之，把现实中的一切问题都归咎于传统文化。例如说：“一面学科学，一面恢复我们固有的文化，……这条路是走不通的。如果过去的文化是值得恢复的，我们今天不至于遭到这步田地了。”在这种观点的指导下，要进行现代化，就要彻底清除传统文化
关键词：传统文化;现代化;实体;共时态;整体
关键词：观念艺术；传统文化；资源；分析
根据以往的相关研究，我国传统文化资源处在开发阶段，而且前卫艺术也逐渐走在时代的前沿，尤其在20世纪90年代，该类艺术形式已经取得了相应的发展。随着当前文化资源的开发，不断推动观念艺术的发展，尤其在资源共享的阶段。综合以往的相关研究，波折认为可以运用一个简单的公式来总结当前我国艺术的创作态度，具体总结如下：中国当代社会=文化问题（观念内容）+中国文化资源（表现形式）。这个公式在一定程度反映了当前资源的运用与开发，促进各种资源共享。
1 我国观念艺术发展概况
1.1 观念艺术在我国流行的概况
根据我国艺术发展的相关要求，不断推动当前观念艺术的发展。由于我国文化发展的情况与西方显著不同，尤其在当前文化背景下，不断创新各种文化机制，尤其在艺术发展过程中，不断推动我国观念艺术的发展。在观念艺术发展过程中，将当前艺术表现形式与艺术内容进行整合，不断推动当前社会观念内涵的发展，其中包括当前艺术自由化思想，其中包括儒家的道德风格，通过丰富当前观念艺术表现形式，提供丰富的艺术形式，为当前各类的发展提供良好的条件。
1.2 观念艺术的内涵
根据当前观念艺术的发展，国内外学者对艺术的发展进行了深入的探究。观念艺术主要指在人们的头脑中，通过主观塑造观念形象，推动当前艺术资源的分配。随着我国观念艺术的发展，不断促进各种观念的发展。综合以往的相关研究，其内涵主要包括以下几个方面：
一是创造性；二是丰富性；三是发展性；四是时代性；五是共融性。
2 观念艺术的发展背景
随着观念艺术在我国的发展，一些传统艺术形式将会影响到当前观念艺术的表达。根据我国观念艺术发展趋势，我国一些传统艺术家通过不断分化文化资源，推动各种观念艺术的表达。在当前文化发展背景下，不断推动文化资源的分享，其中包括文化类型的分类。根据当前艺术发展的需求，不断促进社会艺术形式的创新，尤其是在当前文化态势背景下，通过各种分类方式的完善，促进各种观念的更新。在以前，中国传统文化还没有特定的艺术观念，尤其受西方文化的影响，包括西方文化中的精髓部分，促进中国前卫艺术的发展，尤其是各种观念艺术的深入。总之，随着当前观念艺术的发展，其中包括艺术观念的巩固与艺术形式的丰富，才能推动中国艺术创新。
3 观念艺术的表现形式
由于观念艺术比较抽象，在当前文化发展过程中，需要不断拓展其表现形式，根据以往的相关发展，结合分类方法的特色，将观念艺术的表现形式分为以下三类：一是挪用并列式；二是墓改里换式；三是转化再造式。下面根据三种表现的具体情况，将其叙述如下：
3.1 挪用并列式
挪用方式是当前观念艺术中最为直接的表达形式，通过当前的表现形式，促进各种方法的改善，丰富当前的艺术内涵。杜尚的《泉》开启了此类方法并被艺术家们沿用至今。广义上的“挪用”主要指当前观念的各种表现形式，在观念艺术共享过程中，不断推动各种创造活动的开展。在当前发展过程中，将“挪用”与“并列”合并，并将其发展成为一种具体的创作方式。总之，该i阿雷技术主要通过创新艺术放置方式，推动当前艺术作品、公众图像、生活物品、人体的多元加工，促进各种艺术形式的展开，这种表现形式可以包括平面的与立体的，在这种对比的情况下，不断增强各种艺术感染力，促进各种对比方法的改善，而且通过直观的感受，不断促进艺术效果展现。尤其在一些艺术作品中都很好地运用了这种方法，其中包括蔡国强的《草船借箭》、《威尼斯收租院》、王晋的《叩门》与张卫的一系列中国传统绘画经典作品与西方现代艺术大师作品的拼贴视像作品。《草船借箭》用真实的船与箭再现了《三国演义》中的虚拟物，通过该类形式不断推动当前各种文化关系的展现，尤其各种视觉上的美感。
3.2 墓改里换式
在当前观念艺术发展过程中，不断融合各种表现形式，其中包括外形上各种变化，包括当前资源的共享性，都额可以运用改化的方式进行展现，这里面包括了颠覆性和调侃的文化气息。通过改变当前各种快捷的艺术表现形式，不断推动各种艺术方式的创新，在当前艺术共享过程中，不断促进各种作品的展现。作品《好》系列、王庆松的作品、黄永林的《沙的银行或银行的沙》等都很好地展现了当前的艺术表现形式。同时根据当前各种创作形式，不断推动当前各种观念的融合，包括各种资源的转化，同时通过彼此之间的思辨，不断推动当前艺术展现形式，在各种意义表现过程中，不断融合各种表现工具，在这个资源共享的背景下，推动当前各种艺术魅力的呈现。根据各种发展规划，最大限度地推动了当前资源的改善，不断融合各种表现形式。根据中国传统文化发展的特色，在创意文化中融合当前各种时代元素，推动创意文化的发展，在这个过程中，通过融合各种文化要素，将创意文化融合到中国传统文化。
3.3 转化再造式
根据当前文化资源的发展，在资源利用过程中，不断发掘各种创作资源，通过各种资源的共享，推动观念艺术的发展。同时在艺术观念共享过程中，不断完善各种材料。根据当前艺术发展的各种趋势，通过将传统资源转化融合当前创作之中，推动各种艺术的表现。根据观念艺术发展特点，不断完善各种表现形式，有些艺术的表现，虽然看上去是对表现的渲染，不断推动其内涵的表现，最大限度促进观念艺术的发展。根据当前艺术的创作的，不断推动当前资源的改善，提高各种艺术观念，在当前资源改善过程中，推动当前该类文化资源的转化形式。的行为、装置《鬼打墙》、邱志杰的《重复书写一千统资源》等均能很好展现当前的观念艺术。这种艺术原型主要体现了中国的传统文化，在当前转化过程中，不断推动观念艺术的发展，促进各种艺术形式的融合。同时，通过不断促进各种文化形式改善，推动内涵与形式的统一，最大限度地传播传统文化。该类艺术形式能够很好地展现当前观念艺术的表现形式，尤其是艺术的内涵的展现。
4 结语
随着我国传统文化资源的开发，我国艺术形式也得到了相应的发展，其中包括文化意识形态、观念艺术作品与潜在文化资源，通^各种经典作品的完善，不断推动各种表现方法的改善。同时，在当前前卫艺术发展过程中，通过不断运用具体的民间艺术语言、风俗习惯或抽象古代文化意识形态等，不断推动当前各种艺术表现形式的发展，包括各种民主文化，这也是当前发展的关键要素，在中国传统文化背景基础上，不断推动观念艺术形式的创新，最终不断推动中国文化的发展。
参考文献：
[1] 蒋长虹.观念艺术的正反经验及其对当代文化的影响――试论杜尚精神与当代文化[J].天津美术学院学报，2016（1）：43-45.
[2] 张志伟.真理与境界――从一个观念艺术文本反思两种艺术观念[J].艺术评论，2015（12）：45-48.
首先，东北传统文化是新农村文化建设的基础和源泉。东北传统文化展现了东北人在历史进程中形成的道德品质和价值观念，具有广泛的群众根基。将东北传统文化“艰苦奋斗、百折不挠、自力更生”等内容注入新农村文化建设中，能够增强农民群众的认同感，激发他们进一步投入新农村文化建设的热情，塑造农村文化新风尚。其次，新农村文化建设是对传统文化的合理扬弃。东北地区的传统文化在历史演变的过程中形成，既有适应时展需要的文化精髓，也有落后于历史时代的粗陋文化，广大农村是传统文化保留最为完整的地区。在新农村文化建设中首先要鉴别传统文化的良莠，积极汲取优秀可用的传统文化，合理抛弃封建糟粕，才能在传统与现代的激烈碰撞中，构建繁荣昌盛的新农村文化。
二、东北传统文化在新农村文化建设中的功能
1．以东北文化精神引领新农村文化建设首先，以集体主义精神为核心。集体主义精神是东北传统文化的灵魂，东北地区由于历史上多民族聚居，多种民族文化交流和融合，再加之地域辽阔，人口稀少，以及生产经营中的互帮互助，形成了重情重义、亲如一家的集体主义精神。新农村文化建设过程中，需要农民群众集体参与，因此需要团结一致，形成凝聚力；其次，以艰苦奋斗为要点。艰苦奋斗是东北人一贯的作风，东北地区由于历史上是一个资源丰富荒芜地带。是艰苦奋斗的北大荒人，用自力更生的“铁人”精神和“百折不挠”的闯广东精神造就了今日的北大仓。如今在新农村文化建设中仍然要继承和发扬以上优良的精神传统，充实新农村文化建设内容。坚持自强不息的奋斗精神。
2．以东北文化内涵丰富新农村文化建设东北地区的文化传统素有荒寒文化之称。由于自然环境寒冷，地广人稀、生存环境极其恶劣，造就了北方人简单质朴的思维方式和艰苦朴素的生活方式，由于生存压力较大，温情脉脉的细节被忙于生计的粗犷豪放所代替。在新农村文化建设中，既要发扬东北人的简单和朴素，更要在荒寒和野蛮的外表下融入时代精神，市场经济发展越完善，越是需要参与市场活动的人发扬人性中的真善美，回归于简单和真实的生活规则，以共同维护市场秩序的正常运转。
3．以东北文化艺术品格提升农民素质建设由于广大农民接受教育少。文化素质普遍不高，在新农村文化建设中要结合实际，开展农民朋友喜闻乐见的活动，让他们在参与中接受教育和熏陶，从而提升农民的文化素质。在新农村文化建设中要积极挖掘传统艺术活动形式，这也是农民群众最乐于参与和接受的文化活动形式，在寓教于乐的传统文化艺术活动中，农民的艺术精神和文化素养自然会得到提升。
三、传承东北传统文化精髓促进东北地区新农村文化建设
1．积极开展丰富多彩的文化活动新农村文化建设中，农民始终是主体。精神文化建设不同于物质活动，需要农民在主观上积极认同，才能乐于践行。改革开放以来，农民的物质生活条件有了很大改善，但是精神文化建设相对落后。当健康的文化生活缺位时，难免使一些低俗文化乘虚而入。所以，在新农村文化建设中，要适时开展一些健康、有益能够提升农民素质的文化娱乐活动。结合地方特色开展符合当地群众审美情趣的传统文化活动。如东北秧歌、二人转、健身操比赛等活动，让农民朋友在参与中愉悦身心、增强凝聚力。同时政府要积极挖掘传统民间文化资源，并进行表彰和传承，在活动中启迪农民智慧，从而激发农民参与新农村文化建设的主动性和创造性。
2．推动新农村文化基础设施建设第一，形成一套奖励机制。东北地区的传统文化和民间艺术如民歌、舞蹈、手工艺等由于长时间无人问津，很多都在不知不觉的消失，因此不仅要鼓励传统文化活动，而且要对传统艺人给予积极支持，大力振兴传统文化艺术；第二，加强文化设施建设。以政府投入为主，群众自助为辅，完善农村的艺术表演设施和场所、以及学习阅览设施和体育运动设施；第三，对原有的文化设施和古建筑进行合理的修缮和保护。在东北地区农村有很多原汁原味的古建筑和民间文化遗产，在新农村文化建设中具有举足轻重的地位，要积极传承和保护。
3．建立多元化的融资体制拓宽筹资渠道新农村文化建设中。资金短缺一直是制约其发展的瓶颈问题。实践证明一个地区在经济建设中注入的文化内涵越多，其产品的附加值就越大，经济效益就越好。所以，在文化建设中投入资金，并不是无利可图的。新农村文化建设中资金短缺问题主要应通过以下渠道解决：首先，政府积极扶持和投入资金开展文化活动，形成良好的娱乐氛围；同时，政府带动文化企业自身扩大积累，运用股份制、金融信贷等资本市场，加快建立多元化投资主体。其次，提高农民朋友的认识，鼓励农民自筹资金，开展有益于身心健康的文化体育活动，让人们认识到在物质生活得到满足的同时，需要提升精神生活的质量，方能达到农民生活的新境界。
在中国五千年的历史进程中，传统文化离不开儒家、道家和佛教的影响，它们彼此相互影响、相互融合，决定着优秀文化的传承和发展。这种影响不仅仅只停留在过去，而且也同样影响着当今中国设计的走向。儒家的核心理念是“中庸”，它影响和决定着现代中国设计师的思维方式和价值取向。目前，设计界流行的“生态化设计”的概念与儒家的“天人合一”理念的内涵完全吻合，“天人合一”的理念正在被现代设计师所接受，成为了我们中国设计师独特的哲学理念，并通过设计形成了独特的中国风格。目前，部分高端房产公司的设计非常重视自然与人工的协调，在施工中讲究再造自然之美，避免人工化的痕迹，真正达到了“天人合一”的和谐完美境界。另外儒家所追求的中庸思想，也能够在室内装饰文化上有所反映。设计师在对室内空间的设计布置上找到一种平衡的度，不需要奢华的要求，就可以找回自己的心境，使设计上升到一个新的层次。道家讲究“无为”，崇尚处世潇洒。老子认为:美在道，而道之本性在自然，即自然而然。老子的“道”学说并不是我们能用简短的语言逻辑表达清楚的，它超越了语言表达，它的重点是让人们用抽象思维来理解和认知。在现代室内设计中，道家的思想理念极大地丰富了中国室内设计的空间内涵和空间理论。如在封闭与半封闭的空间里，通过空间的交错与通透手段，把室外的景色引入室内，彼此借景，加强空间交流感。使我们能够在有限的空间里品味到开阔，达到淡泊明志、宁静致远的意境。佛教来自国外，在中国这片土地上形成了独有的特点，与印度佛教、藏传佛教都有区别。中国佛教讲究清净、绝世，也影响着中国现代设计的价值取向，形成了独特的中国汉传佛教特有的文化基石。它主张简，简到极致，留给人们极大的思考与想象空间，在世俗的今天带给人们一片清净之所。
二、传统文化在当今艺术中的应用
(一)应用的主体善于创造和把握应用机会应用的主体在中华民族传统文化艺术的应用中必须发挥主动性，要善于创造传统文化艺术应用的机会，并通过认真的思考和研究，使中华传统文化艺术在最大范围内、最广大人群中得到印象最深刻、评价最好、利益最大的传播和应用。如，2008年是中国的奥运年，奥运会徽、奥运吉祥物、奥运火炬、奥运服饰、奥运奖牌等都走向了世界。奥运是在世界范围内传播中华文化艺术，并使其得到应用的难得机会。所以，一切与奥运有关的事物都带着浓浓的中国传统气息。1．奥运奖牌奥运奖牌是奥运会上最珍贵的物件。北京奥运奖牌挂钩设计是由我国传统文化艺术中玉双龙蒲纹璜经过演变而成，奖牌背面镶玉设计的灵感来自我国古代的佩玉。随着北京奥运会的成功举办，这些镶着“中国图案”的奖牌必将在全世界形成永久的收藏。2．奥运吉祥物奥运吉祥物是奥运会上“上镜率”最高的明星。北京奥运“福娃”———贝贝、晶晶、欢欢、迎迎和妮妮，他们象征着中国传统文化艺术中繁荣与收获，图形元素取材于北宋陶器、敦煌壁画、中国风筝等民族装饰风格。3．奥运火炬奥运火炬传遍全球，是奥运会上跑得最远的“运动员”。北京奥运会火炬表面所装饰的“祥云”图案是中华千年文化的代表符号，卷纸造型象征了中国“四大发明”之造纸术，配以汉代的漆红色，具有典型的中国风格。
(二)应用的内容在继承与创新中结合前面我们讲到“继承+创新”的应用思路，这在应用内容上有着最好的体现。将我国的传统文化融入国外文化元素和科技元素、潮流元素，创造出新的文化艺术内容，是最能深入人心的应用方式。如，将中国民族音乐元素与流行音乐完美结合的“女子十二乐坊”红遍了海内外，这个乐团的成功主要有以下几个亮点:其一，将中国传统民族乐器组合、经典的音乐以新的组合形式出现，采用的正是“强强联合”，这成为其成功的第一步。其二，演奏的曲目多为中华民族音乐中的经典曲目，且多重新编曲，融入了现代因素。其三，12个女孩的装扮多为中华民族传统美学中的“中国颜色”和“中国气韵”，是中华民族的审美精髓，也符合国际友人对中国传统美女的审美标准。
(三)应用的手段体现了中国的传统与特色中国特色与传统，在传统文化艺术的应用上有无法比拟的优势。下面，我们就几个著名的标志做举例说明。1．体现中国传统文字艺术众所周知，舞动的中国印是2008年北京奥运会的会徽。整个图案以一个“京”字将北京特点巧妙地与奥林匹克元素相结合。与此同时，艺术化的“京”字又像是中国的“文”字，借此来对我国源远流长的文化致以深深的敬意。更为重要的是这个会徽以印章的形式表现出来，无疑将我国传统的篆刻艺术与奥林匹克的运动精神相结合，充分体现出了运动的张力及美感。整个“中国印”标志充满了中国传统文化元素，为北京奥运盛事增添了光彩。北京奥运会标志的艺术价值不亚于任何一届奥运会标志，它向世界各国充分展示了中国的传统文化特色，也是传统文化艺术在设计领域中的应用典范。2．体现中国传统吉祥图案中国联通的司标是由一种回环贯通的中国古代吉祥图形“盘长”纹样演变而来的。标志中的四个方形设计蕴涵着四通八达之意。与之对应的六个圆形图案则寓意路路通顺。这样一个简单的标志造型就包含了人们所希望的“四通八达”“六六大顺”祥和之意，无论是从对称来讲，抑或是从中国人对于偶数的偏爱来说，都充分表现出了中国传统文化的精髓，烘托出吉祥喜庆的氛围。3．体现中国传统哲学思想瀛海威时空的标志主体采用具有丰富内涵的“太极”的图形，太极图的左半部阳鱼的轮廓线被隐去，保留了阳鱼鱼眼，利用视觉错觉而表现虚拟空间，体现了虚实相生、笔断意连的中国书法与中国画的精髓，具有深刻的文化内涵和民族特色。
三、结语
关键词：教育；途径；高校德育；原则
作者简介：李斯霞（1978-）女，广东梅州人，广东金融学院讲师，硕士，研究方向为思想政治教育、高校德育。
中图分类号：G715 文献标识码：A 文章编号：1001-7518（2012）05-0065-02
一、德育的内涵
什么是德育？简单地说，德育就是培养学生品德的教育。目前普遍认为德育包括思想品质、政治品质和道德品质。另外还有更为广义的德育界定，认为除以上几个方面外还包括法制教育、心理教育、青春期教育，甚至是环境教育、预防艾滋教育等等。西方教育理论中所定义的“moral education”较为明确，把道德与政治、法律相区别开来。碍于传统思维，我国常把道德和思想政治相提并论，扯不清理还乱。尤其是到了现代民主法制社会里，道德则更需挂上公民社会的政治素质和意识。对于这一点西方国家的办法是另开设公民教育课，也就是相当于我国的政治教育，从而做到了既适应现代社会要求又明确了德育的内容。因此笔者赞成对德育的定义是：教育工作者组织适合德育对象品德成长的价值环境，促进他们的道德认知、情感和实践能力等方面不断建构和提升的教育活动[1]。下面就学校德育为话题展开讨论。
二、存在的问题
（一）法德不清
以“门”为例，人民网发表了名为《门：90后女孩是处女很丢人吗？》一文。正如记者所言“看到这个事情的时候，我最初的感觉便是无法理解，真的是无法理解......”，但笔者认为这并不仅仅是无法理解这么简单，也不仅仅是道德问题，而是严重的违法事件，是对法律的公然践踏和亵渎的问题。据资料显示，“我国19岁以下青少年平均5％～10％的男孩、3％～8％的女孩有过性经历。1998年以来，在北京妇产医院接受中期引产的女性一半未婚，其中20岁以下的女孩占14％。近年来，人民法院审理的刑事案件中，青少年犯罪超过了30％，性犯罪案件占18％～25％，并呈上升趋势。”[2]性常识，性道德与法律分不清，法律意识淡薄以至于无知，法守不住如何看德育？
（二）揠苗助长
说到德育，另外一个显著的问题就是不切实际地要求学生，尤其还在小学就冠以高尚高大的高标准来严苛要，脱离孩子身心发展的实际和规律。“小学生的基本思维特点主要是具体形象思维．．．．．．他们的自我意识正在上升，并且处在由具体到抽象，片面到全面综合的过渡期。”然而，连小学也是普遍盛行的教育思想所谓“爱党、爱人民、爱社会主义”，要求“热爱学习、立志成才”，老师无外乎是“培养社会主义建设者接班人”。[3]精英教育作为主角，多考些分数反而最重要。当然，也就不是启蒙培养具有丰富个性和健全独立人格的现代教育。“好”意本没有错，但是根据孩子的认知能力，这种“抽象”的德育对于孩子无疑是无法理解和承受的，多以应付式的死记硬背。相反，学生道德问题中普遍存在“人生缺乏理想，缺乏信念；对爱国主义精神缺失......价值观念的错位，言行举止的失范”成了莫大的讽刺。
（三）与生活严重脱节
一方面，波澜壮阔的市场经济改革，社会大发展，光怪陆离的世界无奇不有，校园难免不受影响。另一方面，激烈的竞争，信息转瞬即逝，生活多姿多彩而富于挑战。这也就要求我们的学校与社会建立同样广泛的联系，让学生走出“象牙塔”，鼓励走进社区乡村，深入身边实际，体验和发掘生活中随处随时发生中的喜怒哀乐。学生可观可感，教师适时引导，培养他们分辨和判断能力。事实上“由于德育和生活社会缺乏建立广泛的联系，故德育内容显得陈旧、单薄，不足以解释当前复杂的社会现象，也不能解决学生的思想实际，于是德育就成了与现实生活和学生实际不相干的东西，成了“来自天外的声音”，既不能激发学生的情感，使其认同，更难促使其内化。”[4]
三、德育工作需要秉持的基本原则
就以上德育中存在的问题，笔者认为，必须从根本处纠正德育工作中的无意识“盲区”，任何“细枝蔓叶式”的探讨都只是空话。这个“根本”就是原则，就是德育工作中的方向，只有坚持了正确的原则才能准确达到目的。关于这一点，国家教育部对中小学德育原则的统一意见是：知行合一的统一原则；生活的原则；爱和民主的原则；主体性原则；体验性原则；言传身教、为人师表的原则；集体教育和个别教育的原则。
（一）必须牢固坚持法治性观念原则
这是第一，也是必须首先需要明确的。然而，在中国的历史传统中，对于法律的认识远没有西方社会所理解的那样深刻和具理性。就中国的现实而言，法治具有脱离传统“人治”的根本意义。西方的现代文明是写在法制之中的，它的力量犹如《独立宣言》而被视为圣经。因为最初的“自由”、“平等”、“公平”、“正义”是作为一种无形的、非程序化的人性光芒深藏于人们灵魂之中，转化为人的情感、意志和信念，而这些原始的道德愿望只有通过制度化的法律才能形成一种强有力的社会规范，使之上升为国家意志，良性的社会道德秩序才有绝对的约束力，不仅为少数道德高尚的人所信服和赞誉，而且成为整个社会的道德信仰和社会成员立身处世的行为准则。法律是道德的起码要求，是道德的底线、是不能踩的“红线”。没有法律作底线，宣扬的那些再完善、再美好的道德最终也不过是说教而已。只有当人们从灵魂上对法律有强烈的敬畏之心，然后才是对违背道德的羞耻感。让人在作出某项行动之前首先去理性地考虑：这样做违不违法？如果人在行动之前想到的是我这样做道不道德，那他就极有可能去做，直至酿成犯罪。试想：对违法犯罪之人，还有什么道德？还讲什么道德？讲什么德育？因此，在现代的社会里，首先必须强化基本的法制理念，让学生首先学法懂法守法，然后才是德育。
（二）必须坚持与人的身心发展规律相协调的原则
“孩子是个性发展的一个非常重要时期，一般认为：童年是心理和行为形成的敏感时期和关键时期，在0―6岁是自我意识的萌发期、6―12岁是重要习惯的养成期，10岁孩子的性格开始形成，到16岁时形成独立的人格。”再看看“教育部关于整体规划大中小学德育体系的意见”，对于大、中、小学生的德育目标和内容的特殊性明显缺乏界定，可操作性又不强。而具体到每一个人，他们不同的成长经历和身心的成熟度都将决定是否接受一种所谓的道德。因此，道德主要依靠人们内心的自觉接受，从这个角度讲，要求“教师只是价值澄清过程的促使者，持中立态度，尊重学生自己的结论。”对于教师在德育过程中的角色问题，科尔伯格认为，“道德教育的目标就是鼓励个人发展从一个阶段到下一个阶段的道理推理能力；道德发展不仅是获得一定道德知识的结果，还是个人道德思维方式的质的变迁。”强调对道德行为和现象的判断、评价以及认知上的推理思考，并加以非“定性判断”的引导都将有利于培养学生的积极的思考能力，减少盲从、被动的人格特点，更好地适应现代社会。同时，积极的认知推理和判断思考也有利于加强对美德体验，巩固成为自觉的行为。因此，在尊重学生的身心发展规律和人格独立的条件下，平衡“知”和“行”才可能凑效。把握社会发展需要和学生认知特点行为规律之间的协调统一，充实德育的具体目标和内容，是目前德育工作的重要方面。实际上，学校在“知”的方面没有预先做到的情况下，学生不“知”，而强调“行”，在学生内外冲突中，“行”则不可能。更何校园德育“行”之又少。哪里“行”呢？回答是走向生活。
（三）必须紧密结合现实的社会生活的原则
世界著名教育家杜威认为：“学校道德和社会道德应当是统一的”，“不能有两种道德原则：一种为着校内的生活，一种为着校外的生活。”[5]可见，校园里宣扬的道德与生活中通行的道德必须具有一致性。现代教育是为现代社会服务的、培养现代人的教育。然而，当世界倡导文化多元化，民主、创造和独立的伟大精神的时候，依然让教师去统一灌输一种所谓的“美德”和一种脱离实际的价值观，效果也就可想而知。以美国为例，学校没有统一、专门的思想品德教材，也没开这门课。中小学教师传授一般的伦理道德规范、常识，注重的是发展学生的道德认知能力，把它作为德育的中心任务，注重引导和激发。如科尔伯克著名道德两难问题实验“海因滋偷药”中设置的情境一样，让学生自发自觉地踊跃发表见解，并不横加阻拦或加以对错的评判。在道德实验过程中，学生学会了推理，学会了理解，懂得从不同角度的看问题的方法和思维，而不是盲目听从权威的结论。美国学者认为，道德伦理规范的灌输无济于学生道德水准的提高，真正的教育途径就是实践，让学生在实践中增强道德认识，提高道德责任感，培养道德情感。美国学校德育的重要特色是坚定地为社会实际服务，根据经济发展的需要和学生的需求进行，无论是所设课程内容还是所取形式，都绝无空洞教条之处，一切从实际出发。所谓实践就是通过组织学生参加课外活动与社会服务，增强德育的实效。国家则免费供学生参观各色各样的博物馆，开放国防设施，定期进行国防教育。且看美国上下的建筑物，直至一座普通的居民楼，一辆消防车都飘扬着的星条旗就有所感了。德育是贯穿于每个角落，每一个时刻。德育也就融入整个课程（不是我们理解的某一科目）当中，孩子们耳濡目染、亲身亲历，也就能真正做到“知行合一”。而指望一本教科书，开一门无关紧要的《思想品德》课，不“知”又不“行”的情况下，如何能做好德育工作？
综上，德育是一项长期的任务，是一个系统工程。道德建设要从娃娃抓起，在遵循学生的身心发展规律的基础上，再根据具体的客观的实际落实到发展学生良好的行为习惯和意志品质，丰富健全人格上来。坚持法制性、规律性和生活性的三个大原则。只有把德育中的理念性的问题纠正了，德育的工作也就开始朝正确的方向迈进了。
参考文献：
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[2]龙一平，沈绍睿．论美国学校核心价值观教育的途径及对我国的启示[J]．教育探索，2009(6)：142-143.
[3]段鹏飞．新时期思想政治教育中隐性教育的必要性及其实现途径[J]．思想政治教育研究，2009(2)：51-54.
作为我国的传统项目，武术的萌芽，在原始社会就已经出现，原始社会的生存环境极为恶劣，为了继续生存的客观目标，让原始人不得不学习使用各类工具来进行捕猎，劳作，原始部落之间的战争冲突，也更是让原始人充分地对工具的使用进行探索。虽然这一时期也有祭祀以及部落之间炫耀武力的执武器舞蹈，但是这一时期的武术萌芽的出现，更多的是以生存为目标。而到了封建社会初期，生活条件的日益改善以及生产资料的发展进步，让人类开始有了思想提升的空间，而这一时期分裂割据战事频繁的客观状态让“尚武”成为了社会主流，并且文化思想也与武技有了更为充分地结合，先秦诸子百家在百花齐放的璀璨时代，皆以不同思想文化脉络影响着武术的发展，便是很好的印证。到了秦代，正式形成，尚武的气魄更与中华血脉的延续紧密结合。在这之后，虽然朝代更迭，但是武术从文化到形式，都在日益丰富着，从军事武艺到两两较击，从大型活动的武舞到天人合一的养生功法，无论是技术层面或是思想层面，武术文化的历史性都是显而易见的。而散打项目，的发展历程，从80年代才开始，经历了如下三个阶段：1979—1989年十年试验阶段1989—1998年快速发展阶段1998至今积极开拓国内外武术市场阶段散打项目的发展历程是很简明的，由于实验性的发展仅仅开始于80年代，因此武术文化的历史性，在散打项目上是不可能有所体现的。但是这并不代表散打项目不属于武术文化技术形态的范畴之内。一些观点认为，散打项目，从属于武术徒手格斗形式中，应为古时“相搏，手搏，卞”等等古称的现代称谓，这样的观点意在凸显散打项目历史性，也是散打文化对于自身根源归属的探寻。但是笔者的观点认为散打文化形式，与武术文化形式，并不是从属关系，而应是适应现代体育属性的全新发展方向。在漫长的历史长河中，由于一些特殊的原因，而使关于武术的大量重要古籍资料亡佚，这也让武术发展缺失了许多重要的文化精髓，以及技击精髓。可是作为我国民族文化的重要组成部分，伴随着共和国的蓬勃发展，国内以及国际层面的武术推广在现代社会又是非常必要的，因此为了能够迎合现代竞技体育的客观特点，散打项目在国家体委的努力下，逐步开始了有别于常态的特色发展路线。散打项目的出现，为的就是武术能够登上现代擂台，与他国武技进行直接较量，因为在现代社会体育思想崇尚“更高，更快，更强”的特点影响下，习武对“道”，对“个人修为”的追求，仅仅是一个方面，而对“更强”这一实用性的追求，也成为了世界各国尚武人士习武的重要目的。因此，各类型的搏击联盟蓬勃发展，商业格斗赛事层出不穷，在这样的大洪流影响下，武术的修身养性，强身健体的功能，仅仅成为了推广武术的一个方面，擂台上能否取胜，将成为制约武术发展的重要因素之一。因为在现代社会，多极化的格局之下，文化的竞争，体育的竞争，多种竞争的交融，构成了各类社会文化形态的优胜劣汰，适者生存，人们从这种有别于战争时代的高层次竞争中寻求自己国家，民族的信仰，以及文化的发展出路。散打项目就是在这样的历史背景下应运而生的，并且取得了可喜可贺的成绩，因此散打项目的出现对于武术的推动作用是值得肯定的，这并不表示散打的发展能够代表武术，散打文化与武术文化在历史文化范畴内，并不存在直接的历史延续性关系。散打项目可以概括为武术为了适应现代竞技体育而衍生出的现代搏击项目，在历史性这一观点上看来，散打项目是难于代表武术项目的。
二、武术中的徒手较技与散打的内涵差异
总的说来，武术文化的历史发展脉络，在每一个阶段都存在一定的丰富以及完善，因此形式上具有多样性，这在“练打结合”，“内外兼修”一类的武术要义中有着充分的体现。而散打项目仅仅注重“打”，注重赢得比赛，因此在这里存在一个矛盾性的问题，散打项目的主要功能属性就是“搏击”属性，那么这一属性的文化内涵，与我国古代“手搏，白打”等等一类的徒手格斗是否存在延续性呢？散打项目在“格斗”这个层面，与我国古代武术的徒手格斗在“肢体武器”运动用的角度上存在相似性，这种相似性的共通点在于都伴随着人类对自身身体的认识。可是这种看似相通的认识却又存在着不同的方向。文化的繁盛是我国古时的特点，对天地，对自身的思考交融在一起，形成了特有的文明与信仰，这也让我国古代文化在世界文化史上一度达到巅峰位置，因此在这样的思想文化背景影响下，古人在认识自己身体的过程中，不仅仅停留在对自身肢体武器搏杀技能的认识上，高度的文明让古人对武术“形而上”的领域也有着深远的探索，因为他们习武也有着一个为了让自身得到“升华”得到“进步”的目的。我们都知道“武”字“止戈为武”的文化内涵，而这一内涵恰恰是古人“武术观”的重要体现，也就是在这样的思想特点影响下，“天人合一”，“内外兼修”等等一系列的武术思想才得以诞生并且支配着古人的习武活动。相比之下，散打项目虽然作为现代搏击项目，其方向性还处在将击败对手作为唯一目标之上，而在古时，以击败对手为直接目的的武术，最初出现于原始社会，其后在封建时代文明开始进步时，更多的是用在战事，自保，关乎存亡之际，而非武术常态，当然，这不代表武术完全不注重“赢”这一目的，古时武术两两较技的徒手相搏，能够取胜自然也是检验自身技艺的重要方式，只是中华文明特有的风格决定了“赢”是一个大的内涵，而非仅仅代表一次对抗的结果，这就决定了古时的徒手相搏的文化内涵是在中国传统思想的导向下发展的。而散打项目的对抗，是在现代竞技比赛的规则导向下发展起来，因此更多体现出的是其内在的商业性，以及功利性。其实当我们细细观察散打比赛，就会发现比赛取胜这一简单目的，并非散打文化有别于武术文化的唯一原因，最为显著的不同在于由历史的传承延续构成的武术的传统性，也是难于在散打项目中得到体现的。散打项目的比赛形式，从本质上来说，完全参照了现代商业竞技体育赛事，从拳手的着装，礼节之上，同样未能体现出中华武术的传统礼仪文化特点。散打项目的客观运动形式特点所体现出的“原始、野性”，在徒手格斗层面，与武术徒手较技，是仅在技术层面具有一定相通性的两种文化形态。
三、结论与建议
